+ Si un juif a conscience et est persuadé que ... chacun de ses mouvements et de ses sentiments est observé par Hachem, car Il voit tout ce qui se passe dans le monde ... alors toutes les rigueurs (dinim) disparaîtraient, et ce juif ferait descendre de la bonté et des bénédictions de la Source de la bonté.
Un tel juif ne manquera d'absolument rien.
Il est écrit : "tamim tiyé im Hachem Elokékha" (תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ - Choftim 18,13) = cela signifie que lorsque quelqu'un croit que Hachem surveille attentivement chacune de ses actions ("im Hachem Elokékha"), alors il sera entier (tamim) car Hachem lui accordera uniquement du bien. Il ne manquera de rien.
Il est écrit (Téhilim 130,7) : "ki im Hachem a'hessed véarbé imo fédout"
- "ki im Hachem" (car avec Hachem) = quand nous sommes persuadés que quoique nous fassions Hachem le regarde attentivement ; alors cela a la capacité d'amener "a'hessed" : la bonté d'Hachem ...
- "véarbé imo fédout" (et nombreuses sont pour Lui, [les possibilités] de sauver) = la conscience d'une telle Présence permanente d'Hachem fait descendre beaucoup de bontés et de bénédictions sur tout le peuple juif.
[...]
Tous les problèmes qui se déroulent dans ce monde proviennent du fait que les gens n'ont pas [assez] conscience que Hachem surveille toute chose qu'ils peuvent faire.
[Bat Ayin (Vayichla'h) - rabbi Avraham Dov d'Avritch - un disciple du Baal Chem Tov]
[On peut comprendre en ce sens les paroles du roi David : "J'ai placé Hachem sans cesse devant moi, et lorsqu'Il est à ma droite, je ne trébucherai pas" (Téhilim16,8) => Puisqu'il a toujours conscience que Hachem observe chacune de ses actions, alors il bénéficiera d'aides, de bénédictions Divines, et ne tombera pas dans des malheurs, dans la faute, ...]
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-> Le Noam Elimélé'h (Vayichla'h) enseigne que le "Din" (le jugement, la punition, Rigueur) peut se transformer en compassion lorsque nous ajoutons devant toute chose le aleph.
En effet, le דין avec un א devant correspond au Nom Divin : אדני.
=> Mettre Hachem dans sa vie, c'est dissoudre la Rigueur qui nous est destinée et la transformer en Miséricorde.
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-> "Lui, notre Rocher, Son œuvre est parfaite, toutes Ses voies sont la justice-même, D. fidèle, sans iniquité, Il est Juste et Droit" (Haazinou 32,4)
-> Le rav Elimélé'h Biderman commente :
A vrai dire, nous devons garder ce verset à l’esprit à chaque instant et en toute circonstance, pour nous faire accepter la conduite d'Hachem avec amour et intégrité. Nous devons rester parfaitement convaincus qu'il existe un Maître qui dirige le monde et que ce Maître est un "D. fidèle, sans iniquité" ...
Le rav Tsvi Hirsh de Rimanov, avant de quitter ce monde, a déclaré à ce sujet : "L'essentiel de la Torah, c'est de savoir que Hachem est sans iniquité, Juste et Droit".
Dès lors, même lorsqu'un homme traversera des temps difficiles, il ne se laissera pas décourager, car il demeurera convaincu que "tout ce qu'Hachem fait est pour le bien", puisque toutes Ses voies sont la justice-même, et qu'Il ne cause jamais de mal à quelqu'un.
Aux yeux de l’homme, les vicissitudes de l'existence apparaissent comme mauvaises, mais en vérité, elles lui sont bénéfiques. Il arrive quelquefois que l’homme mérite de se rendre compte par lui-même que son malheur n’était en fait qu’une préparation à sa délivrance.
Et parfois, cette déconvenue constitue le moyen de le purifier et d'augmenter sa récompense future dans le monde à venir, comme le rapporte le Sifri sur le verset : "Souviens-toi des jours d'antan" (Haazinou 32,7) : "Hachem leur dit : à chaque fois que Je vous envoie des épreuves dans ce monde-ci, souvenez-vous combien de bienfaits et de consolations Je m'apprête à vous donner dans le monde futur".
Et plus l'homme a foi dans le fait qu'Il [Hachem] est Juste et Droit, et que même lorsque Ses voies sont la justice-même (qu'Il se conduit avec rigueur), Hachem le dirige, plus cette mesure de rigueur se transformera en bienfaits, et il méritera même alors de voir de ses yeux comment se manifeste la providence particulière à son égard afin de le délivrer.
Le rabbi de Kozhiglov (dans son Erets Tsvi) commente dans ce sens le premier verset de Haazinou (v.32,1) : "Ecoutez les cieux et Je parlerai" (haazinou achamayim vaadabéra - הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה) = Si l'homme écoute "les cieux", c'est-à-dire s'il tend l'oreille pour tenter de comprendre que tout ce qui lui arrive ne provient que du Ciel, selon une providence très précise, alors s'accomplira également la suite du verset [ואדברה] qui, outre son sens de "parler", a également celui de "diriger" (comme dans la guémara Sanhédrin 8a : "un דבר (dirigeant) par génération"], à savoir que Hachem le dirigera selon une providence dévoilée de manière bénéfique, durant toute son existence.
Et il verra se réaliser à son égard les paroles de la prière de Roch Hachana (rituel Ashkénaze) : "Ils ne seront jamais déçus tous ceux qui s'abritent en Toi" (ולא יכלמו לנצח כל החוסים בך).
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-> "Hachem nous protège selon le niveau de notre confiance en Lui. Si nous ne nous reposons que sur Lui, nous mériterons constamment de voir de nos propres yeux comment Il prend sous sa protection tous ceux qui viennent s'abriter près de Lui!"
[le Griz - rabbi Its'hak Zev Soloveitchik]
[plus nous nous abritons, reposons uniquement sur notre papa Hachem, alors plus nous Lui permettons d'agir en tant que tel (papa), avec une miséricorde/ bonté totale et gratuite (non dépendante de nos mérites, mais parce qu'Il nous aimera toujours du fait d'être notre Père au Ciel).]