+ Chémot & le lachon ara :
-> "Moché prit peur et se dit : "En vérité, la chose est connue!"
(Chémot 2,14)
Jusqu'à ce moment Moché ne comprenait pas pourquoi les juifs méritaient de telles souffrances.
En se rendant compte qu'il y avait des délateurs, du lachon ara, parmi le peuple juif, alors "la chose est connue".
En effet, Moché avait conscience de la gravité du lachon ara, au point que lorsque Hachem lui demanda par la suite de libérer le peuple, Moché a été très surpris : "En quoi Israël a-t-il mérité que Tu accomplisses pour lui un miracle et que je les fasse sortir de l’Egypte ?" (Rachi - Chémot 3,11)
En effet, Moché ne comprenait pas comment avec une telle faute, les juifs pouvaient mériter d'être sauvés.
-> Le Sfat Emet (5641) explique que cela nous montre la sévérité du lachon ara et de la haine gratuite.
Il écrit : "Cela nous enseigne que nous perdons tous nos mérites à cause de la faute du lachon ara".
-> Le Kli Yakar (Chémot 3,2) écrit que le buisson ardent représente la haine gratuite (sinat 'hinam).
Le buisson (sné - סנה) vient du mot : haine (sin'a - שנאה).
Le feu brûlant dans le buisson représente nos difficultés dans l'exil, dont la cause est la haine gratuite (sinat 'hinam) et le lachon ara.
Le Kli Yakar écrit : "C'est la raison principale pour laquelle les juifs sont en exil, à cause de la haine et de la jalousie qu'il y a entre eux, plus qu'il n'en existe parmi les autres nations ...
C'est pourquoi le feu d'Hachem [de la punition et de la colère] brûle ".
Le verset se termine par "le buisson ne se consumait pas".
Le Kli Yakar écrit : "Cela implique que malgré toutes les difficultés et les conflits, la haine gratuite continue à chaque génération. Elle ne se consume jamais."
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-> La culture égyptienne encourageait le lachon ara.
Le Zéra Kodéch enseigne : "L'idolâtrie d'Egypte est appelée (Béchala'h 14,2) : "pi a'hirot" (פִּי הַחִירֹת) [littéralement : la bouche libérée], car les égyptiens parlaient ce qu'ils voulaient, sans restriction, comme s'ils étaient libres de dire ce qu'ils désiraient.
Il est écrit :
- "[lorsque] Nos lèvres sont nôtres, [alors] qui peut régner sur nous" (chéfaténou itanou, mi adon lanou - Téhilim 12,5)
[en ce sens, Moché ne comprenait pas comment le peuple juif pouvait être à ce point sous le règne des égyptiens, jusqu'à comprendre qu'il y avait du lachon ara parmi les juifs ...]
- "ils reviennent et campent devant pi ha'hirot" (vayéchévou vayé'hanou lifné pi a'hirot - v.14,2) : "yéchévou" signifie que les juifs doivent faire téchouva et être vigilants sur leurs paroles."
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Le mot : Péssa’h (פסח), se divise en 2 mots : "pé sa’h" (la bouche parle – פה סח).
Le mot : sa’h (סח) a pour valeur numérique 68, tout comme le mot : 'haïm (la vie – חיים). Ainsi, Péssa’h = pé sa’h = la bouche de la vie!
A l’inverse, le chef, représentant de l'Egypte est Pharaon (פרעה) = pé ra (la bouche mauvaise – פה רע).
["pé sa’h" = Le Kédouchat Lévi (Drouchim léPessa'h) dit que le message de Pessa'h est que bien qu'Hachem a déjà créé tous les mondes par le passé, Il "parle" en permanence à Sa création.
(la vie et la mort sont au pouvoir de la bouche(parole), et nous devons prendre exemple sur Hachem qui donne la vie à chaque instant!)]
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-> Le Pri Mégadim (fin Siman 685) enseigne que durant la période des Shovavim (généralement de Chémot à Michpatim) nous allons du début jusqu'à la fin de notre périple en Egypte.
Bien que nous avons été sauvé d'Egypte, une partie de l'impureté d'Egypte reste en nous.
C'est pourquoi une façon de s'en purifier et d'être particulièrement vigilants sur notre lachon ara, pendant cette période.
Il écrit que les chovavim commencent avec la paracha Chémot et les mot : "véélé chémot bné Israël abaïm" :
- le mot : "véélé" (וְאֵלֶּה) est l'acronyme de : avak lachon ara (poussière de lachon ara - אבק לשון הרע), en allusion au fait que nous devons faire attention à même une minuscule quantité de lachon ara.
- les mots "chémot bné Israël abaïm" (les noms des enfants d'Israël qui sont venus - שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים) a pour acronyme : שביה (captivité - chiv'ya). [comme l'écrit le Baal haTourim]
La raison est que nous nous libérons de la captivité et de l'influence mauvaise de l'Egypte lorsque nous sommes vigilants avec notre parole.
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-> Le Magen Avraham (début de Lé'h Lé'ha) écrit que les maladies viennent dans le monde à cause du lachon ara qui contamine l'air et détruit la nature.
-> Le rav Elimélé'h Biderman explique le verset de Béaaloté'ha (9,20) :
- "al pi" = en fonction de la bouche
- "Hachem ya'hanou" = Hachem va résider avec vous.
- "vé'al pi" = et en fonction de la bouche
- "Hachem yissa'ou" = Hachem va partir.
=> La Présence Divine réside en nous parallèlement à l'utilisation de notre langage.
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-> Se retenir d'une conversation interdite ou inutile est équivalent à jeûner 84 jours.
[Rabbi Ouri de Strelisk (le Saraf)]
Le rabbi Aharon de Belz ajoutait que c'est même davantage que 84 jours de jeûne.
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