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Quelques enseignements liés à la destruction du Temple

+ Quelques enseignements liés à la destruction du Temple :

1°/ La force de l'unité :

-> Le midrach (Eikha rabba 1,20) rapporte que Avraham est rentré dans le Saint des Saints la veille de la destruction du Temple [le 1er Temple].
Hachem l'a pris par la main et ils se sont promenés ensemble dans sa longueur et largeur.
Hachem lui a demandé : "Que fait Mon bien-aimé dans Ma maison?"
Avraham a répondu : "Mon Maître, où sont mes enfants?"
Hachem a répondu : "Ils ont fauté, ainsi Je les ai exilés parmi les nations".
Avraham a demandé : "N'y a-t-il aucun justes parmi eux [qui seraient capables de protéger toute la nation]?"
Hachem a répliqué : "Ils ont tous fauté intentionnellement".
Avraham a demandé : "Pourquoi ne regardes-Tu pas le bien parmi eux?"
Hachem a répondu : "La majorité est mauvaise ... qui plus est, chacun se réjouirait de la chute de son prochain".

-> Le rav Ayeh Leib Heller (Shev Shemaitsa) demande : une fois qu'on a dit à Avraham qu'il n'y avait aucune personne juste (tsadik) en Israël, pourquoi a-t-il quand même demandé : "Tu dois regarder le bien parmi eux"? En effet, Hachem vient juste de lui dire qu'il n'y avait aucune bonne personne parmi eux!

Il existe un principe dans le judaïsme que les juifs peuvent être vus comme une seule entité, et les qualités réparties entre eux peuvent venir ensemble pour former un "tsadik" complet.
Cependant, le seul moyen pour les juifs en tant qu'ensemble de posséder cette qualité, c'est lorsqu'il y a de l'amour et de l'unité entre tous les juifs.

[le rav Mendel Kaplan disait que les juifs sont appelés : "chochanat Yaakov" (la rose de Yaakov). Pourquoi sont-ils comparés à une fleur?
Tout comme de nombreux petits pétales ne sont beaux que lorsqu'ils sont liés ensemble pour former une fleur, il en va de même pour la pleine beauté des juifs qui n'émerge que lorsqu'ils sont tous liés ensemble.

Le midrach (Vayikra rabba 26,2) rapporte que les soldats du roi Shaül tombaient au combat (perdant les guerres) car il se trouvait des diffamateurs qui fomentaient des querelles en son sein. A l'inverse, à la génération du roi A'hav, les soldats étaient victorieux au combat (gagnant les guerres) en dépit du fait que le peuple se livrait à l'idolâtrie, ceci parce que la paix et l'harmonie régnaient en son sein.
En effet, ils ressentaient tellement d'amour et d'unité, qu'il n'y avait pas de diffamateur (et autre lachon ara). Grâce à ces bonnes qualités le corps [collectif] du peuple juif était uni, et alors personne ne pouvait leur faire le moindre mal. ]

Avraham a supplié Hachem de ne voir que les bonnes qualités parmi les juifs, et de toutes les combiner pour former un "tsadik" parfait.
Hachem a dit à Avraham : "chacun se réjouirait de la chute de son prochain". Ainsi, puisque les juifs manquaient d'amour et d'unité, alors le bien en chacun d'eux ne pouvait pas être combiné avec celui de son prochain.

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2°/ Sur quoi prendre le deuil de Jérusalem :

-> Les juifs qui ont vécu à Jérusalem à la suite de la destruction du Temple étaient extrêmement justes, et la guémara (Guittin 57a) rapporte de nombreux exemples de leur piété.
La guémara demande : "S'ils étaient si exceptionnellement justes, pourquoi méritaient-ils d'être punis? C'est parce qu'ils n'ont pas pleuré la destruction de Jérusalem".

Cela est difficile à comprendre. Si la guémara les considérait comme pieux, ils devaient certainement aussi remplir leur obligation de pleurer correctement la destruction de Jéruslem!

Rabbi Yaakov Kamenetsky répond qu'ils ont certainement pleuré la destruction du Temple et leur incapacité à apporter des sacrifices à Hachem.
Le fait que la terre d'Israël soit dévastée et que la population [juive] soit décimée leur a également causé un chagrin sans fin.
Mais toute leur douleur, leurs espoirs et leurs prières pour la construction du Temple étaient entièrement concentrés sur ce qui leur manquait.
Puisqu'il leur manquait un sentiment de douleur pour la Présence Divine (Chékhina) qui est en exil, et pour l'honneur d'Hachem qui est diminué [à cause de la perte du Temple], alors pour cela ils ont été punis.

[cela doit nous servir de leçon, et nous devons également prendre le deuil en pensant à notre papa Hachem]

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3°/ Estime de soi et guéoula :

-> Le 2e Temple a été détruit à la suite du péché de la haine gratuite (sinat 'hinam).
=> Quelle est la raison sous-jacente pour laquelle une personne déteste son prochain?

Rabbi Nathan Wachtfogel (Kovets Si'hot) présente une réponse surprenante : c'est souvent parce qu'une personne se déteste elle-même.
Comme l'affirme la michna des Pirké Avot (4,1) : "Qui est une personne honorable? Celui qui honore les autres". Cela veut dire qu'il est impossible d'honorer les autres tant qu'on ne se sent pas nous-même comme étant distingués et honorables.
["tu aimeras ton prochain comme toi-même" = travaille sur l'estime de toi, comme cela tu pourras estimer au mieux autrui.]
Nos Sages (guémara Kidouchin 70a) présentent également un corollaire à ce principe : "Tout celui qui trouve des fautes en autrui, le fait en se basant sur ses propres fautes" (kol aposhél, bémoumo poshél).
Ainsi, ce qu'une personne dit des autres est en fait le reflet de ce qu'elle pense d'elle-même. Si une personne ne voit que ses défauts et se considère comme défectueuse et indigne, elle ne pourra également voir que le négatif chez les autres. [le rav Wachtfogel rapporte cela au nom du rav Eliyahou Lopian]

Le rav Wachtfogel ajoute :
C'est seulement une personne avec une bonne estime de soi, et qui voit le bien qui est en elle, qui est capable de voir également le bien chez les autres.
=> Le 2e Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. Par conséquent, la manière de rectifier la faute de sinat 'hinam est en s'efforçant de se considérer comme quelqu'un qui possède de nombreuses qualités nobles et distinguées.

[de plus, le Temple permet de révéler la grandeur d'Hachem. Or, chaque juif a en lui un partie Divine (son âme). Ainsi en ayant conscience de la grandeur et du caractère élevé de notre âme, nous permettons à Hachem de reconstruire le Temple. La condition est que nous fassions le premier pas en appréciant la valeur de la Divinité en nous (et par ricochet en notre prochain juif).
Selon nos Sages, de la même façon que nous devons avoir confiance en D., nous devons avoir confiance en nous.]

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-> La première haftara que nous lisons pendant les 3 semaines, commence par Hachem confiant au jeune Yirmiyahou d'être son prophète auprès des nations.
Yirmiyahou a protesté qu'il n'était pas digne d'une mission aussi noble : "Hélas, mon Seigneur ... voyez je ne sais pas parler, car je ne suis qu'un jeune (naar anokhi)".
Hachem lui répondit : "Ne dis pas: Je suis un jeune. Mais tous ceux où je t'enverrai, tu iras les trouver, et tout ce que je t'ordonnerai, tu le diras. Ne les crains point, car je serai avec toi pour te protéger" (Yirmiyahou 1,6-7).

=> Pourquoi nos Sages ont-ils établi cette haftara particulière comme une introduction appropriée aux 3 semaines de deuil (du 17 Tamou au 9 Av)?

Rabbi Nathan Wachtfogel (Kovets Si'hot) répond que c'est pour transmettre le message que la racine de la destruction du Temple réside dans la croyance erronée d'une personne : "je ne suis qu'un jeune" et inapte à la grandeur.
Lorsqu'une personne pense qu'elle est incapable de grandes réalisations [spirituelles], elle se retient d'actualiser (de rendre réel) son incroyable potentiel.

En tant que machguia'h de la yéchiva de Lakewood, Rabbi Wachtfogel se lamentait auprès de ses étudiants :
"Qui sait combien de livres n'ont pas été écrits à cause de cette attitude? Si des grands du passé avaient entretenu ces pensées, ils nous manqueraient leurs oeuvres monumentales. Qui sait combien de yéchivot n'ont pas été construites, combien de Torah a été perdue et combien d'institutions n'ont jamais vu le jour à cause de l'attitude d'effacement personnelle du "je ne suis qu'un jeune" (naar anokhi)".

[chaque juif a en lui un "Temple" où Hachem peut résider. Lorsque nous n'avons pas d'estime de nous-même, c'est comme si l'on détruisait ce Temple interne. Ainsi, cette période menant au 9 Av est une période de deuil sur toutes les potentialités magnifiques que nous avions et que nous n'avons pas exploité, car croyant aux paroles de notre yétser ara : "je ne suis rien, je ne suis qu'un jeune dans la spiritualité, c'est pas pour moi (c'est pour les grands en Torah, comme je suis petit Il [Hachem] comprendra que je ne le fasse pas)!"
Ainsi, on doit sortir du 9 Av en étant motivé de vouloir être à notre niveau une grande version de nous-même, qui par ses actions va contribuer à construire le Temple et permettre de révéler le plus largement la grandeur de papa Hachem.]

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4°/ L'attitude de Rabbi Zé'haria ben Avkoulas :

-> Rabbi Yo'hanan a dit : l'humilité de Rabbi Zé'haria ben Avkoulas a détruit notre Temple, a brûlé notre Sanctuaire et nous a exilé de notre terre. [guémara Guittin 56a]

-> Juste avant, cette guémara rapporte que Bar Kamtsa est allé dire à l'empereur romain que les juifs se rebellaient contre lui, et lui demanda de les tester en envoyant un sacrifice en l'honneur du gouvernement, et de voir s'ils allaient le sacrifier.
L'empereur a envoyé un veau de 3 ans, et alors que Bar Kamtsa allait avec le veau au Temple, il a fait un défaut selon certains à la lèvre supérieur et selon d'autres à sa paupière. A un tel endroit cela est considéré comme un défaut chez les juifs [empêchant de pouvoir sacrifier l'animal], mais chez les non-juifs cela n'est pas considéré comme un défaut.
Malgré le défaut, les Sages ont pensé sacrifier l'animal en raison de l'impératif de maintenir la paix avec le gouvernement.
Rabbi Zé'haria ben Avkoulas leur a dit : si les Cohanim font cela, les gens diront que les animaux avec un défaut peuvent être sacrifiés comme korban sur l'autel du Temple. Les Sages ont dit : si nous ne le sacrifions pas, alors nous devons empêcher Bar Kamtsa de faire son rapport à l'empereur. Les Sages ont pensé le tuer afin qu'ils ne puissent pas aller et parler contre eux.
Rabbi Zé'haria leur a dit : si vous le tuez, les gens vont dire que celui qui fait un défaut à un animal qui doit être sacrifié, doit être tué. En conséquent, ils n'ont rien fait, Bar Kamtsa a dit du mal auprès des authorités (les juifs se rebellent la preuve ils refusent de sacrifier le korban de l'empereur), et à la suite de cela la guerre entre les juifs et les romains a commencé [menant à la destruction du Temple].

-> 1ere approche : une piété mal placée :
Le 'Hatam Sofer (paracha Kédochim) enseigne :
Même si une personne est totalement engagée à accomplir la Torah et les mitsvot, elle doit toujours veiller à ce que les mitsvot qu'elle accomplisse ne soient pas faites d'une manière trop stricte qui pourrait entraîner un effet négatif.
Le Shibolé haLéket (Hilkhot Shé'hita) donne l'exemple d'un cho'hét qui serait beaucoup trop strict passant beaucoup de temps dans son abattage (pensant par là exceller dans sa crainte d'Hachem), mais qui va en contrepartie causer une perte d'argent aux juifs.
[cette notion de piété déplacée s’applique à son haut niveau spirituel à Rabbi Zé’haria, mais est surtout une leçon pour nous]

-> 2e approche : un vrai humble n'est pas critiqué :
Le 'Hazon Ich explique la guémara ainsi :
"L'intention de nos Sages n'est pas de critiquer Rabbi Zé'haria ben Avkoulas. En effet, est-ce que l'humilité est un trait négatif? Comment quelqu'un peut-il être critiqué pour être humble?
L'intention de nos Sages est différente. Rabbi Zé'haria n'est pas blâmé pour son humilité. Au contraire, la guémara relate simplement comment Hachem a utilisé une personne humble pour atteindre son but en détruisant le Saint Temple".

[à notre niveau, on apprend de cela : l'importance de faire les mitsvot avec intelligence en ne portant pas atteinte à autrui (à l'image de celui qui met son talith plein de concentration et qui va taper de ses fils autrui) ; et également l'importance de la magnifique qualité d'être un vrai humble.]

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5°/ Hachem prépare le remède avant le mal :

-> Le 'Hida écrit que la fondation du 1er Temple n'a jamais été détruite, depuis que le roi David l'a construite.
S'il avait été autorisé à construire le Temple lui-même, Hachem n'aurait jamais pu détruire le temple, lui aussi, aurait résisté à jamais.
Lorsque David a eu 70 ans, il est venu le moment de construire le 1er Temple, mais Hachem a refusé que David le construise car Il avait vu que dans le futur les juifs fauteraient et mériteraient d'être anéantis.
Hachem a préféré que Sa colère soit déversée sur un édifice de pierre et de bois, épargnant ainsi la nation juive.
Si le Temple aurait été indestructible, toute la fureur d'Hachem aurait été mise sur les juifs, que D. nous préserve.

Bien que le roi David était destiné à vivre 140 années, Hachem l'a pris de ce monde à l'âge de 70 ans, et le travail du Temple a été laissé à son fils, Shlomo.
[le Zohar (vol.1, 168a) dit que David ne serait pas né si Adam ne lui avait pas donné gracieusement 70 années de sa vie. Le même Zohar ajoute que Avraham, Its'hak et Yaakov ont également contribué a 70 ans supplémentaires, faisant que David aurait dû vivre au total 140 ans.]

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6°/ Le message de l'absence du Aron :

-> Pendant les derniers jours du 1er Temple, le Aron (l'Arche sainte) a été cachée afin qu'il ne tombe pas entre les mains de l'ennemi lors de la destruction du Temple.
A l'époque du 2e Temple, il n'y avait pas de Aron dans le Saint des Saints.

=> Pourquoi les constructeurs du 2e Temple n'ont-ils pas fait un autre Aron? En effet, ils ont du refaire une nouvelle Ménora, une nouvelle Choul'han et un nouveau Autel, alors pourquoi pas un nouvel Aron?

-> On peut citer la réponse sublime suivante :
Dans les Chir haChirim, il est écrit : "Détourne de moi tes yeux, car ils me submergent" (Chir haChirim 6,5).
Rachi (sur ce verset) explique qu'au moment de la construction du 2e Temple, Hachem a dit au sens figuré : "Vous êtes aussi beaux pour moi maintenant que vous ne l'étiez auparavant pendant la période du 1er temple. Cependant, dans ce Temple, Je ne rendrai pas l'Arche et les Chérubins (kérouvim).
Ces éléments M'ont poussé à vous couvrir d'un amour excessif, ce qui vous a amené à vous rebeller contre moi."

[par exemple : la guémara (Baba Batra 99a) enseigne que lorsque les chérubins se font face, cela signifie que les juifs agissent selon la volonté de D., et dans le cas contraire, ils se tournent le dos.
(ainsi d'une certaine façon voir les chérubins s'enlacer était comme si Hachem enlaçait concrètement d'amour chaque juif. Cela a pu d'une certaine façon monter à la tête du peuple ...)]

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7°/ Une génération plus grande que celle qui est sortie d'Egypte :

-> La Torah appelle Nissan : "le premier mois" de l'année, et les mois suivants sont appelés : "le second" mois, le troisième" mois ; ... tous sont comptés à partir de la référence qu'est Nissan.
La Torah fait cela afin de rappeler que la sortie d'Egypte a eu lieu en Nissan.
Lorsque les juifs sont retournés en Israël après leur exil à Bavèl, les Sages ont institué que les mois devraient désormais être appelés par leurs noms babyloniens afin de rappeler comment Hachem a fait revenir Israël de sa captivité dans l'exil babylonien. [Ramban - Bo 12,1]
Le fait que le souvenir de cet événement doit remplacer le souvenir de la délivrance l'Egypte est basé sur la prophétie de Yirmiyahou : "En vérité, des jours viendront, dit Hachem, où l'on ne dira plus : "Vive Hachem qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Egypte!" mais "Vive Hachem qui a fait monter, qui a ramené les descendants de la maison d'Israël du pays du Nord [Bavél]" (Yirmiyahou 23,7-8)

=> Pourquoi le souvenir de la délivrance de l'exil de Bavél doit-il être si important qu'il en vient à éclipser les incroyables miracles ouverts qui se sont produits pendant la sortie d'Egypte?

Rabbi Avraham Grodzinsky (Torat Avraham) répond que les juifs qui sont retournés en Israël après l'exil de Bavél étaient, sous certains aspects, plus grands que la génération qui a quitté l'Egypte. En effet, tandis que les juifs ont accepté la Torah au mont Sinaï par la peur, pendant l'exil babylonien ils l'ont acceptée par la joie.

=> Si la génération du 2e Temple était vraiment spirituellement supérieurs à leurs prédécesseurs (d'Egypte), pourquoi la présence Divine a-t-Elle diminuée pendant l'époque du 2e Temple, comme cela est évident par manque de l'Arche (Aron), des Chérubins (Kérouvim), Ourim véToumim, et de la prophétie, qui étaient tous présents durant la période du 1 er Temple (guémara Yoma 21b)?

Rabbi Avraham Grodzinsky commente que c'est spécifiquement la chaude proximité Divine qui s'est manifestée pendant la période du 1er Temple, qui a engendré un sentiment de contentement de soi et d'arrogance parmi la population, qui les a finalement conduits au péché.
Hachem a voulu épargner à la génération de l'époque du 2e Temple ce danger, en minimisant leur capacité à éprouver le même degré de proximité avec la Présence Divine.

[on peut parfois avoir l'impression que Hachem ne nous aime pas en ne nous octroyons pas certaines choses, mais en réalité c'est une preuve de Son amour, sachant que cela ne serait pas positif à notre vie. ]

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8°/ Qui est plus grand?

-> La guémara (Yoma 9b) demande : qui était plus grand, les générations précédents qui ont été pendant la période du 1er temple, ou les générations suivantes qui ont vécu pendant la période du second temple?
Elle répond que le Temple lui-même démontre que les générations précédentes étaient supérieures, car le temple a été restauré aux plus anciennes après une période de 70 ans, mais il n'a toujours pas été restauré pour les plus récents.

=> Comment les générations précédentes, qui ont transgressé les 3 péchés capitaux, peuvent être considérées comme supérieures aux générations ultérieures de la période du 2e Temple, qui ont peiné dans la Torah bien qu'étant soumis à des royaumes étrangers?

-> Le Gaon de Vilna (Even Chéléma - Likouté haGra 3,2) observe que ce n'est pas une simple coïncidence si le 1er Temple a été détruit par Bavél et le 2e Temple par Rome (Edom).
La midrach (Vayikra rabba 13,5) compare l'exil de Bavél à un chameau, et l'exil actuel, l'exil d'Edom, a un cochon.
Le chameau et le cochon sont tous les deux des animaux impurs qui possèdent un signe cashère.
La différence entre eux est que le signe non cashère du chameau (ses sabots non fendus) est extérieur, tandis que le signe non cashère du cochon (qu'il ne rumine pas) est intérieur.

Les juifs qui vivaient à l'épode du 1er Temple étaient comme le chameau, bien qu'ils étaient extérieurement mauvais, leur coeur était bon et rempli de bita'hon et de confiance en Hachem.
Ces défauts ont pu être corrigées dans une période relativement brève, et ils ont donc pu retourner en Israël après 70 ans.
La génération du 2e Temple était l'opposée : ils étaient pieux extérieurement, mais dans leur coeur il y avait de la jalousie e de la haine, qui sont l’antithèse du bita'hon.
[le Séfer ha'Hinoukh (241) enseigne qu'une personne qui a une confiance ferme en Hachem n'aura pas de mauvais sentiments à l'égard de son prochain, puisqu'elle réalise que toute douleur causée par la main de l'homme a été au préalable ordonnée au Ciel.]
Cela est comparable au cochon, qui dissimule son signe non cashère mais qui affiche fièrement ses sabots fendus "cashère" à la vue de tous.
Un tel défaut est beaucoup plus difficile à éradiquer, et c'est la raison pour laquelle le 2e Temple n'a toujours pas été restauré.

[on voit l'importance d'entretenir son coeur pour qu'il soit bon, rempli de bita'hon et d’émouna en Hachem. ]

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