Catégorie : #15- Bo

"Ce mois-ci [Nissan] sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le 1er des mois de l'année" (Bo 12,2)

-> La mitsva de proclamer le nouveau mois, est la 1ere donnée au peuple juif dans son ensemble.

-> Le mot : 'hodech (mois), est similaire à : 'hidouch (nouveau).
En disant que Nissan est le 1er de tous les mois, cela implique qu'il est à l'origine de toutes les nouveautés et de tous les miracles que Hachem va réaliser dans le futur.

Ainsi, bien que Tichri soit le 1er mois de la Création, Nissan est appelé le 1er, car c'est le plus important de tous les mois.
[Rabbi Gavriel Margolis - Torat Gavriel]

-> Le mois de Nissan est appelé : חודש אביב ('hodech aviv - mois du printemps), qui est la contraction de אב et de יב : le père de 12.
Ce mois est le "père" des 12 mois de l'année.
[Mégalé Amoukot]

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-> "Depuis qu’Hachem a choisi Son monde, il a choisi également Son premier mois parmi tous les mois de l’année : Nissan qui sera aussi Roch Hachana laMélakhim.
Lorsqu’Hachem a séparé Yaakov et ses enfants comme peuple, il leur a choisi également le mois de Nissan pour être libérés d’Egypte. Hachem a également choisi le mois de Nissan pour donner les bénédictions à Yaakov ; il a également choisi le mois de Nissan pour la naissance d’Its'hak ainsi que son sacrifice en tant que ‘’ola’’ par Avraham. C’est également ce mois qu’Il a choisi pour la délivrance finale.
C’est ce que dit le verset !: "Ce mois sera pour vous… le premier pour vous", ce qui veut dire le mois le plus important pour vous."
[midrach Chémot rabba 15,11]

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-> La guémara (Roch Hachana 11a) dit que le mois de Nissan a été choisi pour être celui durant lequel le peuple juif a été libéré d'Egypte, et ce sera également celui durant lequel le peuple juif mérita la géoula.

Cependant, puisque nous devons tous anticiper la venue du machia'h à chaque instant, comment concilier cela pendant les autres mois de l'année, où à priori selon la guémara il ne doit pas venir?

Le Agra déKalla, cite le rabbi Ména'hem Mendel de Riminov, qui affirme que les premiers 12 jours du mois de Nissan, représentent les 12 mois de l'année, et ils ont une influence sur l'année toute entière.

En réalité, le machia'h peut venir toute l'année, et c'est pourquoi nous devons l'attendre impatiemment chaque jour.
Nissan étant le 1er mois de l'année juive, ses 12 premiers jours comprennent les racines de tout ce qui va se dérouler durant l'année à venir.
Ainsi, peu importe le mois où la guéoula aura lieu, celui-ci a un jour le représentant durant le mois de Nissan, qui a cette particularité d'inclure en lui tous les autres mois à venir.

De même, la guémara (Béra'hot 56a) dit que le 1er mois est appelé Nissan, car tous les miracles (nissim) sont inclus en lui.
Tous les miracles qui vont avoir lieu pendant toute l'année à venir, ont leur source spirituelle dans le mois de Nissan.

[le Béer Moché]

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-> La guémara (Roch Hachana 10b) rapporte une divergence à savoir si le monde a été créé au mois de Tichri ou bien en Nissan.

Selon l'opinion que le monde a été créé en Tichri, comment comprendre que Nissan puisse être caractérisé de "1er mois de l'année"?

Jusqu'au moment de la sortie d'Egypte, les gens en général étaient faibles dans leur foi en Hachem, et la majorité du monde niait même son existence.
Cependant, au cours de la sortie d'Egypte, tout le monde a pu voir la grande main de D., et ils ont alors cru en Lui.

De ces miracles incroyables, l'humanité a alors compris, que c'est Hachem qui donne en permanence le flux de vie au monde, afin de lui permettre de continuer à exister.
En effet, s'Il arrêtait de donner la vie, ne serait-ce qu'un seul instant, le monde disparaîtrait immédiatement.

Ainsi, c'est pendant le mois de la sortie d'Egypte que la émouna (foi) en Hachem s'est fortement renforcée, et ce fût alors la plus grande chose qui soit arrivée depuis la création.

=> Tichri est le mois où le monde a été créé par Hachem, et Nissan est le mois où le monde a été créé aux yeux de l'humanité, par une prise de conscience de ce fait suite à la sortie d'Egypte.

['Hatam Sofer]

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-> "Ce mois-ci est pour vous le commencement des mois, il est pour vous le premier des mois de l'année" (Bo 12,2)

-> Nos Sages nous ont transmis que la première délivrance de l'exil égyptien contient tous les signes de la délivrance finale. Ainsi la première mitsva de roch 'hodech renferme plusieurs allusions, comme il est écrit : "a'hodech azé la'hem" (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם). Les dernières lettres inscrivent le nom de Moché (משה).
Les 3 premiers mots de notre verset הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם ont une valeur numérique de 424 qui est aussi celle des mots : machia'h ben David (משיח בן דוד).
Ainsi, le premier commandement qui fut donné à Israël contient en allusion la délivrance future.

D'après nos Sages, le fait que nous soyons sortis d'Egypte prématurément entraîna 4 autres exils durant lesquels les Bné Israël furent sous domination de 4 empires différents.
Ainsi Hachem parla aux Bné Israël par l'intermédiaire de Moché en ordonnant la mitsva de roch 'hodech afin de faire allusion au machia'h ben David par qui adviendra la délivrance définitive.
Depuis la transmission du premier commandement, Hachem nous rassure par la promesse de sa venue.
Cette mitsva fait également allusion à Moché dont le mérite est éternel. Il était le premier libérateur et sera le dernier libérateur de notre exil actuel.
Le Zohar dit que les dernières lettres du verset forment le nom Moché, pour nous enseigner que la délivrance finale adviendra grâce à son mérite.
Nos Sages ajoutent que la mitsva de roch 'hodech fut donnée au mois de Nissan ainsi que la sortie d'Egypte qui eut lieu ce même mois. Il adviendra de même dans le temps à venir où la délvirance finale aura lieu au mois de Nissan (guémara Roch Hachana 11b).

Notre verset fait également allusion aux notions suivantes : puisque le mois de Nissan est le commencement de tous les mois de l'année, il correspond aux 12 combinaisons du Nom Divin (הויה) qui dirige les 12 mois de l'année.
Le premier mois de l'année et pour sa part dirigé par la première combinaison du Nom Divin dans l'ordre יהוה qui représente le commencement, de même le peuple d'Israël est appelé "commencement".
Ainsi Hachem leur donna précisément ce mois, le commencement de tous les autres mois, et lorsque nous multiplions les 12 mois qui représentent les 12 combinaisons du Nom d'Hachem par Sa valeur numérique, nous obtenons : 12*26 = 312. Ce nombre étant la valeur numérique du mot חדש (mois - 'hodech).

Autre allusion qui ressort de notre verset : רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי (le premier des mois - richon ou lakhem lé'hodeché) : les initiales des 3 derniers mots forment le mot : Hallel (הלל), ce qui nous indique que nous devons réciter le Hallel chaque roch 'hodech.
[rav Yissa'har Chmouëli Beniahou]

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-> Le rav David Pinto (La voie de à suivre - n°1171 [année 2021]) enseigne :
La seule créature sur laquelle nous pouvons déceler de façon sensible le renouvellement est la lune.
Durant les 6 jours de la Création, Hachem créa un monde parfait, dépourvu de tout péché. Puis, lorsque Adam fauta en consommant du fruit de l’arbre de la connaissance, il porta atteinte à cette faculté de renouvellement, atteinte qui accompagnera le peuple juif tout au long des générations.

Dans Sa grande Miséricorde, Hachem voulut pardonner ce péché à Ses enfants et c’est pourquoi Il leur prescrivit la mitsva de bénir la nouvelle lune. Car, chaque fois qu’ils prononcent la bénédiction sur celle-ci, ils en viennent à renouveler également leur propre âme et à la purifier de la souillure provoquée par le péché d’Adam.

Ainsi donc, cette mitsva a été donnée aux enfants d’Israël en Egypte, car elle détient le pouvoir de renouveler l’âme et de la nettoyer de toutes ses impuretés, ce qui était alors nécessaire, étant donné qu’ils étaient plongés dans le 49e degré d’impureté (Zohar ’Hadach - début de Yitro).
De plus, du fait qu’ils se trouvaient à ce piètre niveau, ils devaient lever leur tête en direction du ciel, afin de se rappeler "qui a créé ceux-là" (Yéchayahou 40,26). D’où une raison supplémentaire à l’accomplissement de cette mitsva, à ce moment-là.

Le jour de Roch ’Hodech est propice au pardon des fautes, car Hachem l’assimile aux 6 jours de la Création, durant lesquels le monde était encore nouveau et dépourvu de tout péché. C’est la raison pour laquelle le peuple juif recevra plus tard la mitsva d’apporter un bouc en sacrifice expiatoire le premier du mois.

-> Le rav David Pinto (La voie de à suivre - n°1067 [année 2019]) écrit :
Hachem dit à Moché : "Ce mois-ci est pour vous le commencement des mois".
Les mots Roch 'Hodech peuvent être interprétés dans le sens de roch mé'houdach, une tête renouvelée, exempte de toute faute, un nouveau départ spirituel. Car, de même que la lune se renouvelle chaque mois, l’homme doit renouveler son esprit et sa manière de réfléchir et les nettoyer de toute impureté qui se serait attachée à eux.
Il lui incombe de procéder mensuellement à un examen de conscience, d’examiner sa conduite et, s’il y trouve la moindre scorie, de la corriger immédiatement.
De cette manière, il méritera d’avoir une "nouvelle tête", toute propre pour servir correctement Hachem.

Si l’on réfléchit aux différentes phases de la lune, on notera qu’au début du mois, elle n’est pas encore visible, le lendemain, elle commence à apparaître faiblement, puis elle devient de plus en plus grande jusqu’à ce qu’on aperçoive finalement la pleine lune.
Le Créateur nous a donné la mitsva de sanctifier la nouvelle lune afin qu’on en déduise une leçon relative à notre service divin : il doit être progressif. Nous devons chaque jour avancer un peu dans notre ascension spirituelle, de sorte à parvenir, en fin de parcours, à la plénitude.

Tel est le profond secret de la mitsva de sanctification de la nouvelle lune. Hachem attend de l’homme, au moins une fois par mois, qu’il lève ses yeux vers le ciel pour contempler la lune et méditer sur son renouvellement.
Il y puisera une leçon édifiante quant à son devoir de progresser sans cesse en Torah et en crainte de D. afin de parfaire son âme.
Quiconque met à profit cette opportunité mensuelle de prendre exemple de la lune peut être assuré qu’il jouira d’un renouvellement et d’une purification de son esprit.
A l’instar de la lune, il s’efforcera de se renouveler dans son service divin, et l’esprit dépourvu de toute souillure s’y vouera avec un élan de pureté revigoré.

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-> "Ce mois-ci est pour vous le premier des mois"

Un jour, on a demandé à un certain Sage comment le mois de Nissan avait mérité d’être le premier mois de l’année.
Il répondit : Parce qu’il contient beaucoup de tracas et d’ennuis, les durs travaux du nettoyage de Pessa’h.
Par conséquent, il semble que le mois de Nissan fasse souffrir Israël, et les Sages (guémara Guitin 56b) ont dit : "Quiconque fait souffrir Israël devient le premier".
[rapporté dans "La voie de à suivre" (n°244) du rav David Pinto]

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-> Selon rabbénou Tam, en Tichri Hachem a créé le monde en théorie, tandis qu'en Nissan, il a mis Ses "pensées" en pratique et a créé le monde dans la réalité.

=> Si le monde a été concrètement créé en Nissan, pourquoi le jour du jugement des Créatures a lieu en Tichri?

Le Ginzé Israël (rabbi Israël Friedman) répond :
De même que Hachem a créé par la pensée l'homme au mois de Tichri, il nous juge en Tichri, car dans Son infinie miséricorde, bonté, Il nous juge en fonction de notre état du moment. Ainsi, Il accepte de nous juger en y incluant nos pensées et nos bonnes intentions au moment du Jugement, en les comptant à notre actif alors même que nous n'avons encore rien fait concrètement.

[les 6 jours de la Création ont commencé le 25 Elloul, pour se terminer le 1er Tichri avec la Création de l'Homme.
C'est véritablement le jour de la Création du monde, car la raison de toute création antérieure ne l'a été que pour la venue de l'homme (et en particulier celle du peuple juif).]

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+ "Chacun des jours du mois de Nissan ont la sainteté de Roch 'Hodech."
[Chla haKadoch]

-> Les 30 jours de Nissan, chacun correspondant à un Roch 'Hodech, représentent 30 mois, soit 2 ans et demi.

Beit Chamaï et Beit Hillel ont débattu pendant 2 ans et demi pour savoir s'il aurait mieux valu que l'homme soit créé ou pas (guémara Erouvin 13b).

Les Tossafot disent que si c'est un tsadik, alors il évident que c'est mieux qu'il ait été créé.
Or, il est écrit : "koulanou tsadikim" = les membres de la nation choisie par D. sont tous des tsadikim.

Hachem a choisi la nation juive au mois de Nissan, et c'est considéré comme le commencement du monde, car c'est à ce moment que la Création du monde s'en est trouvée justifiée. (tous les juifs étant alors des tsadikim)

=> Ainsi, les "2 ans et demi" (30 jours) du mois de Nissan, font allusion à cette dispute entre Beit Chamaï et Beit Hillel.

['Hatam Sofer]

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-> "Moché montra la nouvelle lune à Israël et lui dit : Lorsque vous la verrez ainsi, fixez le nouveau mois pour toutes vos générations" [c'est-à-dire que la sanctification des mois dépend du peuple juif].
[Mékhilta - Bo 12,2]

-> "Voici les moments fixés (moadé) de Hachem que vous désignerez comme convocations saintes" (Emor 23,37)

Le midrach (Yalkout Chimoni Chémot 191) commente :
"Si vous les désignez, elles seront Mes convocations saintes. Et sinon, elles ne seront pas Mes convocations. [...]
Les Anges de service se rassemblent devant Hachem et Lui demandent : "Maître du monde! Quand tombe Roch Hachana?"
Il leur répond : "Est-ce donc à Moi que vous posez la question? Moi et vous devons aller la poser au Tribunal d'en bas!" [cela dépendra de sa déclaration]"

-> Selon le Saba de Slabodka (Ohr haTsafoun), c'est ainsi que lorsqu'une date est fixée ici-bas, même D., si l'on peut dire, ne peut rien y changer, avec toutes les conséquences que cela peut avoir!

Nos Sages (Mékhilta - Bo) disent qu'Adam, le premier des hommes, comptait le temps en fonction du cycle solaire, et que tous les Patriarches agirent de même.
Or voilà que dans ces versets, la Torah ordonne aux juifs de bouleverser tous les calculs antérieurs et d’entamer un nouveau mode de comptage. Désormais la fixation des mois dépend de la décision des hommes.
En effet, dès que le Beit Din proclame : "Sanctifié! Sanctifié!", le nouveau mois débute, même si la date ne correspond pas avec la nouvelle lune.
Ce pouvoir est attribué aux hommes, même s'ils devaient commettre une aberration exprès ou par méprise.

De plus, le Beit Din est également en mesure de déclarer une année embolismique (13 mois au lieu de 12), modifiant alors tout le calendrier.
D'ailleurs, le Yalkout Léka'h Tov (rav Beifuss) enseigne que cette déclaration va en réalité plus loin.
Par exemple, lorsque le Beit Din décide d'ajouter un mois supplémentaire à l'année, cela va entraîner que la puberté de tous les jeunes gens [en âge d'être bar mitsva] va être repoussée d'un mois entier.

=> La mitsva de sanctification du nouveau mois nous permet de se rendre compte à quel point Hachem nous a "cédé" certains de Ses pouvoirs.
Non seulement nous avons une partie divine en nous (l'âme), mais en plus nous avons une capacité à faire des actions qui ont des conséquences digne de D.

Cette prise de conscience du fait que Hachem a mis en nous des capacités phénoménales, doit renouveler notre motivation et notre fraîcheur à les exploiter au mieux, avec responsabilité.
Le 'Hidouché haRim enseigne que la mitsva de sanctifier le mois, peut être comprise comme la capacité que donne D. aux juifs de créer de la nouveauté et de la fraîcheur dans leur vie ((it'hadchout - התחדשות).

[Il est intéressant de constater que le peuple juif décide des dates des moadim (fêtes), mais cependant le Shabbath reste fixe tous les 7 jours depuis la Création.
Cela symbolise bien le fait que Hachem est et restera toujours Le Maître absolu sur tout, même s'il peut nous donnant beaucoup de pouvoirs divins.]

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+ La sanctification de la lune :

-> Rabbi Yo'hanan dit : Prononcer la bénédiction sur la lune est semblable à accueillir la face de la Ché'hina (Présence Divine).
[guémara Sanhédrin 42a]

-> "En sanctifiant la nouvelle lune au début de chaque mois, le peuple juif témoigne que D. renouvelle sans cesse le monde."
[Rabbénou Bé'hayé]

-> Le peuple juif compte ses mois en se basant sur la lune, qui règne de jour comme de nuit.
Cela fait allusion au fait que les juifs mériteront à la fois ce monde-ci (la "nuit", où Hachem n'est pas clairement visible) et le monde à venir (le "jour").
Le peuple juif parvient à voir Hachem même dans l'obscurité de ce monde.
[midrach Béréchit rabba 6,3]

[à l'image de la lune qui va alterner entre une phase pleine, et une phase d'absence, le peuple juif est éternel, avec des périodes "agréables" et d'autres plus difficiles.
De même au niveau individuel, nous avons des périodes d'obscurité, où il peut nous sembler que D. n'est plus là pour gérer le monde, à l'image des moments où la lune n'est pas visible, comme absente.

Nous sanctifions la lune dans sa période de développement, comme pour pleinement remercier Hachem de sans cesse renouveler nos forces individuelles et collectives.
Nous réveillons également notre conscience au fait que de même la lune est toujours là, de même Hachem est toujours présent à nos côtés, même lorsque nous ne le voyons plus!]

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-> Le Maharil ne récitait pas la bénédiction sur la lune (kiddouch haLévana) lorsqu'un yom tov tombait à la sortie de Shabbath.
Pourquoi cela?

Car lorsque l'on récite cette bénédiction, nous recevons la présence divine, et c'est comme si on allait au Ciel.
Or, puisqu'à Yom Tov (comme durant Shabbath), nous n'avons pas le droit de sortir du té'houm (la limite de 2000 ama, après la dernière habitation), il ne récitait pas la bénédiction sur la lune, puisque aller au Ciel est une distance supérieure au té'houm.

[la halakha ne suit pas son avis, et il est possible de dire la birkat halévana à yom tov]

[le Taz - Ora'h 'Haïm 426,1]

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-> On ne doit pas dire la birkat halévana sous un toit, mais directement sous le ciel.
En effet, puisque réciter cette bénédiction est équivalent à accueillir la présence divine, il n'est pas respectueux de se tenir sous un toit, mais on doit être à l'extérieur à l'image d'une personne allant à la rencontre d'un roi mortel.
[Michna Broura 426,1]

-> Un des textes que nous lisons après la Birkat haLévana est :
"On enseigne dans le Beit midrach de Rabbi Ichmaël : Si les juifs avaient uniquement reçu le mérite de recevoir la face de leur Père qui est dans les cieux une fois par mois, cela leur aurait suffi".
=> Cela signifie que ce grand mérite de sanctifier la nouvelle lune, aurait suffi à légitimer l’existence du peuple d’Israël durant toute l’histoire.

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-> Selon nos Sages (guémara Erouvin 65a) : "La lune a été créée pour permettre aux hommes de réviser leur étude de la Torah [à sa lumière]."

-> Nos Sages (Pessikta Rabbati 11) enseignent : "Le peuple juif est comparé au sable, à la terre et aux étoiles. Pourquoi est-il comparé aux étoiles? Parce que, de même que les étoiles n'ont d'influence que la nuit, le peuple juif n'acquiert la maîtrise de la Torah que pendant la nuit."

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-> "Les nations du monde construisent leur calendrier autour du soleil, tandis que les juifs se basent sur la lune.

Les non-juifs peuvent survivre tant que la lumière brille sur eux, mais dès qu'ils rencontrent l'obscurité, ils meurent et disparaissent de l'Histoire.
Cependant, à l'image de la lune qui brille même pendant l'obscurité de la nuit, les juifs survivent et diffusent de la lumière dans l'obscurité."
[Sfat Emet]

-> Le rav Eliyahou Lopian dit : les véritables Bné Torah vivent une vie de simplicité matérielle. Leur maison manque beaucoup de luxes et de nécessités, dont leur entourage ne peut pas se passer.
[On pourrait en venir à penser qu'ils vivent dans l'obscurité absolue]
En réalité, ces gens pleinement dévoués à la Torah ressentent une réelle satisfaction, et aucune privation.

[la lune n'a pas de lumière propre, elle ne fait que refléter celle du soleil.
En sanctifiant la lune, nous exprimons la réalité qu'à l'image de la lune, nous n'avons d'existence que grâce aux forces de vie, que Hachem nous envoie.
Toute personne, toute espèce vivante, s'éteint à la seconde même où D. le décide.

Un juif n'a pas de plus grand joie que de se lier à Son Créateur par la Torah, les bonnes actions.
Le fait d'être trop plongé dans la matérialité, agit comme des nuages cachant la lune, cela créé une distanciation, des séparations avec D.

Crées à l'image de Hachem, nous nous devons de travailler à illuminer l'obscurité de ce monde, à l'image du soleil avec la lune (ex: un sourire, des paroles de émouna, être exemplaire selon la volonté de D., ...).]

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-> Moché ne comprenait pas pourquoi il fallait sanctifier le mois précisément au moment de la renaissance de la lune, alors qu'elle était la plus diminuée en taille.
[la majorité des autres nations fixent leur temps en fonction du soleil qui est constamment grand, alors que les juifs se basent sur la lune]
Hachem montra "de Son doigt" la lune dans le ciel, au moment de son renouvellement, alors qu'elle était toute petite et restreinte, puis lui dit : "Lorsque tu la verras ainsi, sanctifie-la" = ainsi, l'homme comprendra qu'il ne pourra se sanctifier réellement que lorsqu'il atteindra l'authentique humilité à la manière de la lune qui sera sanctifiée au moment où elle sera réduite au minimum.

-> Rabbi Moché de Sambour (Téfila léMoché) enseigne :
Selon nos Sages (guémara Kidouchin 40a) : "Hachem considère une bonne pensée comme une bonne action".
On peut expliquer cette enseignement ainsi : une bonne pensée est le point de départ à toute action. Elle éveille l'homme à l'intégrité et le pousse à en atteindre l'objectif ultime : accomplir la volonté d'Hachem.
Cette pensée est pure et authentique, sans défaut. Ce n'est qu'ensuite, lorsque l'homme souhaite passer à l'action, et accomplir la mitsva, que le mauvais penchant s'introduit dans ses pensées.
Il cherche alors à faire en sorte que cette mitsva ne soit plus désintéressée et que son acte soit imparfait.
Mais Hachem dans Sa grande miséricorde et dans Sa grande bonté considère cette pensée initiale aspirant à la perfection comme la concrétisation de son acte. Pour Lui, c'est comme si l'homme avait accompli sa mitsva de façon parfaite.

Lorsqu'Hachem montre la lune du doigt à Moché et lui dit : "Lorsque tu la vois ainsi, sanctifie-la" (Rachi - Bo 12,2), Hachem fait une allusion à Moché : "C'est parce qu'au début du mois, la lune est "ainsi" (toute petite), parce qu'elle est réduite au minimum, que lorsque tu la verras, tu la sanctifieras. C'est précisément celle-ci qu'Israël devra sanctifier."

=> Il en est de même dans le service Divin. La volonté intérieure du juif est pure. Il souhaite plus que tout au monde accomplir la volonté d'Hachem.
Toutefois, la première pensée, bien qu'elle soit de toute intégrité, reste bien petite, voire insignifiante face à l'acte concrétisé. Tel est le sens des paroles d'Hachem à Moché au sujet du renouvellement de la lune.
De la même façon qu'Israël sanctifie le renouvellement de la lune qui est alors un petit point insignifiant, il en est de même dans les cieux : Hachem sanctifie le petit point, comparable à la première pensée par laquelle l'homme est poussée à accomplir Sa volonté de façon parfaite.

Et puisque l'homme accomplit ensuite concrètement la mitsva, même si "le levain qui se trouve dans la pâte" (le mauvais penchant) souhaite détériorer cette mitsva, tout va d'après le commencement, c'est-à-dire d'après la première pensée pure, parfait et intègre.
Ainsi la mitsva, ou la bonne action de l'homme, sera également considérée comme parfaite et intègre, car Hachem dans Sa grande miséricorde et dans Sa grande bonté fait équivaloir une pensée positive à un acte.
[d'après le rav Pin'has Friedman - Shvilei Pinhas]

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"Ce mois-ci [Nissan] sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le 1er des mois de l'année" (Bo 12,2)

=> Est-ce que les juifs réalisaient la mitsva de sanctifier la lune dans le désert?

-> Rabbénou 'Hananel explique que dans le désert les juifs étaient entourés par les Nuées de Gloire (Anané haKavod), entraînant qu'ils ne pouvaient voir ni la lune, ni le soleil. C'est pourquoi, ils sanctifiaient le nouveau mois, non pas en se basant sur des témoignages de témoins, mais plutôt sur le calcul de quand cela va se produire, comme nous le faisons de nos jours.

La guémara (Baba batra 75a) rapporte que les Anciens du peuple se sont attristés car ils ont remarqué que le visage de Moché étaient comparable au soleil, et celui de Yéhochoua à la lune.
Cela témoignait de la différence de niveaux entre eux 2, et les Anciens se sont attristés à l'idée de ne pas avoir pu profiter davantage de l'incroyable grandeur de Moché, pour encore plus s'élever spirituellement.

Le rav Yonathan Eibschutz fait remarquer que si c'est uniquement les Anciens qui ont pu faire cette comparaison, c'est parce qu'après 40 années dans le désert sans pouvoir observer la lune et le soleil, c'était les seuls qui pouvaient véritablement se rappeler à quoi cela ressemblaient (lune, soleil)!

Pourquoi parle-t-on des Anciens de cette génération et pas aussi des jeunes?
Le rav Eibschutz (Yaarot Dvach 2,4) cite les séfarim des Richonim selon lesquels le peuple juif ne vit pas le soleil et la lune pendant les 40 ans du désert, du fait des nuées de gloire diurnes et de la colonne de feu la nuit. Ainsi, ceux qui sont nés dans le désert n’ont jamais vu le soleil et la lune et ne savaient donc pas comment faire la distinction entre les deux. Par conséquent, ce sont les Anciens qui firent cette déclaration.
Une autre réponse donnée est que les anciens connurent Moché et Yéochoua toute leur vie, contrairement à ceux qui étaient plus jeunes. En conséquence, eux seuls pouvaient faire une telle remarque.

-> Le rav Aharon Leib Steinman est d'avis que les Nuées étaient par nature des réalités spirituelles, et non physiques.
Le 'Hazon Ich maintient également qu'il était tout à fait possible de voir le soleil et la lune au travers des Nuées. Cependant, de même que nous ne pouvons pas faire le kidouch haLévana si l'on regarde une lune voilée par des nuages, de même dans le désert ils ne pouvaient pas sanctifier la lune en la regardant au travers des Nuées.

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-> b'h, également sur le kidouch ha'hodech : http://todahm.com/2013/03/17/38811

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-> Le kiddouch lévana : ce sera une ségoula pour qu'un homme trouve l'épouse que le Ciel lui destine.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - mariage]

"Hachem dit à Moché : Viens chez Pharaon (bo él Pharaon - בֹּא אֶל-פַּרְעֹה)" (Bo 10,1)

-> Viens chez Pharaon : Si l'on va littéralement dans le mot : Pharaon (פַּרְעֹה), on a :
- la lettre pé qui s'écrit pleinement : פה, et sa lettre interne est le : ה ;
- la lettre réch s'écrit en totalité : ריש, avec en intérieur : יש ;
- la lettre ayïn s'écrit pleinement : עין, avec intérieurement : ין ;
- la lettre hé s'écrit en totalité : הא, avec à l'intérieur : א.

Lorsque l'on va à l'intérieur du mot (dans) : Pharaon, on obtient les lettres : ה ; יש ; ין et א, qui ont une guématria totale de : 376.
C'est la même que : Essav (עשו), c'est-à-dire : Edom, qui est le dernier exil. ["Essav, c’est Edom" - Vayichla'h 36,1]

=> Cela fait allusion au fait que nous serons délivrés de l'exil d'Edom par ces mêmes plaies.

Littéralement les mots : בֹּא אֶל-פַּרְעֹה (Viens chez Pharaon) signifient : בֹּא (guématria de 3) chez פַּרְעֹה (valeur de 355), soit : 358, qui est celle de : machia'h (משיח).

[le Gaon de Vilna]

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-> "Hachem dit à Moché : Viens chez Pharaon"

Le rabbi Mendel de Kotzk enseigne que Hachem ne dit pas à Moché : "Va chez Pharaon", car on ne peut jamais s’éloigner du Créateur, Sa gloire emplissant le monde entier.
C’est pourquoi Il lui dit : "Viens chez Pharaon", sous-entendu : "Viens avec Moi chez Pharaon, car Je suis à tes côtés en tout lieu où tu te rends."

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-> La phrase "Viens chez Pharaon" sous-entend : "Allons-y, Moi et toi".
Pourquoi Hachem devait-Il accompagner Moché?
Parce que ce dernier ne voulait plus se rendre chez Pharaon : il s'était tellement sanctifié avec la 7e plaie que ses yeux ne supportaient plus de voir la face d’un racha.
[Zohar - 2e partie, 34a]

-> Le rav David Pinto commente :
Hachem signifiait par cela à Moché : "J'entrerai en premier chez lui et Je supprimerai l'écorce qui l'entoure. Alors, vous pourrez entrer à votre tour sans aucune crainte."
Il est fait allusion à cette idée dans le mot "Bo" (בֹּא) : la lettre "beit" (ב - de valeur
numérique deux) est une allusion à Moché et Aharon, et le "aleph" (א - de valeur numérique un) est une allusion au Maître du monde, à l'Unique (Hachem).
[...]
Selon la guémara (Kidouchin 30b) : "Le yétser ara cherche chaque jour à nous vaincre et à nous tuer, et sans l’aide de Hachem, nous ne pourrions pas le vaincre".
[Pharaon symbolise le yétser ara] ...
Hachem a créé le yétser ara pour qu'il nous importune : de notre côté, nous devons nous éveiller et nous battre contre lui.
En voyant cela, Hachem renforce le yétser ara pour qu'il continue à nous contrarier.
Mais si nous ne cessons pas de lutter et de nous opposer à lui, Hachem nous devance et détruit l'écorce du yétser ara.
En conséquence de l'apparition de la Présence Divine, nous recevons des forces de sainteté exactement au moment où l'écorce se soumet.

["Viens chez Pharaon" = si tu fais l'effort de lutter contre ton yétser ara, alors Hachem vient avec toi et anéantit le yétser ara.
Ceci permet à Hachem de nous donner le meilleur sans que cela le soit gratuitement ("pain de la honte"), mais basé sur ce que nous avons pu faire. (la joie est totale car nous avons l'impression de le mériter, même si en réalité sans D. nous en pouvons rien!)]

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-> "Hachem dit à Moché : Viens chez Pharaon" (bo él Pharaon - בֹּא אֶל-פַּרְעֹה)"

Le Noam Elimélé'h explique que : "bo" signifie aller d'une façon répétée, tandis que "lé'h" (לך) signifie y aller qu'une seule fois.
Hachem demande à Moché d'aller souvent chez Pharaon.
Pourquoi cela?

Pharaon représente le yétser ara.
Or, il est marqué : "Viens chez Pharaon car j'ai endurci son cœur".
Nous devons tous les jours se parler à soi-même des paroles de émouna, de crainte d'Hachem, ... et alors avec le temps elles vont finir par entrer dans les profondeurs de notre être, de notre cœur.
[et alors Pharaon laissera partir les Bné Israël = notre yétser ara nous laissera plus facilement faire la volonté de D.]

Nos Sages disent qu'il ne suffit pas de mettre les téfilin sur la tête, mais nous devons également internaliser le message que les téfilin nous enseignent.
Par exemple, les téfilin doivent nous rappeler tous les jours, encore et encore, que c'est Hachem qui nous a fait sortir d'Egypte, qu'Il peut absolument tout faire, que rien ne se passe sans un décret de Sa part ...
Au fur et à mesure, nous ne mettons plus les téfilin sur la tête, mais bien dans la tête!

-> Le Baal haTanya fait remarquer que dans la 1ere phrase du Shéma, le mot : "é'had" (אחד) a un dalét (ד) qui est écrit en grand. Cela ressemble à un marteau, allusion à l'idée qu'il faut marteler tous les jours ces notions de l'Unicité d'Hachem, pour que cela pénètre vraiment en nous.

-> "éémanti ki adaber" (J’ai de la émouna car je parle – Téhilim 116,10)
Le rav Lévovitz explique que le fait de parler de la émouna amène sur nous de la émouna.

"Pourquoi est-ce que nous remercions Hachem d'avoir entraîné les égyptiens à nous haïr?

La réponse est que lorsque nous essayons de nous assimiler, comme les juifs l'ont fait en Egypte, alors Hachem s'assure que nous ne soyons pas acceptés (par eux)"

[Beit haLévi - Rabbi Yossef Dov haLévi Soloveitchik]

"Quant aux enfants d'Israël, pas un chien n'aboiera contre eux" (Bo 11,7)

-> "Selon nos Sages (guémara Baba Kama 60b) : "Lorsque le prophète Eliyahou arrive dans une ville, les chiens se mettent à jouer gaiement, mais quand vient l’ange de la mort, ils poussent des cris plaintifs".

Durant cette nuit en Egypte, la guéoula des juifs se déroula en même temps que la mort des premiers-nés égyptiens, ce qui a entraîné que les chiens étaient confus.
[devaient-ils être heureux de la présence de Eliyahou haNavi ou bien triste par celle de l'ange de la mort?]

En résultat de cela : "pas un chien n'aboiera" (11,7) = tous les chiens en Egypte ont gardé leur bouche fermée"

[Rabbi Aharon Yaakov Greenberg - Itouré Torah]

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-> Le 'Hatam Sofer explique que durant la nuit de Pessa'h, les chiens virent 2 choses simultanément : d'un côté, la destruction qui vint frapper l'Egypte, comme il est écrit : "Et Il ne laissera pas le destructeur entrer dans vos maisons pour frapper" (Bo 12,23). Les chiens qui virent l'ange de la mort auraient dû aboyer.
Mais d'un autre côté, Hachem descendit en Personne, comme il est dit : "Moi et non un ange ... Moi et non un envoyé ... Je suis Hachem ... et non un autre" (Ramban - Bo 12).
Lorsque Hachem descendit, Il était accompagné par 9 000 myriades d'anges, avec évidemment parmi eux, Eliyahou haNavi.

A ce moment précis, les chiens se retrouvèrent dans une confusion totale car d'un côté, ils devaient aboyer, mais de l'autre, ils devaient se réjouir ; alors que firent-ils?
Finalement, ils se turent et restèrent silencieux.

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-> Rabbi David Feinstein est d'avis que c’est une preuve que seul Hachem est intervenu en cette nuit (ni l'Ange de la mort, ni Eliyahou haNavi n'étant présent).

-> Diverses statues d'animaux surplombaient les portes de la capitale égyptienne.
Ces statues possédaient des pouvoirs magiques : si un esclave tentait de s'enfuir, l'animal émettait des sons qui ameutaient les gardes, et était imité des voix de tous les animaux de la même espèce.
Hachem avait prévu le départ des juifs par la porte surmontée des statues de chiens. Bien que ces bêtes fassent généralement davantage de bruit que les autres animaux, ils allaient rester totalement silencieux cette nuit-là.

Moché dit au nom de D. : "Contre les juifs, pas un chien n'aboiera, qu'il soit homme ou bête" (v.11,7) = Que le chien fût né d'un animal, ou qu'il fût taillé dans la pierre par un homme et doté de pouvoirs magiques, il allait demeurer silencieux.
Bien que la voix de ces chiens [dotés de pouvoirs magiques] s'entendit habituellement à des centaines de kilomètres, ces chiens allaient rester muets cette nuit-là.

Selon d'autres, les "chiens" mentionnés dans ce verset font allusion aux égyptiens eux-mêmes. Ils méritaient ce qualificatif pour s'être moqués de Moché et avoir eu l'audace de le chasser après son entrevue avec Pharaon.
Moché leur dit : "Pas un de vous, espèces de chiens, n'osera élever la voix contre un juif, homme ou bête" ...
Moché s'adressait à "l'homme et à la bête", aux chiens pourvus de 4 pattes comme à ceux munis de 2 pieds. En effet, comme Hachem avait totalement soumis l'Egypte au pouvoir de Moché, ce dernier n'eut aucune crainte à les qualifier de chiens.
[Méam Loez - Bo 11,6-7]

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+ La médisance :

-> Le "chien" fait allusion au péché de la médisance, selon l’affirmation : "Celui qui émet du lachon hara mérite d’être jeté aux chiens" (guémara Pessa’him 119a), parce que ses paroles sont assimilables à des aboiements.

-> Lorsque les juifs sont sortis d’Egypte, les chiens ont réussi à se contrôler en n’aboyant pas.
Hachem a donné à l’homme un intellect, et cependant il est incapable de se contrôler et de refuser d’écouter celui qui lui dit du lachon ara.
Il devient alors même inférieur à un chien.
[le Maharal – rapporté par le ‘Hafets ‘Haïm]

En ce sens, le Séfer 'Harédim (chap.33) enseignent que ceux qui disent du lachon ara sont souvent réincarnés en chiens, et pire encore, ils souffrent alors énormément du fait qu’ils se souviennent de leur réincarnation précédente en tant qu'être humain.

-> Le Pirké déRabbi Eliézer (chap.40,8) affirme qu'une des raisons pour lesquelles les juifs ont mérité d'être libérés d'Egypte est car : ils se sont écartés de toute médisance.
De même, le midrach (Vayikra rabba 32,5) rapporte que les juifs en Egypte n'ont pas dit de lachon ara sur autrui, et qu'ils ont résidé ensemble dans la paix.

=> "aucun chien n’a aiguisé sa langue" = puisque qu'aucun juif n'a aiguisé sa langue contre un autre juif, alors de même Hachem n'a pas aiguisé sa langue contre eux!

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+ La vérité :

-> "Contre tous les enfants d’Israël, aucun chien n’a aiguisé sa langue (לֹא יֶחֱרַץ-כֶּלֶב לְשֹׁנוֹ)" (Bo 11,7)

Le mot pour : "chien" (kélev - כֶּלֶב) peut également se lire : "comme le cœur" (ké lév).
Le verset peut alors se comprendre différemment : kélev léchono (כֶּלֶב לְשֹׁנוֹ) : "comme le cœur (était) la langue (léchono)".

Ce que les juifs ressentaient dans leur cœur était ce qu'il exprimait avec leur bouche.
Leur bouche et leur cœur étant unis dans l’honnêteté et ils étaient totalement attachés à la vérité.

C'est pour cette raison qu'ils ont mérité une protection supplémentaire et que tous les jugements difficiles ont été éliminés.

-> Le Déguel Ma'hané Ephraïn continue en disant que c'est l'application du principe suivant :
"Beaucoup des soucis qui arrivent sur quelqu'un sont dus au fait qu'il est ancré dans le mensonge et qu'il ne s'attache pas à la vérité.
En effet, les mots de sa bouche et son cœur ne sont pas en accord.

Une personne dont la bouche et le cœur sont en cohérence, aura la capacité d'annuler tous les jugements difficiles qui sont sur elle.
Ainsi, le fait de parler des paroles de vérité et de sincérité, a le pouvoir d'entraîner la disparition de ses soucis."

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+ La joie complète :

Au regard de l'énorme joie de sortir d'Egypte après un terrible esclavage, qu'est-ce que cela peut changer que les chiens n'ont pas aboyé?

-> Rabbi Zelig Pliskin répond que Hachem voulait que leur joie soit maximale, à 100%, avec aucune réduction (même minime) en raison de la peur d'entendre tous les chiens d'Egypte aboyer en même temps.

Nous devons apprendre de là que lorsque notre prochain est en train de vivre une occasion particulièrement joyeuse, nous devons faire attention à ne pas lui diminuer sa joie (ex: si un de ses enfants revient avec une super note, ne venons pas lui dire que la majorité de la classe a également eut une bonne note ; si quelqu'un est fier de son nouveau vêtement, ne lui disons pas qu'il aurait pu l'acheter moins cher ailleurs, ...).

-> "Le visage d'une personne est un lieu public (réchout harabim).
Nous devons faire attention à toujours montrer aux autres un visage heureux, car un visage triste entraîne une certaine transmission de cette tristesse à autrui. Or, nous n'avons pas le droit de causer de dommages (nézek) à une propriété publique."
[rabbi Yé'hiel Mordé'haï Gordon]

Les chiens nous apprennent qu'il faut faire attention à nos expressions externes (irritation, tristesse, ...), car cela a le pouvoir de se trasmettre chez nos frères juifs. (en voyant autrui triste, on peut en venir à rechercher dans notre vie des raisons justifiant de la tristesse, ... une spirale négative est enclenché!)
Sachant que nous devons aimer notre prochain, pourquoi leur transmettre de tels sentiments?

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+ La gratitude :

-> b'h, dvar Torah : https://todahm.com/2015/02/16/de-la-gratitude-meme-envers-les-animaux

+ La sortie d'Egypte :

-> A l'aube du 15 Nissan, 1er jour de Pessa'h, les juifs peuvent sortir de leur maison, et ils se rendent alors compte que le pays est rempli d'égyptiens morts (en résultat de la 10e plaie).

Selon le Zohar (Bo 38), Hachem a laissé quelques-uns encore en vie, afin que le peuple juif puisse constater de leurs propres yeux la mort des 1ers nés.

-> Les juifs ne voient pas l'intérêt d'aller chercher les richesses des égyptiens, car cela ne ferait que retarder leur départ et les alourdirait pour le voyage. [guémara Béra'hot 9b]
Néanmoins, ils se plient à la volonté de Hachem, et à la réalisation de Sa promesse à Avraham : "Ils sortiront avec de grandes richesses".

En plein deuil, les égyptiens souhaitent tellement que les juifs partent, qu'ils vont absolument tout leur donner, même si personne ne le leur demande. [Rachi - Bo 12,36]

Au-delà de cela, il y avait un miracle : les trésors que les juifs n'avaient pas pu remarquer pendant la plaie des ténèbres, se sont mis à appeler eux-mêmes les juifs, les suppliant de bien vouloir les prendre. [Tossefot sur la Torah - Bo 11,2]

Chez les juifs, il y avait une entraide exemplaire : aucune trace de jalousie, de mesquinerie ou d'égoïsme (par exemple : les femmes s'aidaient mutuellement pour garder les enfants pendant qu'une autre allait emprunter des objets aux égyptiens).
[Tossefot sur la Torah - Bo 11,2]

-> Les richesses que les juifs vont emporter sont si importantes que chacun a besoin de 90 ânes pour porter ses biens, en plus de son bétail, de ses chevaux et de ses chameaux.

En réalité, chacun d'eux est si riche qu'il pourrait construire le Tabernacle à lui seul, uniquement avec ses biens personnels.
[guémara Béra'hot 5b ; midrach haGadol]

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+ Les ossements de Yossef :

-> Pendant ce temps, Moché s'occupe de préparer le bois de cèdre que Yaakov avait apporté en Egypte en vue de la construction du Tabernacle, et de rechercher les ossements de Yossef pour les emporter et les enterrer en Israël. [midrach Chémot rabba 18,10]

Les juifs laissent ce privilège à Moché, au regard de l'importance de Yossef : le plus important des tribus d'Israël et vice-roi d'Egypte.
En effet, à la mort de Yaakov, seul Yossef était assez digne pour porter les ossements de son père. A la mort de Yossef, seul Moché sera assez digne pour porter sa dépouille.
Et 40 après, lorsque Moché mourra, personne ne sera assez digne pour l'ensevelir, et c'est Hachem Lui-même qui le fera.
[Mékhilta ; Siftei Cohen]

-> Les Bné Israël dirent : "Laissons Yossef être honoré par un grand homme (Moché) plutôt que par des personnes insignifiantes!" (guémara Sota 13b).
=> Quels reproches peut-on alors leur faire de s'affairer à amasser or et argent?

- Selon la guémara (Yérouchalmi Moed Katan 3,1), lorsqu'on retire un mort de sa sépulture pour le transporter dans une autre sépulture (kéver), et même si on retire ses ossements d'un cercueil métallique vers un cercueil de bois, comme pour Yossef, il faut respecter ce jour-là les lois d'un endeuillé.
Donc à ce moment, ils n'avaient pas à s'occuper de récupérer des biens chez les égyptiens.
[Merkavat haMichna]

- Selon le Min'hat Sota, ils auraient pu au moins l'aider un peu.

-> Du fait que Moché était assimilé à un Cohen (cf. guémara Zéva'him 102b), il ne pouvait pas être en contact avec les morts, donc il ne pouvait pas s'occuper des ossements de Yossef.
Il a attendu le moment où les Bné Israël étaient tous investis dans la mitsva de récupérer les biens des égyptiens, pour avoir l'autorisation de s'occuper de Yossef en tant que : "mét mitsva" ; c'est pour cela que Moché a été qualifié de "sage de cœur".
[Pardes Yossef]

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=> La prise du butin aux égyptiens par les Bné Israël serait une mitsva de niveau supérieur à la mitsva accomplie par Moché, car les Bné Israël accomplissaient l'ordre d'Hachem (cf. Bo 11,2), tandis que Mcohé n'accomplissait que l'ordre de Yossef.
=> Pourquoi alors la mitsva accomplie par Moché est-elle considérée comme supérieure à celle accomplie par les Bné Israël?

Le Divré Chaoul répond que c'est parce qu'il y a une différence entre la mitsva intéressée de recevoir un butin d'or et d'argent, et la mitsva désintéressée ('hessed chél émet) où Moché ne reçoit rien.
Le choix de Moché de réaliser cette mitsva désintéressée prouve donc combien il chérissait les mitsvot.

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-> Moché va s'adresser à Séra'h, la fille d'Acher, seule descendante directe des tribus.
Elle lui apprend que les égyptiens ont scellé les restes de Yossef au fond du Nil, espérant que sa présence apportera la bénédiction.

[Rabbénou Ephraïm, fait noter que la guématria de Yossef, est égale à celle de : "Nil".]

-> Debout sur la rive du Nil, Moché prend une plaque d'or sur laquelle il a gravé le nom de D., ainsi que les mots : "Alé Chor" (Monte, taureau!), et la jette dans les eaux du Nil.

Selon certains, cette plaque va être récupérée par Mikha qui la jettera plus tard dans le feu, d'où en sortira le Veau d'or.
[Pour en savoir d'avantage : cf. 4e intentions de Aharon : https://todahm.com/2017/07/25/le-veau-dor ]

Moché dit alors : "Yossef! Yossef! ...Nous ne pouvons pas attendre plus longtemps. Si ton cercueil remonte à la surface des eaux, nous le prendrons avec nous. Sinon, nous serons déliés de notre serment."
Brusquement, il apparaît, et Moché tendant la main s'en saisit et le tire hors de l'eau.
[Mékhilta]

Nos Sages rapportent que le cercueil de Yossef avait un poids d'environ 15 tonnes (500 kikars d'or).
Moché a écrit le Nom de D. sur un parchemin, et y a enveloppé les ossements de Yossef, qui dès lors s'est porté de lui-même (à l'image de l'Arche dans le désert).

-> Selon une autre version, le cercueil de Yossef était gardé au parlais, dans une chambre funèbre protégée par des statues conçues de façon à aboyer à l'approche d'intrus (les égyptiens étant très forts en sorcellerie et magie noire).
Moché a réduit ces statues à l'impuissance.
[midrach Chémot rabba 20,19]

Il a rapidement trouvé le cercueil de Yossef grâce à l'odeur agréable qui s'en dégageait.
[midrach Yalkout Chimoni - Chir haChirim 981]

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-> Les égyptiens ont déposé le corps de Yossef dans un sarcophage, au fond du Nil, car le Nil (Nilous - נילוס) et Yossef (יוסף) ont non seulement la même guématria 156, mais ont également 3 lettres semblables : le youd (י), le vav (ו) et le samé'h (ס) ; quand à la 4e lettre pé (פ) du nom de Yossef, de guématria de 80, on peut la décomposer en 2 lettres : noun (נ) et laméd (ל) de guématria totale : 50+30= 80.
C'est pourquoi, les égyptiens ont pensé que les eaux du Nil seraient bénies par la présence de Yossef.
[Ben Ich 'Haï - guémara Sota 13a]

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+ Le pain non levé :

-> Bien qu'ils possédaient beaucoup d'animaux, par amour pour Hachem, les juifs vont porter sur l'épaule les restes de matsot et d'herbes amères du Séder. [Rachi - Bo 12,34]

-> En raison de leur départ précipité, ils mettent sur leur tête la pâte qu'ils ont préparé mais qui n'a pas eu le temps de lever, ni de cuire.
Il se produit alors un miracle incroyable : la pâte va cuire sur leur tête aussi bien que dans un four.
[Targoum Yonatan et Rokéa'h - Bo 12,39]

Le Ibn Ezra est d'avis qu'ils n'ont pas cuit les matsot en chemin, mais seulement lorsqu'ils sont arrivés à Souccot.

-> C'est pour cette raison qu'à chaque génération, à Pessa'h, nous avons l'ordre de consommer de la matsa faite de pâte non levée, en signe de ce départ précipité. [Gour Arié]

[De même que la sortie d'Egypte s'est faite exactement lorsque le moment de partir était arrivé, de même, en sera-il au moment de la guéoula finale.]

-> D'autres divré Torah sur ce point (b'h) : https://todahm.com/2018/03/04/la-matsa-a-la-sortie-degypte-et-dans-le-desert

-> Ce départ des juifs pour le désert sans provisions prouve leur profonde confiance en Hachem.
La petite quantité de matsa qu'ils ont prise avec eux va suffire à les nourrir durant un mois exactement (du 15 Nissan au 15 Iyar), jour où ils commenceront à recevoir la manne.
[Mékhilta ; Léka'h Tov]

-> Selon le Méam Loez, le peuple juif devait se dépêcher de quitter l'Egypte pour ne pas franchir le 50e degré d'impureté (et d'y rester alors bloquer pour toujours).

Le rabbi Zalman Sorotzkin (Oznaïm laTorah) affirme également que les juifs sont sortis avec précipitation car ils étaient sur le point de totalement s'assimiler avec la culture égyptienne, arrivant à un point de nous retour.
Comment comprendre que nos ancêtres au bout de 210 années en Egypte (en y gardant leurs habits, leur langue et leurs noms) allaient s'assimiler, alors que nous qui sommes en exil depuis 2000 années, nous restons fortement attachés à notre judaïsme, voir même nous nous y renforçons constamment?
Il répond que l'unique différence avec nos ancêtres, réside dans le fait que nous avons reçu la Torah. En effet, lorsque les juifs sont liés à la Torah, ils sont véritablement éternels!

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-> La grande majorité des juifs vivait alors à Gochen, mais une partie d'entre eux était éparpillé à travers tout le pays.
Il a été convenu d'un lieu de départ : à Ramsès.
Selon le Yalkout Chimoni (Massé 786), normalement cela aurait dû prendre une quarantaine de jours, mais miraculeusement ce rassemblement s'est effectué en à peine 1 heure.

-> Ils vont être escortés par 7 "nuées de gloire" (anané kavod), les protégeant des animaux, de la chaleur, aplatissant la route, ...
Ils vont quitter Ramsès pour se rendre à Souccot, une ville à une distance d'environ 138 kilomètres, qu'ils vont faire en 1 heure au lieu de 3 jours normalement. [Mékhilta ; Rachi - Bo 12,37]
Selon le Targoum Yonathan, le voyage est aussi facile et agréable que s'ils étaient transportés sur les ailes d'un aigle.

-> "Environ 600 000 voyageurs" (Bo 12,37)
Rabbénou Bé’hayé commente : "Ce langage enseigne qu’ils n’avaient pas atteint le nombre de 600 000 puisque la Torah n’a pas précisé le nombre exact. On en déduit qu’il ne manquait qu’une personne pour atteindre ce nombre et le texte n’a pas voulu employer un langage de manque."

Le Pirké déRabbi Eliézer (39) écrit : lorsque les bné Israël ont quitté l’Egypte, ils étaient au nombre de "six cent mille moins un". Qu’a fait Hachem?
[Etant avec les juifs en exil,] Il s’est joint à eux pour qu’ils soient 600 000, comme il est dit "Moi-même aussi Je t’en ferai remonter".

-> Hors tribu de Lévi, nos Sages estiment la totalité du peuple d'Israël entre 1,4 et 3 millions de personnes (selon les principales opinions).

Il faut également y ajouter :
- Batya (fille de Pharaon) et sa famille (selon le Rokéa'h) ;
[il est à noter, qu'en reconnaissance pour son acte de bonté avec Moché, Batya n'a été affectée par aucune des plaies (elle était première-née de Pharaon et a été épargné lors de la plaie des 1er nés - Pessikta déRav Kahana 7).
Elle s'appelait avant Tarmous, et son acte de bonté lui fit mériter l'honneur d'être appelée : "fille de D." (Batya). [Pirké déRabbi Eliézer 47]
De plus, elle aura comme récompense de rentrer vivante au gan Eden. (midrach Michlé 31,15)]

- ainsi que 2 millions d'égyptiens, convertis de dernière minute (juste avant la 10e plaie en voyant les juifs préparer le sacrifice de Pessa'h, à l'odeur du gan eden) et appelés : le érev rav (selon le Ibn Ezra).

Il y avait parmi ces derniers (érev rav) d'illustres magiciens, notamment : Ianous et Iambrous.
Hachem a déconseillé Moché de les accepter, mais il a pris leur défense en affirmant qu'ils sanctifieraient le nom de D. en racontant à tous Sa grandeur et Sa toute puissance.
Finalement, D. a autorisé Moché à les convertir, mais en fin de compte, ce sont eux qui inciteront les érev rav à adorer le Veau d'or.
[Zohar haKadoch - Ki Tissa]

[Pour en savoir plus sur le Veau d'or : https://todahm.com/2017/07/25/le-veau-dor ]

- il y avait aussi des espions de Pharaon, que nous aborderons ci-dessous (au 18 Nissan).

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-> "Et une multitude mélangée (erev rav) monta également avec lui" (Bo 12,38)

-> Il s'agit des égyptiens convertis qui sortirent avec le peuple juif.
Le midrash dit que ce verset exprime la réalisation de la Promesse Divine selon laquelle les descendants d'Avraham sortiront avec de grandes richesses. Mais apparemment, on ne voit pas le rapport?

-> En fait, bien que les Hébreux sortirent avec beaucoup de richesses, malgré tout ils laissèrent encore beaucoup de biens en Egypte, de sorte que le butin qu'ils prendront des égyptiens après la traversée de la mer était plus important que celui qu'ils prirent en quittant l'Egypte, comme le disent nos Sages.
Or, psychologiquement, même quand quelqu'un est libéré avec beaucoup de richesses, le fait de savoir qu'il a laissé encore beaucoup derrière lui, cela lui donne l'impression de ne pas avoir pris beaucoup. Ainsi, les Hébreux n'avaient donc pas eu l'impression d'avoir pris une grande richesse.
Mais quand ils virent tous les égyptiens qui sortirent avec eux, et qui partirent les mains vides, c'est la comparaison avec eux qui les rassurait et fit qu'ils se satisfirent des biens qu'ils emportèrent.

Ainsi, c'est grâce à la multitude d'égyptiens (le erev rav) qui monta avec eux sans aucun bien, que se réalisa la promesse que les Hébreux sortiraient avec de grandes richesses, car cela leur donna le réel sentiment d'être riches (par rapport à ces égyptiens).
[Ktav Sofer]

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+ Petite chronologie :

- le 15 Nissan 2448 : nuit du Séder + rassemblement à Ramsès, puis trajet jusqu'à la ville de Souccot.

- le 16 Nissan : départ de Souccot pour Etam. C'est un vendredi.

- le 17 Nissan : c'est un Shabbath.

- le 18 Nissan : c'est le 4e jour après la sortie d'Egypte.
Pharaon avait demandé à certains de ses soldats de s'infiltrer (comme des espions) dans le groupe qui a quitté l'Egypte, afin de surveiller les juifs.
En ce jour, ils vont rappeler à tous que l'autorisation de sortie n'était valable que pour 3 jours.
N'étant pas écoutés, une partie va prendre la fuite et retourner en Egypte prévenir Pharaon. [Rachi - Béchala'h 14,5]

En 18 Nissan, le peuple juif va se rendre à : Pi ha'Hirot (la porte de la liberté), qui est située dans une vallée étroite entre 2 piliers de pierre formant comme une bouche (pi signifie : bouche).
D'un côté, il y a le désert, de l'autre la mer Rouge.

C'est en ce lieu que se trouve le temple de Baal Tséfon, la seule idole égyptienne que D. a épargnée pendant la 10e plaie.
Cette idole est entièrement faite en bronze, avec un chien en colère qui est gravé dessus.
Son temple est alors la fierté de toute l'Egypte, et une partie importante des trésors royaux y est enterré dessous.

Au nord de ce temple, il y a une énorme et redoutable forteresse égyptienne (appelée "Migdal").

Hachem va endurcir le cœur de Pharaon, qui arrive à la conclusion que c'est l'idole Baal Tséfon, qui a empêché les juifs de s'enfuir en les amenant près d'elle.

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- le 19 Nissan : en ce 5e jour, les égyptiens ont terminé d'enterrer tous leurs morts, et ils ont le temps de réfléchir à nouveau au peuple juif.

Plusieurs sources viennent affirmer qu'ils ont l'intention de s'enfuir :
- les soldats égyptiens "espions" et des membres du érev rav qui étaient jusqu'alors parmi les juifs, mais qui ont préféré retourner en Egypte (Mékhilta) ;
- Amalek (Baal haTourim) ;
- Datan et Aviram (Targoum Yonatan) ;
- ainsi que les gardes postés dans la forteresse de Migdal qui transmettent l'information à distance par signant lumineux (Mékhilta).

-> Hachem a endurci le cœur de Pharaon, qui va déclarer : "Je pense que nous allons pouvoir remettre la main sur nos biens perdus. Les hébreux sont égarés dans le désert.
Baal Tséfon a protégé mes intérêts et a fait échouer leur tentative de s'enfuir.
C'est le moment de profiter de notre avantage!"
[Mékhilta ; Targoum Yonatan]

Selon le Méan Loéz, cette décision de pourchasser les juifs, est l'un des 50 miracles principaux opérés par Hachem lors de la sortie d'Egypte, car les plaies avaient totalement bouleversé et humilié les égyptiens, au point qu'ils ne voulaient prendre aucun risque de subir de nouvelles souffrances.
D'ailleurs, Pharaon avait une telle haine envers les juifs qu'il harnacha lui-même son cheval, faisant fi de tout protocole. [Mékhilta]

-> D'où provenaient les chevaux attachés aux chars?
Rachi (Béchala'h 14,7) de répondre :
"C’était les bêtes de ceux qui "craignaient la parole de Hachem" (qui les avaient rentré à l'annonce de la plaie de la grêle - Vaéra 9, 20).
D'où l’enseignement de rabbi Chimon : "Le meilleur des égyptiens, tue-le ! Le meilleur des serpents, écrase-lui la cervelle !" (Massèkhet Sofrim 15, 10). "

-> Pharaon ignorant que les 4/5e des juifs étaient morts pendant les ténèbres, va rassembler une armée infiniment supérieure à celle dont il avait besoin. [Mékhilta]

Yossef avait demandé aux égyptiens désirant profiter des réserves du pays de se circoncire, cela dans un but de faciliter cette pratique aux juifs qui vivront en Egypte plus tard.
Pharaon va prendre dans son corps d'élite des égyptiens issus de familles ayant gardées cette tradition, pensant que cela serait un avantage. [Siftéi Cohen]

Il va également recruter pour l'occasion des mercenaires aguerris des pays voisins. [Sforno]

-> Pharaon va distribuer à tous les soldats des pierres précieuses, des bijoux, de l'or et de l'argent prélevé sur son trésor.
Les chevaux sont également décorés et harnachés de pierres précieuses et d'ornement précieux.
L'humeur est au beau fixe.

Tous les hommes ont rejoint les rangs de l'immense armée, ne laissant en Egypte que les femmes et les enfants.
[midrach Tan'houma]

-> "[Pharaon] attela son char et prit son peuple avec lui. Il prit 600 chars aux cavaliers d'élite, ainsi que tous les corps de chariots d'Egypte, tous soutenus par des officiers" (Béchala'h 14,6-7)
Le fin du verset peut être traduite ainsi : "tous les corps de chars d'Egypte, avec 3 (chalichim) pour chaque [juif]." (véchalim al koulo)
Pharaon ayant pour but d'attaquer et de tuer, chaque soldat égyptien reçut 3 armes différentes.

A cette époque, les chars de guerre étaient tirés par 2 chevaux et une 2e paire d'animaux de remplacement était attachée à l'arrière. Mais Pharaon fit atteler 3 chevaux à chaque char afin d'avancer plus vite.

Pharaon avait procédé à un recensement de tous les juifs vivant dans son pays. A présent, il fit en sorte d'avoir 3 soldats pour chaque juif. Pharaon ignorait que 4/5e des juifs étaient morts durant la plaie des ténèbres. Il rassembla donc son armée en fonction du nombre initial des juifs.
Selon la Torah, un total de 600 000 hommes juifs quittèrent l'Egypte. Puisque 4/5e étaient morts au cours des jours de ténèbres, le nombre original de juifs était donc de 3 millions.
Si l'on compte 3 soldats pour un juif, Pharaon mena donc 9 millions d'hommes au combat.
[...]
A l'encontre de chacun des soldats de Pharaon, Hachem envoya un ange de destruction pour protéger les juifs.
[Méam Loez - Béchala'h 14,6-7]

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- le 20 Nissan : 6e jour après la sortie d'Egypte.
L'armée égyptienne est prête à l'attaque, et ne va mettre qu'un seul jour pour rattraper les juifs.

Selon le midrach, l'ange au service de l'Egypte : Ouza, va planer au-dessus de l'armée égyptienne, semblant décidé à détruire le peuple d'Israël.

A la vision de tout cela, le peuple va être terrorisé, et va alors se mettre à implorer et à prier Hachem, qui désire entendre la prière de Ses enfants bien-aimés.
[midrach Chémot rabba25,5]

En cette fin du 6e jour, Hachem demande à Moché de se préparer à fendre la mer pour la faire traverser au peuple juif à pied sec. C'est la traversée de la mer Rouge qui débute ...

"Et le séjour des enfants d'Israël qui avaient résidé en Egypte fut de 430 ans" (Bo 12,40)

-> La guémara (Sanhédrin 91a) rapporte qu'une délégation d’égyptiens est venue un jour se plaindre auprès d’Alexandre le grand.
Ils se sont exclamés : "Les juifs nous doivent tout l'or et tout l'argent qu'ils nous ont emprunté au moment de quitter l’Egypte!"

Au nom du peuple juif, Géviha ben Pessissa a répondu, en leur demandant : "Comment savez-vous que nous vous avons pris votre argent et votre or avant de quitter l'Egypte ?"
Ils lui ont répondu : "Cela est clairement écrit dans la Torah !"

Géviha a alors rappelé que 600 000 juifs (Bo 12,37) ont quitté l'Egypte, et que les égyptiens les ont forcé pendant 430 ans (Bo 12,40) à effectuer des travaux très difficiles.
Il leur a dit : "Payez d'abord les salaires des personnes qui ont travaillé pour vous!"

Après 3 jours de réflexion, les égyptiens se sont rendus compte que la somme qu'ils devraient payer était bien supérieure à celle qu'ils pourraient recevoir.

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Pourtant, les juifs n'y ont pas travaillé 430 ans, en effet :
1°/ ils n'ont résidé en Egypte "que" pendant 210 ans, qui est la guématria de : רְדוּ (rédou) : "Descendez!" (Rachi - Mikets 42,2).
De plus, à leur arrivée, étant en famille avec Yossef, ils ont été traité royalement, et ce jusqu'à la mort de chacun des fils de Yaakov.

2°/ selon le midrach (Chir haChirim rabba 2,11), il n'y a eu "que" 86 années de travaux difficiles.
La guématria de "Elohim" (אֱלֹהִים), nom de D. dans Son attribut de justice, est de : 86.

Ces 86 très dures années ont démarré à compter de la naissance de Myriam, la sœur aînée de Moché.
Elle a d'ailleurs reçu son nom de la racine : מר (mar - amer), puisqu'à partir de sa naissance les égyptiens ont rendu la vie des juifs amère ("Ils leur rendirent la vie amère par le dur travail" - Chémot 1,14).

=> Comment Géviha ben Pessissa a-t-il pu demander un salaire sur un période de 430 ans?

-> Selon le Maharal, les 86 années étaient tellement difficiles, qu'elles valaient en réalité 430 années.

-> Selon le rav Marcus Lehmann (grand rabbin allemand du 19e siècle), il est vrai que nous avons travaillé 430 années, mais sachant que pendant la 9e plaie (l'obscurité) les 4/5e des juifs sont morts (Rachi - Béchala'h 13,18), il en résulte que ce ne sont pas 600 000 juifs qui ont été esclaves, mais 3 000 000 (600 000*5).
Ainsi, 3 000 000 de juifs esclaves pendant 86 ans, équivaut à : 600 000 pendant 430 ans (86*5).

=> Géviha ben Pessissa n'a pas émis de rectification, car cela revenait au même.

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-> En se basant sur cela, le rav Marcus Lehmann, fait un enseignement sur les 4 coupes de vin du Séder de la nuit de Pessa'h.

La guématria de : כוס (koss - un verre) est de : 86.

Pendant le Séder, nous levons 4 fois le verre de vin afin de remercier Hachem pour ces 4 כוס, correspondant aux 344 années (4*86), qu'Il nous a retiré d'un difficile esclavage, ne nous laissons accomplir "que" 86 années (un kos sur 5).

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-> La durée de 430 ans, commence à la brit ben habétarim, où Hachem a dit à Avraham que ses enfants iront en exil pendant 400 ans.
Cette période de 400 années a démarré lors de la naissance de Its'hak (cf. Rachi Lé'h Lé'ha 15,13).

-> "Les enfants d'Israël partirent de Ramsès en direction de Souccot " (Bo 12,37)

Le lieu de rendez-vous pour quitter l'Egypte était à Ramsès, c'était exactement 430 ans après la brit habétarim.
La guématria de Ramsès (רַעְמְסֵס) est de : 430.

Ils se sont dirigés vers la localité de Souccot (סכת), qui a une guématria de : 480.
C'est seulement 480 années après avoir quitté l'Egypte, que le roi Salomon va commencer à construire le Temple, la demeure permanente de la présence divine parmi Son peuple.

[Rabbi David Feinstein - Kol Dodi]

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-> "Ce fut au bout de trente ans et quatre cents ans, ce fut en ce jour-là même" (12,41)
Rachi : Cela nous enseigne que lorsque la fin [Délivrance] est arrivée, Hachem ne les a pas fait tarder même de la durée d’un battement de paupière.

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+ 430, 410 ou 210 années en Egypte?

-> D'un côté, la Torah atteste que les Bné Israël ont séjourné 430 années en Egypte : "Or, le séjour des Bné Israël, depuis qu’ils s’établirent dans l’Égypte, avait été de 430 ans" (Bo 12,40).
-> Par ailleurs, lorsqu’Hachem a révélé à Abraham l’Exil de sa descendance [lors de "l’Alliance entre les Morceaux"], Il lui indiqua que celui-ci allait se prolonger 400 ans : "Car ta descendance sera étrangère sur une terre qui n’est pas la leur ... 400 ans" (Lé'h Lé'ha 15,13).
-> Finalement, nos ancêtres ne sont restés en Egypte qu’une période de 210 ans, comme l’enseigne Rachi : "Yaakov ne leur dit pas (à ses fils) : Allez, mais Descendez (Rédou - רדו) [Mikets 42,2]. La Guématria de רדו (Descendez) est 210, allusion aux 210 ans que durera l’esclavage d’Egypte".

=> Comment concilier les paroles de la Torah avec la réalité de l’histoire?

1°/ Les 400 années sont comptées depuis la naissance d’Its’hak, appelé "Ta descendance" (voir Rachi sur Lé'h Lé'ha 15,13).
[A noter que le mot יצחק (Its’hak) est formé des lettres de קץ חי (Kets ‘Haï – fin vivant) qui fait allusion aux 190 années (190 = guématria du mot קץ [Kets] : fin de l’Exil) qu’Hachem a retiré aux 400 années d’Exil prévues : 210 = 400 – 190].

2°/ L’annonce de l’Exil à Abraham a eu lieu trente ans avant la naissance d’Its’hak. L’esclavage d’Egypte a donc plané dans l’air 430 ans! [Rachi].

3°/ "30 ans" avant la naissance d’Its’hak, les Anges צבאות ה׳ (Tsivot Hachem – Armées de D.) sont descendus en Egypte pour préparer l’arrivée des Bné Israël. Le séjour en Egypte des «Armées d’Hachem» [Tsivot Hachem] (cette expression qui désigne les Bné Israël dans Bo 12,41, fait allusion aux Anges) a bien duré 430 ans! [Méam Loez].

4°/ Ménaché et Efraïm, les enfants de Yossef que l’on considère comme 2 Tribus, sont nés 5 ans avec la descente de Yaakov en Egypte, soit une période totale d’Exil de 215 ans.
La souffrance "jour et nuit" du Peuple Juif, donna l’impression que l’Exil avait duré 2 fois plus de temps que ce qu’il avait été réellement, soit 430 ans (215 ans "jours" et 215 ans "nuits")! [Pirké déRabbi Elièzer 48,16].

5°/ La Torah précise que les Bné Israël sont restés en Egypte "30 ans et 400 ans".
"30 ans" correspondent à 30 Chemitot (un an pour une "semaine" d’années) soit 210 ans (30X7) : Le nombre d’année réel du séjour en Egypte.
"400 ans" correspondent au nombre d’années d’Exil, annoncé à Abraham, qu’Hachem a réduit pour compenser la dureté de l’esclavage [Targoum Yonathan Ben Ouziel].

6°/ Le Panim Yafot [au nom du Arizal - Chaar Hakavanot Pessa’h 1] explique que le Nom אלה־ים (Elokim) peut se décomposer en 2 parties : les trois premières lettres אל״ה (Eleh) [Voici] – du côté du ‘Hessed – Bonté, et les deux dernières lettres מ״י (Mi) [Qui] – du côté du Din – Rigueur [à noter que le Nom אלה־ים (Elokim) a la même valeur numérique (86) que le mot הטבע – Hatéva (la Nature).
Les deux lettres מ״י (Mi) – Qui? – suggère l’interrogation sur l’existence du Créateur de la Nature (existence que nia Pharaon), tandis que les trois lettres אל״ה (Eleh) – Voici – suggère la révélation du Maître du Monde (la Divinité – ה״אל HaEl révélée par l’entremise des Plaies).
Il s’avère que lors de la venue de Moché et Aaron, chez Pharaon, porteurs du Message divin de laisser sortir les Bné Israël, le roi d’Egypte s’écria : "Qui est cet Éternel מִי ה׳ (Mi Hachem) dont je dois écouter la parole en laissant partir Israël?" (Chémot 5,2).
Aussi, est-ce tout à fait intentionnellement que Pharaon mentionna les deux lettres מ״י (Mi) du Nom אלה־ים (Elokim), afin de renforcer l’impact de l’Attribut de la Rigueur sur le Peuple Juif. Ainsi, Hachem décida d’atténuer la Rigueur grâce aux trois lettres אל״ה (Eleh) du Nom אלה־ים , allusion à la Clémence, comme l’indique le texte du début de notre paracha : «Va chez Pharaon ; car J’ai appesanti son coeur et celui de ses serviteurs, à dessein d’opérer ces אֵלֶּה (Eleh) prodiges אֹתֹתַי autour de lui» (Bo 10,1).

Le Arizal (Chaar HaPessoukim Bo 12,40) explique par ailleurs que les Bné Israël étaient censés rester en Egypte durant 430 années afin d’atténuer la Rigueur des cinq Noms אלה־ים (mentionnés dans Chémot 2, 23-25) [5x86 = 430].
Toutefois, grâce aux mérites de leurs prières et de leurs cris, le décret de l’Exil a été modifié. Malgré la dissimulation de la Présence Divine, ils ont maintenu en eux la foi en Hachem, Maître de tous les évènements – אל״ה.
Aussi, ont-ils réussi à atténuer la Rigueur émanant des lettres מ״י (Mi) associée aux cinq fois Elokim au moyen de cinq fois אל״ה (Eleh) [36]. Leur Exil réel en Egypte ne fut donc que de 180 années, cinq fois אל״ה (36x5=180).

Pourquoi dans ce cas on-t-ils séjourné en Egypte 210 ans plutôt que 180 (comme expliqué ci-dessus)?
Leur foi en D-ieu avait été alimentée et renforcée grâce au repos du Shabbath que leur avait procuré Moché en l’exigeant auprès de Pharaon [Midrach Chémot rabba].
Or, Shabbath représente un 7e des jours de la semaine. En conséquence, sur les 210 ans d’Exil, il y eut 30 ans de Shabbath au cours desquels ils n’ont pas travaillé [210/7 = 30]. En soustrayant ces 30 années, cela nous laisse exactement 180 années où ils ont été réduits concrètement en esclavage, cinq fois אל״ה (Eleh) [36].
Ainsi, Hachem fit en sorte qu’ils étaient restés en Egypte 430 années : 180 ans d’Exil pur (210 ans de présence en Egypte moins 30 ans de Chabbath) et la durée "fictive" correspondant au radoucissement des cinq fois מ״י (Mi) de valeur numérique 50 [50x5 = 250].

"Aucun homme ne put voir son frère et personne ne put se lever de sa place durant une période de 3 jours ; et pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures" (Bo 10,23)

-> Selon le Zohar, les juifs qui n'ont pas voulu quitter l'Egypte sont morts durant la plaie des ténèbres.

Lorsque le machia'h viendra, il y aura une obscurité de 15 jours, durant laquelle mourra tout juif qui ne désire pas véritablement la guéoula.

[le 'Hida - דבש לפי]

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-> Cette plaie a duré 6 jours, alors que pour toutes les autres, c'était : 7 jours.

Les 6 jours de ténèbres correspondent aux 6 000 années de ce monde, qui sont totalement obscures.
Le yétser ara nous couvre les yeux, et il fait tout pour nous pousser à accomplir une avéra après l'autre.

La seule chose qui peut aider une personne est la Torah.
La Torah illumine le seul bon chemin que l'on doit prendre dans ce monde.

[le Ben Ich 'Haï]

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+ "Pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures"

-> Selon le Siftei Cohen, ici on ne fait pas allusion à la lumière du jour, mais au fait que les juifs ont reçu durant cette plaie la lumière du monde à venir.

-> Les dernières lettres de : וּלְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה ("et pour les enfants d'Israël, il y avait") forment : לילה (laïla - la nuit).
La lumière brillait chez les juifs, même la nuit.

Le mot :"or" (lumière - אור), a la même valeur numérique que : "béAdar" (en Adar - באדר).
La plaie des ténèbres s'est déroulée pendant le mois d'Adar, et c'est en ce même mois qu'a eu lieu la chute de Haman, et il y est dit : "Pour les enfants d'Israël c'était la lumière ..." (layéhoudim ayéta ora - méguilat Esther 8,16).

[le Na’hal Kédoumim]

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-> "Les juifs n'ont été sauvés d'Egypte que par le mérite de leur émouna en Hachem"

[biz'hout aémouna nigalou avoténou miMitsrayim - midrach Yalkout Chimoni - Ochéa 519]

A quel moment en particulier, ont-ils eu cette émouna?

Pendant la plaie des ténèbres, les juifs avaient l'opportunité d'en profiter pour s'enfuir, mais ils sont restés sûrs que Hachem les libérerait au moment opportun.

Sans être sortis d'Egypte, les juifs n'auraient jamais reçu la Torah.
La Torah est appelé : "lumière" ("car la mitsva est comparée à la bougie et la Torah est la lumière" - Michlé 6,23).

Ainsi : "pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière" = par le fait de suivre la volonté de Hachem [malgré la grande tentation de fuir par eux-mêmes, ils ont mérité de recevoir la Torah, qui est l'unique vraie lumière dans l'obscurité de ce monde].

[Maharam Schick]

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-> Le midrach enseigne que lors de cette plaie, les ténèbres étaient aussi obscures qu'un dinar en or.
Comment comprendre cela?

Le 'Hatam Sofer répond que la seule chose que les égyptiens avaient en tête pendant les plaies était leur argent, faisant que tout le reste en devenait secondaire.

Après 10 plaies d'une incroyable dureté, ils ont dit : "Qu'avons-nous fait là, d'avoir renvoyé Israël de notre service?" (Béchala'h 14,5).
Rachi de commenter : ils changeaient d’avis, résolus à les poursuivre et à leur reprendre les biens qu’ils leur avaient prêtés.

Pourtant on pourrait penser que les ténèbres étaient une occasion idéale, où ne pouvant pas bouger, ils avaient alors tout le temps pour prendre du recul, et comprendre que le peuple juif était la nation choisie par Hachem, l'Unique dirigeant de ce monde.

Mais en réalité, pour eux, les ténèbres étaient aussi obscures qu'un dinar, car ils étaient aveuglés par leur argent, ce qui les a empêché de s'élever par rapport à la situation présente.

Ils étaient prêts à mourir (perdre leur corps), tant ils avaient une envie forte de récupérer leurs biens matériels.

[malgré les 10 plaies, qui se sont étalées sur environ 1 an, ils étaient prêt à pourchasser les juifs.
A quel point le matériel éphémère rend aveugle, au point d'être prêt à en perdre son éternité!]

['Hatam Sofer]

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-> La plaie des ténèbres fait référence à l'aveuglement qui provient lorsque l'on est égocentrique et arrogant, et que l'on ne voit alors plus les difficultés de son prochain.
Etre dans l'obscurité, c'est ne voir que son nombril.

"Aucun homme ne put voir son frère ..." : on ne voyait pas les émotions, les souffrances de son prochain ;
"... et personne ne put se lever de sa place" : par cela, on rate l'occasion de grandir et de devenir une meilleure personne.
[par cette obscurité face à autrui (on ne voit que nous!), alors on ne bouge pas de sa place, on reste le même dans toute notre bassesse animale]
['Hidouché haRim]

-> Le Avnei Azel enseigne aussi que l'on se plonge dans l'obscurité, à partir du moment où l'on n'est plus capable de voir autre chose que soi-même (par exemple à cause d'une poursuite de l'argent - le dinar en or! ; le honneurs, ...).

-> Il n’y a pas d’obscurité plus profonde dans le monde que celle où se trouve celui qui ne veut plus voir son frère et son prochain.
Et bien plus, lorsque l’on ne voit plus l’autre et qu’on ne se préoccupe que de sa propre personne, alors il devient impossible de : "se lever de sa place" = il n’y a plus alors d’espoir de s’élever ni de progresser dans la vie.
[Beit Its'hak]

=> Si nous voulons allumer la lumière dans notre vie, nous devons apprendre à regarder autour de soi, et illuminer le quotidien de notre prochain.