Catégorie : #28- Métsora

+ Lorsqu'un homme médit de son prochain, c'est comme s'il avait transgressé les 5 livres de la Torah.

En effet, le mot Torah [qui veut dire "loi"] est écrit 5 fois à propos de la tsaraat :
1°/ "Telle est la loi (Torah) relative à la marque de tsaraat" (Tazria 13,59) ;
2°/ "Telle est la loi (Torah) du métsora" (Métsora 14,2) ;
3°/ "Telle est la loi (Torah) concernant la personne portant la marque de tsaraat" (Métsora 14,32) ;
4°/ "Telle est la loi (Torah) de toute marque de tsaraat" (Métsora 14,54) ;
5°/ "Telle est la loi (Torah) concernant la tsaraat" (Métsora 14,57).

Certains médisent parfois en secret sans que personne ne les entende, mais ils doivent savoir qu'un ange, à leurs côtés, entend et inscrit tous leurs propos.

Médire de son prochain revient à nier Hachem.

Il ne faut pas s'étonner de l'enseignement de nos Sages selon lequel le médisant est frappé de tsaraat. Certes, nous voyons un grand nombre de gens critiquer autrui et rester en bonne santé sans nulle marque sur la peau.
Il faut savoir que la tsaraat mentionné dans la Torah peut atteindre soit le corps soit l'âme. Si elle ne touche pas le corps d'un homme, elle affligera son âme.

La tsaraat spirituelle dépasse en gravité la tsaraat physique.
Chaque nuit, lorsque l'âme monte en Haut, tous les êtres spirituels s'en écartent et la déclarent impure ...
Si un homme ne se repent pas de son vivant, son âme ne sera pas autorisée à entrer dans le domaine des justes après sa mort. Tous le fuiront et se sépareront de lui.

On peut imaginer la douleur que ressent une âme ballottée d'un endroit à l'autre et auprès de laquelle personne ne veut rester.
[...]

Le roi Salomon dit : "Celui qui garde sa bouche et sa langue garde son âme du malheur" (Michlé 21,23).
Rabbi Yanaï dit : Le mot : "malheur", se dit : tsarot, qui ressemble beaucoup à : "tsaraat".
L'âme peut donc, comme le corps, être frappée de tsaraat (fruit du lachon ara) ...

Si l'âme est souillée par la tsaraat, les prières du métsora ne sont pas acceptées avant qu'il ne se repente.
[c'est pour cela qu'il fallait que les proches d'une personne atteinte de tsaraat prient pour lui!] ...

"Le remède de la langue est un arbre de vie" (Michlé 14,5) = le remède à la médisance est la Torah, appelée un "arbre de vie".

[Méam Loez - Métsora 14,1-2]

Etudier la paracha de Métsora est similaire à rendre visite à un médecin avant une opération.

Si le patient remarque que le docteur a besoin d'un nombre important d'instruments chirurgicaux pour l'intervention, cela va l'effrayer.
De même, la Torah nous donne une longue liste d'objets nécessaires pour la purification du métsora : "2 oiseaux vivants purs, du bois de cèdre, un fil écarlate et de l’hysope" (Métsora 14,4).

Ainsi, de là nous pouvons percevoir la gravité du lachon ara, et cela nous dissuadera d'en venir à fauter.

[Rabbi Sim'ha Zissel Ziv - l'Alter de Kelm]

"Telle sera la loi (torat) du métsora le jour de sa purification ; il sera amené au Cohen" (Métsora 14,2)

-> Rachi (Vayikra 13,2) : "C'est un décret de la Torah : les marques de tsaraat ne peuvent être déclarées impures ou pures que par un Cohen.

-> Le midrach (Torat Cohanim Métsora 5) enseigne que lorsqu'un Cohen voit une personne frappée de tsaraat, il doit lui expliquer que ses fautes sont la cause de son mal et qu'elle peut guérir en se repentant et en changeant de voie.
Le Cohen lui apprend aussi comment éviter la tsaraat à l'avenir.

Un juif dont la tsaraat demande l'intervention d'un Cohen montre qu'il n'est pas capable de changer lui-même ou ne veut pas changer seul.

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-> La michna (Négaïm 3,1) enseigne que si le Cohen ne connaît pas les halakhot relatives à la tsaraat, il doit demander à un érudit de la Torah d'examiner la marque.
Si l'érudit tranche que c'est effectivement une marque de tsaraat, il le dit au Cohen, et c'est le Cohen qui déclare la personne impure.
Entre le moment où l'érudit a statué et le moment où le Cohen déclare la personne impure, elle reste pure.

Ce phénomène est toute à fait exceptionnel : pour toutes les autres mitsvot, la halakha est fixée par les érudits, quelle que soit leur ascendance (Cohen, Lévi, Israël).

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-> Le Kli Yakar (Vayikra 14,2) enseigne :
"La tsaraat n'a ni causes naturelles ni remède naturel.
Quiconque est frappé de tsaraat doit nécessairement comprendre que c'est un acte de D. et que la seule solution est d'abandonner ses mauvaises voies.
Il doit consulter un Cohen pour savoir que faire, qu'il le veuille ou non.

C'est pourquoi la Torah dit : "Il sera amené chez Aharon, le Cohen", et non pas : "Il se rendra chez Aharon, le Cohen".
Cet homme ne veut pas vraiment y aller et ne désire pas vraiment changer.
C'est cette affreuse marque sur sa peau qui l'amène contre son gré chez le Cohen, parce qu'il se rend compte qu'il n'a pas de choix.

Si cet homme avait été prêt à prendre leçon, il serait devenu un "disciple de Aharon", aimant et recherchant la paix, plutôt que de médire et de causer des querelles.
Il aurait pris exemple sur l'humilité d'Aharon plutôt que d'être orgueilleux et de se croire le droit de parler des fautes d'autrui.
Il aurait été généreux et bienveillant au lieu d'être envieux des possessions d'autrui."

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-> Selon le Méïri (commentaire sur la guémara Sotah 3a), la finalité de toute punition dans ce monde est d'inciter les fauteurs à se repentir, et dans le cas contraire, s'ils s'obstinent à ne pas tenir compte des avertissements de D., ils seront soumis à des sanctions de plus en plus sévères.

-> A ce sujet, le Messilat Yécharim (chap.5) dit : "Il est logique que si un homme est inspiré [à se rapprocher de D.] par sa propre introspection et son étude de Torah, il n'aura pas besoin d'être soumis à des souffrances physiques.
Il se repentira certainement sans elles, simplement parce que son étude l'amènera à ressentir le besoin de se repentir pour ce qu'il a fait de mal".

-> "La tsaraat affectant les maisons et les vêtements n'est pas un phénomène naturel.
Elle n’apparaît qu'aux époques où l'ensemble du peuple juif vivait en parfaite harmonie avec D. et était digne de voir résider Sa présence en son sein.
Lorsqu'un individu, ne méritait plus cette proximité, D. le lui indiquait en frappant ses biens de décolorations laides."
[Ramban ; Sforno]

[la punition est une expression de notre proximité avec Hachem. En effet, plutôt que de nous laisser librement nous enfoncer (payant l'addition à la fin), à la moindre de nos fautes Il souhaite que nous fassions téchouva, et qu'ainsi nous puissions revenir proche de Lui. ]

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-> "D. punit de façon douce.
[La tsaraat] atteint d'abord la maison [du fauteur]. S'il se repent, il lui faudra seulement enlever des pierres atteintes et si non, il devra démolir toute la maison.
Si cela l'amène au repentir, fort bien, sinon la tsaraat atteint ses vêtements.

S'il se repent, il doit seulement déchirer la partie atteinte des habits, sinon il devra brûler le vêtement tout entier. Si cela l'encourage à se repentir, fort bien, sinon la tsaraat atteint son corps.

S'il se repent, [la marque] disparaît et il retourne à une vie normale, sinon il sera forcé à vivre seul, hors des murs de la ville."
[la Tossefta Négaïm 6,7]

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-> "Il est difficile pour D. de faire du mal à l'homme, aussi que fait-Il? ...

Il commence par frapper sa maison.
Si l'homme se repent, fort bien, sinon Il atteint ses vêtements ...
Si l'homme se repent, fort bien, sinon [les marques] apparaissent sur son corps."
[midrach Tan'houma Tazria 10]

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-> "Quand une personne dit du lachon ara, les murs de sa maison sont atteints.
Si elle se repent, la maison est purifiée.

Si elle persiste dans sa méchanceté jusqu'à ce que la maison soit démolie, les meubles de cuir dans sa maison, sur lesquels elle s'assoit et se couche, sont atteints.
Si elle se repent, ils sont purifiés, mais si elle persiste dans sa méchanceté jusqu'à ce qu'ils soient brûlés, les vêtements qu'elle porte seront atteints.

Si elle se repent, ils sont purifiés, mais si elle persiste dans sa méchanceté jusqu'à ce qu'ils soient brûlés, sa peau sera atteinte et elle sera frappée de tsaraat".
[Rambam - Hilkhot Toumat Tsaraat 16,10]

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+ Le but principal de la tsaraat est de servir d'avertissement, plutôt que de punition :

1°/ La maison (1er avertissement) :

-> "Le Cohen sortira de la maison à l'entrée de la maison et il isolera la maison durant 7 jours" (métsora 14,38)

-> "Et si la plaie revient et se développe dans la maison après qu'il a enlevé les pierres" (métsora 14,43)

On constate que Hachem nous laisse un maximum de temps pour faire téchouva (on se basera sur le Rachi v.14;44) :
- avant que le Cohen ne vienne examiner la marque, la maison est totalement pure et on a alors la possibilité de sortir toutes ses affaires pour éviter qu'elles ne deviennent impures par contamination ;

- après la 1ere visite du Cohen, qui constate visuellement une tâche de tsaraat, on ferme totalement la maison (mise en quarantaine) pensant une période de 7 jours (cf. v.14,38) ;

- le Cohen revient une 2e fois et s'il constate que la tâche n'a pas évolué, il laisse de nouveau la maison isolée pendant 7 jours ;

- Après ces 2 semaines, le Cohen revient une 3e fois, et s'il constate que la tâche a progressé, on enlèvera les pierres sur lesquelles se trouvent la plaie. On y mettra de nouvelles et on enduira la maison de ciment (cf. v.14,40-42).
On laissera alors la maison fermée pendant une nouvelle période de 7 jours.

Selon les mots de Rachi : "Si l’affection revient, on démolira. Si elle ne revient pas, on présentera les oiseaux (en sacrifice), car les périodes d’observation des affections ne durent jamais plus de trois semaines."

=> Pour la tsaraat sur la maison, Hachem nous laisse jusqu'à 3 semaines, où nous devons subir le regard des autres (Oh le fauteur!) et vivre en dehors de notre maison (qui est menacée d'être détruite).
Tout cela doit nous faire prendre du recul, nous briser notre égo, afin de nous amener à faire téchouva, et repartir sur de nouvelles bases.

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+ "Le Cohen ordonnera qu'on vide la maison avant que le Cohen vienne examiner la marque, afin que tout ce qui est dans la maison ne devienne pas impur. Après quoi le Cohen viendra voir la maison" (métsora 14,26)

-> Le Sforno de commenter : "On videra la maison, et le Cohen ne doit pas venir plus tôt.
Pendant ce temps, le propriétaire aura le temps de prier et de se repentir, et le Cohen aussi aura le temps de prier."

=> En ordonnant de vider la maison, on accorde du temps pour faire téchouva et prier.

Les conséquences de la tsaraat commence à devenir vraiment concrètes et se matérialisent. Notre maison qui est une partie de nous (vu le temps qu'on y passe, les efforts investis pour la construire, ...) est mise en quarantaine aux yeux de tous : quelle honte!
Lorsque notre orgueil se casse, nous pouvons alors faire rentrer Hachem dans notre vie, puisqu'on lui laisse enfin de la place pour venir (notre égo étant parti)!

Par ailleurs, la conscience que le Cohen prie également pour lui, va injecter de l'espoir : "Tu es vraiment quelqu'un de bien, tu es aimé par la classe la plus haute du peuple juif (les Cohanim). Certes tu as fauté, mais on est impatient de te retrouver parmi les juifs après ta téchouva!"

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-> "Rabbi Méïr dit : Qu'est-ce qui deviendrait impur? S'il s'agit d'objet de bois, de vêtement et d'objet de métal, il peut les tremper (dans un mikvé) et ils seront purifiés.
[Les aliments peuvent être consommés même s'ils sont impurs]

Ainsi, de quoi se soucie la Torah? De ses objets d'argile [qu'on ne peut pas purifier]."
[michna Négaïm 12,5 - citée par Rachi]

=> Même envers un pécheur, Hachem souhaite lui épargner la moindre perte.
Si D. se montre si compatissant à l'égard des pécheurs qu'Il frappe de tsaraat, à plus forte raison Il prendra les justes en pitié.

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-> La guémara (Yoma 11b) dit que la tsaraat frappe une maison pour punir son propriétaire de son avarice.

Le Cohen ordonne de vider la maison, exposant aux yeux de tous les biens.
La médisance peut avoir pour origine l'avarice (refuser de prêter/donner quelque chose), et dans ce cas l'avertissement de D. est clair, obligeant à faire téchouva pour éviter une honte publique (puisque ses biens seront exposés aux yeux de tous, il ne peut alors plus prétendre n'avoir rien à donner/prêter!).

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-> "S'il est pauvre et n'a pas les moyens" (Métsora 14,21)

=> A propos de certains sacrifices, la Torah propose au pauvre d'apporter une offrande moins chère. Mais si un riche apporte un sacrifice de pauvre, certaines opinions considèrent qu'il est quitte. En revanche, concernant un Métsora riche, tous les avis pensent que s'il apporte un sacrifice de Métsora pauvre, il n'est pas quitte. Pourquoi cette différence?

En fait, l'une des raisons que la guémara (Yoma 11b) rapporte pour lesquelles la tsara'at frappait une personne, c'était à cause de l'avarice. Or, il est clair que si un riche souhaite apporter un sacrifice de pauvre, c'est qu'il est atteint d'avarice et qu'il redoute de dépenser de l'argent.
Ainsi, cela prouve qu'il n'a pas encore corrigé ce défaut qui est une des causes de la Tsara'at. Si un homme n'a pas réparé la cause de sa faute, son sacrifice ne peut être valable. L'offrande ne répare la faute que de celui qui s'est repenti.
[rav Yaakov Landau]

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+ Autres raisons de la présence de tsaraat sur les maisons :

-> "Rabbi Chimon bar Yo'haï enseigne : lorsque les Cananéens ont entendu que les enfants d'Israël arrivaient, ils ont caché leur biens dans leurs maisons et dans leurs champs ... Qu'a fait D.?

Il envoyait des marques sur une maison, [son propriétaire] la démolissait et y trouvait un trésor"
[midrach Vayikra rabba 17,6]

=> Objectif : révéler un trésor caché.

-> Selon le Zohar Tazria 50a), les Cananéens ont construit leurs maisons dans l'intention de les utiliser pour l'idolâtrie, D. frappait leurs demeures de tsaraat pour les détruire.

=> Objectif : purifier de l'idolâtrie.

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2°/ Les habits (un pas plus loin avant d'atteindre le corps) :

-> La guémara (Shabbath 142a) enseigne : "Les habits portés par un homme sont considérés comme une partie de son corps et lorsqu'il marche dehors le Shabbath, on ne considère pas qu'il transporte ses vêtements."

On met les vêtements de côté pendant 7 jours, et c'est seulement s'il n'y a pas eu de téchouva que la personne devra les brûler.

-> Une maison n'est démolie qu'après 3 isolements de 7 jours, par contre les vêtements mis en quarantaine pendant 2 semaines sans changement sont détruits (Tazria 13,55).
Si la tsaraat s'étend sur des vêtements pendant la quarantaine, ils doivent être brûlés

-> tsaraat : il y a une étape de mise en quarantaine de 7 jours.
Le Séfer ha'Hinoukh (169) explique que la Torah donne au pécheur une période de 7 jours pour réfléchir à sa situation et aux causes qui ont pu lui faire mériter cette punition.

=> Ainsi, le but de la tsaraat n'est pas de punir le fauteur mais de lui faire prendre conscience qu'il doit se corriger pour renouveler sa relation avec D.

[c'est comme si Hachem lui parlait par signes : J'ai vraiment envie de te sentir proche de Moi, tu me manques ... alors modifie juste ton comportement!]

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3°/ Sur la peau de la personne :

-> Le métsora doit se conduire de façon à être reconnu et évité.
Il doit s'habiller et se comporter comme un endeuillé, afin de s'affliger et de se repentir des actes qui lui ont valu cette affliction.
[Ibn Ezra]

-> "Il criera : "Impur! Impur!" Tous les jours où la plaie sera sur lui, il restera impur ; il est impur. Il demeurera isolé, sa résidence sera en dehors du camp." (Tazria 13,46)

-> Cette proclamation doit faire connaître son affection afin que les autres prient pour lui. (guémara Moèd Katan 5b).

Savoir que l'on a besoin, que l'on peut compter sur des proches dans des situations difficiles, aide à se dire : "Quel crétin j'ai été de mal me comporter avec des personnes qui m'aiment tant!!"

-> De même qu'il a créé un faussé entre des personnes, de même il est isolé de tous (Rachi - Arakhin 16b).
Cela doit l'amener à prendre conscience de ses actes de leurs conséquences.

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-> "Le jour où le métsora revient avec des remords et la décision de se repentir de ses fautes est : "le jour de sa purification, le métsora sera amené au prêtre" (Métsora 14,2)."
[Zohar - métsora 53a]

-> Détaillant le processus de purification du métsora, la Torah dit : "L'un des oiseaux sera égorgé ... et il enverra l'oiseau vivant sur un champ ouvert" (Métsora 14,5-7)

Pourquoi un oiseau doit-il être égorgé et l'autre mis en liberté?

Selon le midrach (Tan'houma métsora 3), cela sous-entend que si le métsora se repent de ses fautes, son affliction ne reviendra pas à lui [de même que l'oiseau libéré ne reviendra pas à son point de départ]."

[l'oiseau égorgeait renvoie au lachon ara que nous avons commis, que nous regrettons au point qu'il soit comme mort de nous-même (je regrette, plus jamais ça!).
L'oiseau qui s'élève représente nos aspirations à changer et à agir plus d'une façon plus élevée (je vise le Ciel!) ]

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-> "Il renverra l'oiseau vivant" (Métsora 14,7)

=> Le Métsora devait utiliser 2 oiseaux pour sa purification. Il en abattait un, et le 2e était épargné. Ainsi, puisque le 2e restait vivant, il est logique qu'il allait être libéré et renvoyé dans la nature. Pourquoi le verset a-t-il besoin de l'expliciter?

-> En fait, on peut l'expliquer de façon morale. Dans le processus de purification, on immergeait l'oiseau qui allait rester vivant dans le sang de l'oiseau que l'on a abattu. Or, quand quelqu'un "se trempe" dans le sang de son prochain, et que la vie d'autrui lui est nullement importante, il ne devrait pas pouvoir se trouver parmi les autres personnes, car il leur sera dangereux. Et on a donc besoin d'un verset particulier pour lui permettre de retrouver sa liberté et être "renvoyé" dans la société.
[rav Moché Aharon Stern]

"Vous (les Cohanim) éloignerez les enfants d’Israël de leur impureté" (Métsora 15,31)

Le terme "Véhizartem" (והזרתם), que l'on a traduit par : "vous éloignerez" (de par la racine Zar), peut aussi se traduire : "Vous couronnerez" (de par la racine Zer).

En effet, la Torah demande aux Cohanim de rapprocher les juifs de la Thora et de les conduire à se repentir par amour pour Hachem.
Or, nos Sages (guémara Yoma 86b) enseignent que celui qui se repent par amour, ses fautes deviennent des mérites. Ainsi, même l’impureté et les fautes du peuple deviendront source de grandeur et de fierté, telle une couronne.

"Vous couronnerez les enfants d’Israël de leur impureté" = c’est-à-dire que leur impureté même, deviendra une couronne et une gloire, car vous les conduirez à se repentir par amour d'Hachem de sorte que leurs fautes deviendront des mérites.

[rabbi 'Hanokh Tzvi haCohen de Bendin]

"Sur l'ordre du Cohen, on apportera pour l'homme à purifier 2 oiseaux vivants purs, du bois de cèdre, un fil écarlate et de l'hysope" (Métsora 14,4)

-> Selon Rachi, cet individu a été puni pour ses bavardages et sa médisance, c'est pourquoi sa purification se fait au moyen d'oiseaux qui jacassent et qui caquettent en permanence.

[les oiseaux qui volent dans les airs, viennent réparer les mauvaises paroles que la bouche a fait volée dans les airs.]

-> "La médisance est équivalente à toutes les autres fautes" [Rambam - sur Pirké Avot 1,7]

A chaque mot prononcé en vain, on perd un petit peu plus de ce qui fait de nous des êtres humains

-> Les sacrifices ont pour but de faire prendre conscience au fauteur qu'il aurait mérité de subir le sort de la bête qu'il offre au Temple : comme elle, il aurait dû être égorgé, brûlé sur l'autel, ...
C'est seulement par l'effet de la miséricorde divine, qu'il lui a été donné la possibilité d'offrir à sa place un bête ou un oiseau.

Mais si le lépreux n'avait apporté qu'un seul oiseau en sacrifice, il en aurait conclu que toute parole est nuisible, et il aurait alors pris la résolution de s'abstenir de parler, de rester toujours muet.
Pour qu'il ne commette pas cette erreur, la Torah lui impose d'offrir 2 oiseaux :
- Le 1er était sacrifié afin que comprendre qu'il aurait dû s'abstenir de certaines paroles ;
- et le 2e oiseau était laissé en vie, pour lui enseigner que certaines paroles sont bénéfiques.
[Selon le Zohar, de même qu'il est grave de dire du lachon ara, de même il est grave de se retenir de dire des paroles positives à autrui!]

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-> Les 2 oiseaux font allusion au : yétser ara et au yétser hatov.
Le verset nous explique comment régner sur les 2 : "on égorgera l'un des oiseaux au-dessus d'un ustensile d'argile, sur de l'eau vive" (Métsora 14,5).
On doit égorger notre yétser ara sur de "l'eau vive", qui correspond à la Torah (qui est comparée à l'eau).
C'est uniquement grâce à la Torah que l'on peut dominer son yétser ara.
[le Lé'hem Min haChamaïm]

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-> Une des causes premières de la tsaraat est les mauvaises paroles qui entraînent souvent des divisions, des disputes.
Le mot hébreu pour : "oiseau" est : "tsipor" (צפור), qui a une guématria de 376, la même que : shalom (paix - שׁלום).
En disant de mauvaises paroles, on en vient à fauter vis-à-vis de D., et vis-à-vis d'autrui. Les 2 oiseaux font allusion à cette nécessité d'obtenir le shalom avec ces 2 parties.
Certes tu as pu faire téchouva et apporter des sacrifies, mais à l'image des 2 oiseaux qui devaient être exactement identiques, tu dois également rétablir l'harmonie avec ton prochain, au point qu'il n'y a plus de différents entre vous.
[Rabbi El'azar Meisels]

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-> Rachi commente : "Quel est le moyen de sa guérison ? Qu’il s’abaisse de son orgueil comme un ver et comme l’hysope."

-> Rabbi Shalom de Belz rapporte que d'un côté le Cohen doit penser que le métsora est guéri grâce à sa téchouva, mais d'un autre côté, le métsora se doit de penser que ce n'est pas grâce à ses mérites qu'il est guéri, mais plutôt grâce à ceux du Cohen qui s'occupent de lui.

En effet, l'origine du métsora est dans l'orgueil.
S'il pensait qu'il pouvait se guérir tout seul, l'orgueil serait alors toujours présent comme au moment de la faute.

En même temps, le Cohen ne doit pas devenir orgueilleux et fier d'avoir un pouvoir de guérison, car il en deviendrait orgueilleux.

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-> "Et du bois de cèdre, du ver à soi et de l'hysope" (Métsora 14,4)

-> Le Métsora devait utiliser ces différents éléments pour sa purification.
Rachi explique que s'il s'était auparavant enorgueilli comme le cèdre, il se rabaissera à présent comme le ver et l'hysope.
=> Seulement, on peut s'interroger. Puisque l'hysope, tout comme le cèdre, est un végétal, contrairement au ver à soi, pourquoi le verset ne les a-t-il pas réuni en disant : "du bois de cèdre, de l'hysope et du ver à soi", comme la Torah le fait quand elle développe la purification par la vache rousse, dans la paracha de 'Houkat?

En fait, la Torah veut faire allusion au fait que la Tsara'at (sorte de lèpre) est une punition Divine pour la médisance. Or le ver, en plus d'être un message d'humilité, a aussi la caractéristique de pouvoir ronger avec sa bouche. En juxtaposant le cèdre et le ver, la Torah enseigne que le médisant doit réfléchir au fait qu'il agit comme le ver. Il peut ruiner même un cèdre par sa bouche.
[Kli Yakar]

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-> Dans métsora, il est écrit : "Sur l'ordre du Cohen, on apportera pour l'homme à purifier ... du bois de cèdre, un fil écarlate et de l'hysope" ;
-> Au sujet de la vache rousse, il est écrit : "Le Cohen prendra du bois de cèdre, de l'hysope et du fil écarlate" ('Houkat 19,6)
La guémara (Nidda 26a) précise que l'hysope est une plante plus grande que l'animal à l'origine d fil écarlate.
Ainsi, au sujet de la vache rousse les 3 éléments suivent un ordre : du plus grand au plus petit.
=> Pourquoi n'est-ce pas le cas en ce qui concerne le métsora?

Le rav 'Haïm Kanievsky, cite le Rambam (Hilkhot Déot), selon lequel pour chaque trait de caractère une personne doit chercher à éviter les extrêmes, devant se conduire selon le chemin du milieu.
Cependant, si une personne trouve que concernant un trait particulier elle est attirée vers un extrême, il n'est alors pas suffisant d'uniquement tendre vers le milieu, puisque son attirance naturelle va petit à petit la ramener vers l’extrémité.
Dans ce cas, une personne doit d'abord aller vers l'extrême opposé pendant un certain temps, afin d'éradiquer totalement son attirance à l'autre extrême. Ce n'est qu'à partir de ce moment que l'on peut revenir sans risque au milieu, où l'on pourra y rester sur le long terme.

Il y a 3 éléments du plus grand au plus petit : le bois de cèdre, l'hysope et le fil écarlate.
Le rav Kanievsky dit qu'il n'est pas suffisant pour une personne orgueilleuse de se rabaisser au niveau de l'hysope (la voie du milieu), car elle ne pourra pas tenir sur le long terme. Plutôt, il faut tout d'abord se rabaisser jusqu'à l'extrême, allusion au fil écarlate (élément le plus petit), après quoi on peut revenir à la voie du milieu, qui est représentée par l'hysope.

[on retrouve cela dans l'ordre de notre verset :
- du bois de cèdre = c'est son orgueil qui l'a conduit à devenir métsora ;
- un fil écarlate = il doit donc viser l'extrême opposé à l'orgueil, se voir le plus bas possible ;
- de l'hysope = pour finalement pouvoir se stabiliser durablement sur la voie du milieu. ]

Selon le rav Kanievsky, bien que le Rambam écrit que concernant l'orgueil (à l'inverse des autres traits de caractère), il faille viser les extrêmes et non le chemin du milieu, le Lé'hem Michné nous explique que nous ne devons pas comprendre cela littéralement (plus on est extrémiste mieux c'est!).
En réalité, cela signifie simplement que nous devons être plus proches de l'extrême de l'humilité que de l'extrême de l'arrogance.

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-> "Du bois de cèdre et l'hysope" (Métsora 14,4)

Dans le processus de purification du Métsora (sorte de lépreux), la Torah demande d'apporter du bois de cèdre et de l'hysope (une plante sauvage) qu'il faudra brûler. Nos Sages expliquent que ce sont des fautes qui ont entraîné ces plaies. Et notamment des fautes liées à l'orgueil.
Ainsi, dans le cadre de sa purification, on demande au lépreux d'apporter du cèdre et de l'hysope. C'est comme si la Torah lui disait : "Si tu t'es enorgueilli comme un cèdre, tu te feras petit et tu te rabaisseras comme de l'hysope".
=> D'après cela, on comprend que l'on devait brûler le cèdre, pour faire disparaître l'orgueil. Mais pourquoi brûler également l'hysope? L'humilité est à conserver, et non à éliminer!

Le 'Hidouché haRim explique que lorsqu'un homme orgueilleux, essaie de s'appliquer à être plus modeste, il devra se convaincre de leçons de sagesse qu'il ne considérait pas jusqu'alors. Il rectifiera son regard de lui-même pour réaliser la fragilité de l'homme, ses limites, ses erreurs et fautes, son manque de discernement. Ainsi, à force de réflexion et de travail, il pourra atteindre une conscience plus réaliste des choses et se sentira plus humble.
Mais alors, surviendra le risque de la prise de conscience de son humilité. Il a beaucoup travaillé, beaucoup réfléchi, et maintenant, il réalise qu'il est bien moins grand qu'il ne pensait. Néanmoins, le danger est qu'il ressente un sentiment de fierté, voire de grandeur, face à son humilité. Il a du mérite d'avoir acquis cette si belle qualité, qui manque à tant de personnes! Et il risque (inconsciemment) d'en tirer un certain orgueil. C'est pourquoi, le travail final, celui de ne pas se sentir valorisé du fait de son humilité, est de brûler l'hysope.

La Torah attend in fine que l'homme soit humble, parce que telle est la vérité. En réalité, il n'a tout simplement pas de quoi être orgueilleux! Il doit se sentir humble avec simplicité, conscient de sa condition d'homme limité, sans le vivre comme un exploit.
Telle est la perfection de l'humilité. Être humble, parce qu'il ne peut pas en être autrement.
C'est pourquoi, la Torah ne donne pas de commandement à l'homme d'être humble. Car si l'homme cherchait à être humble pour respecter un commandement, ce serait déjà une forme d'orgueil. Comme s'il avait de quoi être orgueilleux et qu'il lutte contre, pour respectait ce commandement. L'homme doit donc rester simple uniquement parce qu'il n'y a vraiment aucune bonne raison d'être orgueilleux.

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"Voici la règle imposée au lépreux lorsqu'il redeviendra pur : on le présentera au Cohen" (Métsora 14,2)

-> La michna (Négaïm chap.14) enseigne qu'au terme du processus de purification, le Cohen devait annoncer à voix haute : "Pur!"

De la sorte, le lépreux comprenait que la parole a le pouvoir de guérir, et il prenait pleinement conscience du fait que "la mort et la vie sont au pouvoir de la langue" (Michlé 18,19).

"Tout harnais que chevauchera celui qui a un écoulement (azav) deviendra impur" (Métsora 15,9)

Toute chose sur lequel un zav ou une zava (personne ayant un certain type d'écoulement corporel) s’appuiera dessus devient impur (tamé).

-> Nos Sages font remarque que pour les écoulements, on parle :
- chez l'homme de : "chevauchera" (v.15,9);
- chez la femme de : "assise" (v.15,23).

=> Pourquoi la Torah n'utilise-t-elle pas le même terme pour les deux?

Selon Rachi (guémara Pessa'him 3a), c'est parce que mentionner le fait de "chevaucher" pour une femme aurait été une manière indécente de s'exprimer, en raison de la façon dont ses jambes sont positionnées lorsqu'elle est à califourchon sur l'animal.
C'est pourquoi, pour la femme, la Torah passe de "chevaucher" à "s'asseoir".

Toute mention non nécessaire d'une femme dans une position indécente doit être évitée.

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-> Le Gaon de Vilna (Igérét haGra) enseigne qu'un homme est capable de prendre le contrôle de son yétser ara par l'étude de la Torah, et que [en parallèle] pour la femme son arme principale dans cette bataille est son attachement à la tsinout (pudeur).
De même que l'étude de la Torah élève et purifie l'homme, de même pour la tsniout chez la femme.

-> Le midrach (Béréchit rabba 18,2) rapporte que lorsque Hachem a créé 'Hava, Il a dit à chacun des membres de son corps au moment de les créer : "Soit tsniout!"

Le Anaf Yossef commente que Hachem a agit ainsi, afin que la pudeur soit particulièrement importante dans le caractère des femmes, et afin qu'elle y soit sensible.

-> De même que la récompense pour l'étude de la Torah est infinie, de même pour la tsniout chez la femme.
Par exemple, selon le midrach (Bamidbar rabba 8), toute femme qui est pudique, méritera que ses fils deviennent des érudits en Torah.

Le Gaon de Vilna (Even haEzer) voit une allusion à cela dans le verset : "Ta femme sera comme une vigne féconde dans l’intérieur de ta maison, tes fils, comme des plants d’olivier autour de ta table." (Téhilim 128,3).
Si la femme est pudique (sera ... dans l’intérieur de ta maison), alors : "tes fils ... autour de ta table" [étudiant la Torah].

Cela est en accord avec les propos de la guémara (Baba métsia 42a) : "la bénédiction ne peut se trouver que dans quelque chose qui est cachée des yeux".

"Sur l'ordre du Cohen, on apportera, pour quiconque se purifie, 2 oiseaux vivants, purs, du bois de cèdre, de l'écarlate et de l'hysope." (Métsora 14,4)

La purification du lépreux s'effectuait en mettant du sang de ces oiseaux, sur le pouce de sa main droite, sur l'orteil de son pied droit et enfin sur le lobe de son oreille droite.
De l'huile était également utilisée, ainsi que du bois de cèdre et de l'hysope.

Le 'Hida (Midbar Kedmot) va nous montrer comment chacune de ses actions, venait réparer la faute commise par un des membres de cet homme devenu lépreux.

On peut distinguer 5 façons d’enfreindre les lois relatives au lachon ara (médisance) :

-> la 1ere = du fait de la simple parole ==> en contrepartie, on utilise l'oiseau qui siffle.

-> la 2e = lorsque l'on a dû se déplacer pour aller raconter le lachon ara ==> on met du sang sur l'orteil.

-> la 3e = lorsque l'on a écouté le lachon ara ==> le sang est placé sur le lobe de l'oreille.

-> la 4e = lorsque l'on a entendu du lachon ara et que l'on avait la possibilité de protester (en hébreu cela se dit : "béyado" = dans sa main - sa possibilité), et que l'on ne l'a pas fait : le sang est placé sur la main.

-> la 5e = lorsque l'on a fait l'éloge d'une personne devant un auditoire qui a alors rétorqué : "et pourtant nous avons entendu que cette même personne avait telle et telle chose ..." ==> c'est pourquoi, on apporte du bois de cèdre et de l'hysope, comme pour signifier : "Tu as élevé ton ami comme le cèdre, le plus haut des arbres, mais cela l'a amené à être rabaissé comme l'hysope ..."
Et il faut donc se garder de dire des éloges de quelqu'un devant des gens qui risquent de compléter nos propos par de la médisance.

"Et le 8e jour, il prendra 2 moutons sans défauts" (Métsora 14,10)

-> La purification du métsora se fait en 3 étapes :
1°/ en dehors du camp, avec 2 oiseaux (v.4 à 7).
Ce n'est pas un sacrifice, il reste toujours impur, mais cela lui permet d'entrer à nouveau dans le camp des juifs, et il ne rend plus impur le contenu d'une maison par sa simple présence (mais par contact).

2°/ le Cohen doit raser tous les poils qui poussent sur le corps du métsora (Rambam - Hilkhot Toumat Tsaraat 11,1), puis il s’immergera dans l'eau.
Il résidera ensuite en dehors de sa tente pendant 7 jours, et le 7e jours il se rasera de nouveau tous les poils, se trempera dans l'eau, et ensuite il deviendra pur. (v.8 et 9).

3°/ la dernière étape = il apportera et offrira des offrandes (korbanot) (v.10 à 20)
C'est le contexte du verset ci-dessus, où le métsora a fait téchouva, et finalise la fin du processus de purification.

-> La guémara (Sotah 15a) explique que le métsora obtient l'expiation de sa faute par les plaies (négaïm) de la lèpre (tsaraat), et qu'il amène l'offrande afin de pouvoir manger ensuite de ce korban.
Rachi commente que la douleur et la honte qui ont fait souffrir le métsora, lui permettent de d'obtenir une bonne expiation.

-> Pourtant, la michna (Shékalim 5,4) rapporte que lorsqu'un métsora devait acheter l'huile et le vin pour son offrande (korban), il obtenait un reçu.
Ensuite, il présentait ce reçu au magasin qui distribuait l'huile et le vin pour le Temple, et il y recevait sa part.
Sur ce reçu du métsora, il était écrit : "choté" (fauteur), et également le nombre exact de portions d'huile requise pour ses korbanot.

=> Pourquoi était-il écrit publiquement qu'il était un fauteur, alors qu'il avait déjà obtenu l'expiation de sa faute par les plaies de lèpre? N'est-ce pas un peu difficile comme façon de procéder?

-> Le Steïpler répond en citant l'opinion de rav Eliézer (dans la guémara Yérouchalmi Yoma), qui affirme qu'une personne ne reproduit pas une faute entre 2 Yom Kippour, devra quand même avouer sa faute le Yom Kippour suivant.
Cela se base sur : "Mon péché est sans cesse devant moi" ('hatati négdi tamid - Téhilim 51,5).

Bien qu'on est fauté, qu'on se soit repenti et que Hachem nous a pardonné, le fauteur ne doit jamais oublier qu'il a commis une faute. Cette réflexion le gardera humble et lui permettra de se rappeler des bontés et de la miséricorde Divine.

De même, le métsora, même après avoir été totalement guéri, il devra regarder ce reçu annoté de : "choté" (fauteur), et de cette façon, humblement il mettra en pratique le verset : "Mon péché est sans cesse devant moi".

[Au-delà d'appréhender la valeur folle de la téchouva, on a tendance à oublier l'énorme bonté que nous fait Hachem en nous permettant aussi "facilement" (par quelques mots prononcés) de nous débarrasser des conséquences gravissime de nos fautes (ex: au lieu de mourir sur le champ (selon la justice stricte).

Au-delà de l'humilité (j'ai fauté, donc je suis pas si parfait que je me le persuade!), en se rappelant d'une faute pardonnée, on développe de l'amour et de la reconnaissance envers Hachem, et cela nous pousse à encore mieux agir (être à la hauteur de cet amour infini!).
De plus, il est normal qu'un humain tombe, et de même que D. m'a pardonné, de même il me pardonnera, ce qui doit nous pousser de l'avant, et restait le moins possible à terre dans la tristesse, d'être tombé dans une faute. ]