Catégorie : #45- Vaét’hanan

"Tu as commencé à montrer à Ton serviteur Ta Grandeur" (Vaét'hanan 3,24)

-> Quand une personne souhaite obtenir l'aide Divine dans le service d'Hachem, il doit faire le premier pas. Ainsi, il se doit d'éveiller sa volonté et de faire les efforts qui sont dans son possible. Et après cela, Hachem l'aidera et lui permettra de s'élever dans Son Chemin.
En ce sens, dans la guémara nos Sages disent : "Celui qui se sanctifie un peu ici-bas, on le sanctifiera beaucoup d'En-Haut", ou encore : "Celui qui veut se purifier, on l'aidera".

=> Ainsi, le commencement revient à l'homme, la suite relève de l'Aide Divine. Mais Moché, dans sa grande humilité, s'est exclamé en disant : "Tu as commencé à montrer à Ton serviteur", c'est-à-dire que Moché a dit que même le commencement vient de Toi. Moché, qui n'a épargné aucun effort pour s'élever, a affirmé dans sa modestie que même le commencement de son élévation vient d'Hachem. Comme si lui n'avait rien fait de par lui-même.
[Guinzé Yossef]

"J'ai supplié Hachem en ce moment-là" (Vaét'hanan 3,23)

Ce verset parle de la prière que Moché adressa à Hachem pour pouvoir entrer en terre d'Israël.
Le Texte dit qu'il pria ''en ce moment là'', qui se dit en hébreu : "baét ahi'' (בעת ההיא).
Le terme : "baét" (en ce moment - בעת) s'élève à la valeur numérique de 472.

Ce nombre correspond au total de mots dans les passages des Tefilin et le passage des Tsitsit dans la Torah :
- les 4 paragraphes de la Torah qui mentionnent les Tefilin (que l'on retrouve dans les parchemins des Tefilin) sont constitués d'un total de 403 mots.
- le paragraphe des Tsitsit (le 3e paragraphe du Shema) est composé de 69 mots.
=> Ce qui fait bien un total de 472 mots.

Cela fait allusion au fait que Moché adressa ses prières à Hachem quand il était enveloppé du Talit et qu'il portait les Tefilin. En effet, nos Sages disent que les prières que l'on adresse à Hachem quand on porte le Talit et les Tefilin, sont encore plus acceptées par Hachem.
Ainsi, pour que ses supplications soient encore plus efficaces, Moché les formula quand il portait Talit et Tefilin.

[Rabbi Tzvi Elimelech de Dinov (le Bné Yissa’har) – dans son Agra DéKalla]

"Ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront sur ton cœur" (véayou adévarim aélé achér anokhi métsavékha ayom al lévavékha - Vaét'hanan 6,6)

-> Rachi rapporte : "Ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui, tu ne les considéreras pas comme de vieux décrets dépréciés que personne ne respecte plus, mais comme un décret nouveau vers lequel tous accourent".

=> Pourquoi nos Sages ont-ils choisi de nous enseigner ceci dans la section du Shéma Israël plutôt que dans un autre passage de la Torah?

Le rav Its'hak Hutner répond que lorsque nous observons le monde, il semble être mû par un phénomène de répétition perpétuelle : le jour et la nuit, les cycles de la lune, les 4 saisons, ...
Cependant, nos Sages nous révèlent que c'est Hachem qui renouvelle constamment la création (comme nous le disons quotidiennement dans notre prière : "mé’hadech bétouvo tamid" ).
Ainsi, extérieurement il semble que Hachem a créé le monde dans une optique de répétition perpétuelle, mais en fait D. le renouvelle continuellement.
Dans son existence, l'homme doit aussi ressentir un renouvellement, même à l'intérieur du cycle répétitif de la vie.

Le Shéma Israël est la phrase que l'on prononce le plus souvent : tous les matins et soirs dans la prière. C'est justement dans cette section du Shéma, qui symbolise la répétition, que nos Sages nous ont demandé de ressentir, même dans ce contexte de répétition, la fraîcheur du renouvellement.

[notre yétser ara souhaite nous emprisonner dans notre routine, pour nous empêcher de nous remettre en question, pour nous empêcher d'y mettre un vent de fraîcheur afin de faire les mitsvot dans la joie, avec le cœur, et non pas uniquement extérieurement à nous (ex: uniquement les lèvres qui bougent).]

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-> Dans un Séfer Torah, le "Hachem é'had" (ה אחד) du Shéma est écrit avec un dalét (ד) qui est agrandi par rapport aux autres lettres.
Le Baal haTanya enseigne que ce grand ד ressemble à un marteau.
C'est une allusion au fait que nous devons marteler dans notre esprit que Hachem est Un (Hachem é'had).
Il n'est pas suffisant d'y penser superficiellement (de le marmonner par habitude). Nous devons marteler notre émouna, notre conscience d'Hachem dans les profondeurs de notre être.

"Tu aimeras Hachem, ton D., de tout cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir" (Vaét'hanan 6,5)

-> Le Rambam écrit (Yessodé Torah 2,1)
"Quand l'homme observe Ses actes et Ses Créations [de Hachem], grandes et merveilleuses, et respecte à travers elle Sa sagesse qui n'a aucune limite, immédiatement Il aime, admire et désire profondément connaître ce grand D., comme le dit le roi David : "mon âme a soif de D., du D. vivant".

Et quand il contemple ces choses même, immédiatement il recule, tremble et sait qu'il est une toute petite créature dotée d'une faible intelligence devant Celui qui connaît tout, comme le dit le roi David : "Quand je contemple Ton Nom, qui est l'homme pour que Tu T'en souviennes et le fils de l'homme pour que Tu Te penches sur lui?"."

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+ "Tu aimeras Hachem, ton D., de tout cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir" (Vaét'hanan 6,5)

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch explique que la suite de ce verset concernant la mitsva d'aimer Hachem, nous indique comment parvenir à l'accomplir : "Ces choses que Je t'impose aujourd'hui seront gravées dans ton cœur" = nous parviendrons à aimer D. en introduisant constamment dans notre cœur des choses éveillant notre amour pour Lui.
Par ce biais, notre cœur sera animé d'un profond désir de L'aimer.

[d'où également l'importance de rechercher à constamment exprimer notre gratitude à Hachem, même pour ce qui nous semble le plus normal, car se produisant tous les jours.]

Ainsi, cette mitsva d'aimer D. peut se comprendre :
1°/ en réalité, le cœur de tout juif est empli d'amour pour Hachem, mais il est enfoui en lui.
Il doit donc se travailler pour aspirer à éveiller et révéler cet amour qui réside au fond de lui.

Le Sfat Emet ajoute que du fait que Hachem a ordonné "Tu aimeras", il faut conclure qu'il y a dans la nature de chaque juif la force de pouvoir aimer le Créateur. Il ne faut que réveiller cette force naturelle et la déployer.
C'est en cela que consiste la mitsva : fais les actes nécessaires pour éveiller la force latente d'amour qui est cachée en toi.

2°/ il existe un principe selon lequel Hachem se comporte envers Ses Créatures en leur reflétant leur propre conduite, "mesure pour mesure".
Ainsi, lorsqu'un homme aspire à éprouver des sentiments d'amour à Son égard, Il le récompense en introduisant dans son cœur de tels sentiments.

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-> Le Malbim demande : Comment est-il possible d'ordonner l'amour, qui dépend du cœur?

Il répond : Hachem a aimé Israël en premier (comme nous le disons : "Qui choisis Son peuple Israël avec amour"), et automatiquement, l'homme a l'habitude d'aimer celui qui l'aime.

[plus nous prenons conscience d'à quel point D. nous comble en permanence d'amour, de bontés, ... plus nous ne pouvons qu'en venir à l'aimer davantage, et plus nous ne pouvons que décider d'accomplir davantage Sa volonté d'un cœur entier, d'observer Ses commandements au point d'être prêts à nous sacrifier pour Lui.
Ainsi, observer au maximum la bonté dont Hachem fait preuve à notre égard nous permet de L'aimer : "de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre puissance".]

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-> "Tu aimeras Hachem, ton D." (véaavta ét Hachem Eloké'ha - Vaét'hanan 6,5)
Nos Sages (Sifri 32) explique que cela signifie : afin que votre coeur ne soit pas en désaccord avec Hachem (chélo yéé libé'ha 'halouk al aMakom), cela signifie que nous ne devons jamais sentir que Hachem nous maltraite. Il nous a mis dans notre situation actuelle pour notre bénéfice, et nous devons l'aimer pour cela.

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+ "Tu aimeras Hachem ton D."

=> En quoi consiste le fait d’aimer Hachem ?

Aimer Hachem c’est être heureux et se réjouir de faire ce qui peut être agréable à Ses Yeux. L’amour d’Hachem s’exprime par cette recherche constante et insatiable de Lui faire plaisir.
[Sforno]

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-> A chaque fois que nous pensons à une raison pour laquelle nous devons aimer Hachem et que cela nous pousse à avoir davantage d'amour pour Lui, nous accomplissons la mitsva d'aimer Hachem.
[Pélé Yoets - Aava laKadoch Barou'h hou - ot alef]

-> L'amour que nous sommes supposés avoir pour Hachem devrait être si intense que nous en deviendrions malade d'amour pour Lui, au point de penser à Lui à tout moment.
[Rambam - Téchouva 10,3]

[le roi David dit : "Je fixe Hachem constamment en face de moi" - chiviti Hachem lénegdi tamid]

-> Concernant la mitsva d'aimer Hachem : "de tout son cœur, et de toute son âme, et avec toutes ses ressources" (Vaét'hanan 6,5), le Ohr ha'Haïm haKadoch commente : "nous devons aimer Hachem davantage que les 3 choses que nous désirons le plus dans la vie : nos enfants, notre subsistance, et la vie elle-même".

[on peut tout perdre, on peut manquer de tout, mais il doit toujours nous rester le plus grand des amours : celui de Hachem.
Par cela nous accomplissons l'importante mitsva d'aimer Hachem, même quand c'est dur dans notre vie!]

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-> Grâce à son amour pour Hachem, l'individu préservera son âme de tout dommage.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - aava]

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-> Celui qui sert D. par amour, son mérite protègera jusqu'à 2 000 générations.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - aava]

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-> "Tu aimeras Hachem de tout ton cœur, de toute ton âme
et de tous tes moyens".
Comment fait-on pour arriver à l'amour d'Hachem?

Lorsqu'un juif se sacrifie pour l'honneur d'Hachem alors il se rempliera tout naturellement de l'honneur et de kédoucha.
Plus il se mesure à une épreuve difficile plus cela entraînera en lui un renforcement de l'amour pour Hachem qu'il aura développé pour surmonté l'épreuve.
[Messekh ‘Hokhma - Vaét'hanan 6,5]

["l'obscurité dans laquelle il se trouve soit la raison de sa propre lumière" = nos difficultés permettent d'illuminer en nous un amour très fort pour Hachem, ce qui est la plus belle des choses! ]

[issu du divré Torah : http://todahm.com/2020/12/27/29907 ]

"Et vous (véatèm) qui êtes attachés à Hachem, votre D., vous êtes tous aujourd'hui en vie" (Vaét'hanan 4,4)

-> Le rabbi Nathan Shapira explique ainsi ce verset :
Dans la lecture du Shéma, il y a 248 mots, comme le total des membres du corps humain.
L'officiant termine le dernier passage du Shéma par les mots : "Hachem votre D. est vérité" (Hachem Elokénou émét).
Le mot "émét" (vérité) complète le compte de 248, et de cette façon il y a de la vie dans la totalité de nos membres.

=> Ainsi quand on relie/attache le mot "véatèm" (et vous - וְאַתֶּם), qui contient les mêmes lettres que "émét" (אמת), à "Hachem Elokénou" (Hachem votre D.), par là : "vous êtes tous aujourd'hui en vie" = tous les membres de l'homme reçoivent une abondance de vie des cieux.

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-> Dans la guémara (Sota 14a), nos Sages demandent comment il est possible que Hachem ordonne aux juifs de Le suivre, alors qu'Il est un feu dévorant.
Ils répondent que cela signifie qu'il faut s'attacher aux midot de Hachem, s'efforcer de se conduire de la même façon que Lui.
S'il est miséricordieux, toi aussi tu dois être miséricordieux.
S'il est patient et longanime, toi aussi tu dois faire preuve des mêmes qualités.

=> Comment cela est-il possible qu'un homme puisse ressembler à D. dans ses actes, alors que par nature, il est une créature limitée das ses possibilités et dans ses actes?

"Et vous (véatèm) qui êtes attachés à Hachem" = le mot "véatem" (וְאַתֶּם) a les mêmes lettres que "véémet" (וְאמת - et la vérité), et cela suggère que la façon d'accomplir ce qui est écrit : "et vous êtes attachés" passe par l'attachement à la Torah, qui n'est que pure Vérité.

Ainsi, plus on s'attache à la Vérité de la Torah, plus grandit en nous de l'attachement envers le Créateur.
Quand on se donne du mal pour les paroles de la Torah, cela donne la force de s'élever dans ses midot et de s'attacher à celle du Créateur.

=> Lorsque : "Et vous (véatèm) qui êtes attachés à Hachem, votre D." = par l'attachement à la vérité de la Torah, il en résulte que : "vous êtes tous aujourd'hui en vie", à la fois dans ce monde-ci et de la vie éternelle dans le monde à venir.

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-> Le Rambam (Hilkhot Yessodé haTorah) écrit :
"Il y a 7 Noms Divins (le Tétragramme, ...)
Quiconque efface fût-ce une seule lettre de ces 7 Noms subit les coups.
Les lettres qui s'attachent au Nom en le précédant, il est permis de les effacer, mais ce qui s'y attache en le suivant, par exemple le "kaf" de "Eloké'ha" ou le "mém" de "Eloké'hém" ou autres choses semblables, on ne peut pas l'effacer, et elles ont le même statut que les autres lettres du Nom Divin."

Le Ohr ha'Haïm haKadoch poursuit :
C'est ce qu'on veut dire dans ce verset : "Vous êtes attachés à Hachem" = cela signifie que comme en ce qui concerne le Tétragramme, aucune lettre ne peut s'attacher à la fin du Nom mais seulement au début, par exemple : "léHachem", "kéHachem", ..., et que ces lettres n'ont pas de sainteté et qu'il est permis de les effacer, l'attachement des juifs à Hachem n'est pas comparable à celui de ces lettres qui viennent avant, mais à celui des lettres qui viennent après, comme le "mém" de "Eloké'hem", et qui sont aussi saintes que les lettres du Nom Divin proprement dit.

[ => notre attachement avec Hachem est tel qu'il ne peut jamais être rompu!]

"Vous les attacherez en signe sur votre bras et ils seront des totafot entre vos yeux" (Vaét'hanan 6,8)

-> Rabbi Yéhouda Tsadka explique cela ainsi :
Les téfilin du bras font allusion aux baalé batim : les gens qui travaillent et sont essentiellement occupés à ce que fabriquent leurs mains (à leur travail).
Les téfilin de la tête, font allusion aux talmidé 'hakhamim, qui étudient la Torah, qui s'occupent essentiellement de choses intellectuelles.

=> C'est pourquoi la loi juive (halakha) tranche qu'il est interdit de s'interrompre entre les téfilin du bras et les téfilin de la tête.
C'est une grande et importante allusion au fait que nous devons respecter la proximité entre eux sans aucune séparation : les sages doivent faire profiter les baalé batim de leur Torah, et ces derniers doivent les soutenir par l'argent qu'ils gagnent par le travail de leurs mains, comme Zévouloun et Yissa'har.

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-> Le Méam Loez enseigne :
Il existe une raison pour laquelle les téfilin de la tête sont composées de 4 compartiments et celles du bras d'un seul.
Il y a 5 organes qui échappent au contrôle de l'homme : ses 2 yeux, ses 2 oreilles et son cœur.
Les oreilles entendent des choses que l'homme ne voudrait pas entendre ; les yeux voient des choses qu'il ne voudrait pas voir ; le cœur peut concevoir de mauvaises pensées qu'il ne voudrait pas concevoir car elles peuvent l'amener à commettre de mauvaises actions.

Afin de soumettre ces 5 parties du corps, Hachem nous a recommandé de porter les téfilin.
Les 4 compartiments des téfilin correspondent aux 4 organes de la tête : les 2 oreilles et les 2 yeux.
Les téfilin de la tête servent donc à assujettir ces organes pour les empêcher de fauter.

Dans les téfilin de bras, portées face au cœur, Hachem a ordonné de mettre les 4 passages de la Torah dans un seul compartiment qui correspond au cœur.
Hachem désire que nous n'entretenions que de bonnes pensées.

Par conséquent, si un homme n'accomplit pas le commandement des téfilin, c'est comme s'il ne voulait pas soumettre ses 5 organes à Hachem.
[issu du Méam Loez - Tétsavé 28,37]

"Vous les conserverez et les accomplirez, car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples" (Vaét'hanan 4,6)

-> Rachi explique : C’est de cette façon [par le calcul du calendrier et la position des étoiles] que vous (les juifs) serez tenus pour sages et intelligents aux yeux des [autres] peuples.

-> Le Steïpler parle de cela dans son 'Hayé Olam :
Nous constatons que les nations, bien qu'elles aient étudié l'astronomie très en profondeur, ont déjà modifié de nombreuses fois leurs calculs, et au fils du temps il s'est avéré que leurs calculs n'étaient pas exacts.
Alors que nous avons une tradition des Sages de la guémara, qui remonte jusqu'à Moché au mont Sinaï, selon laquelle le temps du calcul entre les mois est de 29 jours, 12 heures et 693 'halakim, ce qui est d'une très grande précision.

Ce calcul n'a jamais été infirmé de la plus petite valeur, et c'est une des raisons pour lesquelles les nations du monde ont reconnu que la Torah est vérité, comme il est écrit dans le verset : "car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples".

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-> "Vous les conserverez et les accomplirez, car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples"

-> Le Méam Loez commente :
A la venue du machia'h, les nations diront à D. : "Pourquoi donnes-Tu une telle récompense aux juifs et rien à nous? Les juifs non plus n'ont pas observé les commandements!"

Chaque commandement (mitsva) accompli crée un ange. Tous ces anges viendront témoigner que les juifs ont observé les commandements et les nations l'admettront.
Ensuite, ils humilieront les nations et les frapperont aux yeux, d'une part parce qu'elles n'ont pas fait d'efforts pour accomplir les commandements, et d'autre part, parce qu'elles ont empêché Israël de les observer.
La Torah dit donc : "votre intelligence aux yeux des peuples" = les anges créés par les commandements (mitsvot) frapperont les nations aux yeux parce qu'elles n'ont pas accompli les préceptes.