Catégorie : #51- Nitsavim

"Vous êtes debout aujourd'hui vous tous devant Hachem votre D." (Nitsavim 29,1)

-> Lorsque les anges accusateurs Célestes se renforcent et que les arguments de défense sont absents, alors, pour malgré tout sauver Israël de tous ses accusateurs, Hachem envoie leurs ennemis pour les poursuivre.
En effet, il est un principe selon lequel : "Hachem protège celui qui est poursuivi".

Cette règle est tellement forte que nos Sages (midrach Vayikra rabba 27,5) affirment que même si un tsadik pourchasse un racha, Hachem portera assistance au racha, par le fait que c’est lui qui est poursuivi.

=> En envoyant des ennemis les poursuivre, par cela Hachem trouve un argument pour sauver les juifs.
Ainsi, ce sont les souffrances qui découlent des ennemis les poursuivant, qui permettent aux juifs de tenir debout devant Hachem, malgré toutes les accusations qui risquent de les faire tomber.

[Rav El’hanan Wasserman]

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-> Le Méam Loez enseigne à ce sujet :
Moché a affirmé au peuple juif : "Les malédictions, c'est-à-dire les souffrances vous font tenir debout et vous permettent de subsister, comme il est écrit : "Pour t'éprouver et te faire connaître le bien à la fin".

Nos Sages disent : "comme le sel permet de conserver la viande, les malheurs permettent au peuple juif de subsister".

C'est la raison pour laquelle le verset dit : "Vous êtes debout" = vous seuls, grâce aux souffrances, vous allez vous maintenir et non les autres nations ... elles se croient puissantes, essaient d'exterminer Israël, mais le peuple élu reste vivant à jamais.

[à un niveau personnelle les souffrances permettent de se réveiller de notre sommeil spirituel, d'un train-train quotidien qui endort notre amour pour Hachem. En effet, elles nous obligent à nous tourner vers D., puisqu'absoluement tout ne dépend que de Lui!]

"Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D., chefs de tribus, vos anciens et vos responsables, chaque homme d'Israël" (Nitsavim 29,9)

-> Au dernier jour de sa vie, Moché réunit tous les membres du peuple juif, les hommes et les femmes, et les fait entrer une fois encore dans l'alliance de D.
C'est la 1ere fois qu'apparaît la notion de : responsabilité mutuelle, qui oblige chacun à aider l'autre à observer la Torah et à empêcher qu'il ne la transgresse.

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch commente :
Moché évoque séparément chaque catégorie de personnes pour souligner que chacun est responsable des autres selon ses capacités.

Les dirigeants peuvent avoir une influence sur un grand nombre de personnes, tandis que le commun du peuple n'en aura que sur un cercle très restreint.
D. ne nous demande pas l'impossible mais nous avons l'obligation de faire ce qui est en notre pouvoir.

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-> "Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D."

En utilisant le mot : "lifné" (devant, avant), le verset fait allusion au fait que nous devons aller vers Hachem avant (lifné) qu'Il ne vienne à nous et nous force à le servir.
Maintenant, en cette période qui précède Roch Hachana, nous devons faire téchouva avant que Hachem ne vienne nous juger. Nous devons lui montrer que nous accepter Sa volonté avec joie. [à l'inverse, imaginons la honte : tout particulièrement en Elloul, D. est encore plus proche de nous, et nous on l'ignore!]
Si nous allons vers Hachem avec enthousiasme et joie, alors Il va nous combler d'énormément de bontés.
[Sfat Emet]

[nos Sages nous conseillent de prier avant d'être dans un situation difficile pour le faire. En effet, Hachem souhaite que nous nous tournons, que nous allons vers Lui, et si de notre côté nous L'oublions, alors Il en vient à nous envoyer des choses désagréables/dures pour nous réveiller et nous pousser à revenir vers Lui.
Ainsi, nous pouvons nous éviter bien des tracas, si nous allons vers Hachem avant (lifné) qu'Il ne vienne en 1er vers nous avec le bâton pour nous réveiller et que l'on se rappelle de Lui.]

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-> "Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D."

-> "Sache devant Qui tu te tiens" (guémara Béra'hot 28b).
Par ailleurs, nos Maîtres affirment que le verset "Vous êtes placés aujourd’hui" se réfère à Roch Hachana, où nous nous tenons devant le Créateur pour être jugés.

La paracha de Nitsavim est suivie par celle de Vayélé'h et leurs noms respectifs semblent être en contradiction directe : le premier exprime la fixité (se tenir), alors que le second évoque le mouvement (aller).
En réalité, au-delà de cette opposition apparente, ces 2 notions se complètent : après que les enfants d’Israël se sont tenus devant Hachem pour être jugés, Il conduit chacun d’entre eux dans une certaine voie, en fonction de sa conduite personnelle.
S’il veille à suivre la voie de la Torah et des mitsvot, Hachem le mènera dans le chemin du bien et de la bénédiction.
Mais si, à D. ne plaise, il persiste dans le péché, Il le dirigera dans le chemin de la détresse et de la malédiction.

La crainte du jugement ne provient pas uniquement du jugement en soi, mais également du fait que nous nous tenons alors devant Hachem.
En vérité, plutôt que de se limiter à cette période, cette crainte devrait nous habiter tout au long de l’année.
Si nous désirons y parvenir, il nous appartient de travailler sur nous-mêmes de sorte à accéder au niveau décrit par le roi David : "Je fixe constamment mes regards sur Hachem" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8).
[d'après un dvar Torah du rabbi David Pinto]

[si on veut évoluer dans la vie, nous devons d'abord : nitsavim = tenir Hachem devant nous avec un énorme désir de proclamer Sa grandeur par nos actions, et ensuite vayélé'h = nous recevons l'aide et l'accompagnement de Hachem pour aller dans ce beau chemin.
(notre yétser ara fait tout pour nous empêcher d'avoir de tels moments où l'on fixe notre papa Hachem, préférant nous plonger par exemple dans une vie quotidienne sans arrêt pour nous-même.) ]

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-> Le Gaon de Vilna dit : le mot : "aujourd'hui" (hayom - הַיּוֹם) est composé de "ha" (הַ - qui a une valeur numérique de 5), et de : "yom" (jour - יּוֹם).

Dans l'année, il y a 5 jours de jugement : les 2 jours de Roch Hachana, Yom Kippour, Hochana rabba (le verdict final) et Sim'hat Torah (où les feuilles qui portent le verdict sont envoyées pour être exécutées).

Ainsi, 5 jours dans l'année, l'homme se tient [en jugement] devant Hachem, et cela se trouve en allusion dans le mot : "hayom".
["Vous vous tenez aujourd'hui (hayom) tous devant Hachem votre D.,"]

-> "Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D." : selon le Sforno, Moché rappelle aux juifs qu'ils se tiennent à chaque instant devant D., et que nul ne peut le tromper. [ni rien lui cacher]

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-> Le Méam Loez commente :
Généralement, la Torah emploie le mot "omdin" pour dire "être debout", mais dans notre verset le mot "nitsavim" évoque une position stable et forte que les juifs n'avaient pas encore expérimentée jusque-là.
En effet, ils étaient retenus par le érev rav qui les avait accompagnés d'Egypte dans le désert et qui les avait incités à fauter à de nombreuses occasions.

Cependant, les diverses épidémies et punitions que D. a envoyées au cours des pérégrinations dans le désert ont éliminé les membres du érev rav.
Ainsi, à présent, Israël se trouve debout seul, puissant et digne, sans erev rav, comme le dit Moché : "Vous êtes tous debout ... chaque homme d'Israël".
[...]

Vous serez "tous debout devant Hachem votre D." = c'est-à-dire sans faute qui vous sépare de Lui.

Grâce à l'étude [de la Torah, chacun en fonction de ses capacités,] vous serez tous égaux et méritants ...

"Si vous gardez les paroles de cette alliance et que vous les observez, vous réussirez dans tout ce que vous entreprendrez" (Ki Tavo 29,8 = c'est le verset précédant).

Nos Sages expliquent ce verset ainsi : "garder" désigne l'étude de la Torah, et "observer" signifie l'accomplissement des mitsvot.
Les Pirké Avot (3,17) enseignent : "Celui dont les actes dépassent la sagesse est comparable à un arbre aux branches peu nombreuses mais aux racines abondantes. Même si tous les vents du monde soufflent sur lui, ils ne réussiront pas à le déplacer".

Le verset nous apprend qu'il nous a été ordonné d'étudier et d'agir, mais que l'acte reste le plus important.
=> "vous les observez, vous réussirez dans tout ce que vous entreprendrez" = si vos actes sont nombreux, vous "serez debout" comme un arbre aux racines nombreuses.
[...]

Bien que vous soyez très nombreux, vous êtes comme un seul homme car vous êtes tous responsables les uns des autres ...
A présent, consolez-vous d'avoir appris que vous seriez responsables de vos prochains car ceci est pour votre bien.
Auparavant, le mérite d'un tsadik ne protégeait que lui-même. Désormais, vous êtes considérés comme un seul homme et le mérite du tsadik vous sera compté.

De plus, lorsque l'un de vous devra être puni, toute la génération sera punie et l'individu ressentira moins fortement la sévérité du châtiment.
En effet, il est très difficile à un homme de payer une amende de 100 pièces d 'or. Mais si on l'impose à toute la communauté, chaque membre la partage avec tous et cela allège le poids de l'amende.
Ici aussi, sans la responsabilité mutuelle, chaque individu serait puni et chacun ressentirait la sévérité du châtiment.

[en cela nous nous devons d'aimer chaque juif comme nous-même : car autrui a dû souffrir à cause de mes fautes, me permettant d'avoir une punition nettement plus faible.
De plus, j'ai reçu de la récompense pour les mitsvot qu'il a pu faire!]

Israël a déjà conclu l'alliance de responsabilité mutuelle au moment du don de la Torah : les enfants sont devenus garants pour leurs parents, et les juifs les uns pour les autres.
D'ailleurs, en raison de la responsabilité mutuelle qu'ils avaient endossée au mont 'Horev (Sinaï), D. a donné 2 couronnes à chaque juif ainsi que la terre d'Israël.

En raison de cette responsabilité mutuelle, nous devons donc encourager nos semblables à accomplir les mitsvot et leur recommander d'éviter de commettre des fautes.

[nous devons commencer par nous même, en tâchant d'être un exemple vivant!]

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-> La paracha de Nitsavim est toujours lue avant Roch Hachana [Choul’han Aroukh OH 428,4].
Aussi, le terme הַיּוֹם (Hayom - aujourd’hui) mentionné dans le premier verset de notre paracha : "Vous êtes tous debout aujourd’hui" fait-il allusion au jour de Roch Hachana. [Likouté Torah]

Pourquoi Roch Hachana est-il désigné par le terme Hayom (aujourd’hui)?

-> On peut rapporter le commentaire suivant :
Roch Hachana est le jour anniversaire de la création d’Adam harichon, le 6e jour de la Création du Monde.
[bien qu’il existe une controverse dans le Talmud : Rabbi Eliézer soutient que la Création a eu lieu en Tichri (à partir du 25 Elloul) et, Rabbi Yéhochoua, au mois de Nissan (à partir du 25 Adar) - guémara Roch Hachana 10b, Tossefot - Roch Hachana 27a, ont réussi à concilier ces 2 thèses en expliquant que la volonté de créer le Monde est apparue en Tichri mais que la réalisation de ce projet ne s’est opéré qu’en Nissan].

La faute d’Adam Harichone, qui eut lieu le jour de sa création (voir guémara Sanhédrin 38b), a causé une "dégradation" des 2 dernières lettres des Noms Divins : le Tétragramme (יהוה) et Elokim (אלקים). Il s'agit donc des lettres (וה) du Tétragramme (à noter que le nom d'Hachem a été amputé de ses 2 dernières lettres, car "Hachem a juré que Son Nom ne sera complet que lorsque le nom d'Amalek aura été entièrement effacé" - voir Rachi sur Béchala'h 17,16) et les lettres (ים) du Nom Elokim (à noter que le nom Elokim (אלקים) se décompose en מי אלה (mi élé – Qui [מי] [D.] a fait ceci [אלה] [la Création]. Aussi, Adam harichon a-t-il, d’une certaine manière, nié l’existence du מי – D. lorsqu’il fauta).
Ces 4 lettres forment le mot היום (hayom – aujourd’hui) qu’il faut donc réparer chaque année à Roch Hachana, jour anniversaire de la création du premier Homme, de sa faute et de son repentir.
La faute d’Adam harichon engendra l'exil et la destruction du Temple (liés aux malédictions de Ki Tavo), ainsi, la réparation de sa faute conduit à la Délivrance finale et à la reconstruction du Temple (liées aux consolations de Nitsavim : à noter que la valeur numérique de Roch Hachana (ראש השנה) et celle de Beit hamikdach (Temple - בית המקדש) sont identiques, soit 861).
C’est la raison pour laquelle le machia’h répondit à Rabbi Yéhochoua Ben Lévi, qui lui demandait quand est-ce qu’il viendra (guémara Sanhédrin 98a) : "Aujourd’hui (היום) ... si vous écoutez Ma voix" (Téhilim 95,7) [allusion aussi au son du Chofar de Roch Hachana – Sfat Emet]

La manière la plus efficace pour rétablir et réparer les 4 lettres de היום reste l'étude de la Torah. En effet, ces 4 lettres font allusion aux différents aspects de la Sagesse divine :
- hé = désigne les 5 'houmachim ;
- youd = les 10 Commandements :
- vav = les 6 Ordres de la michna ;
- mém = désigne les 40 jours d'acquisition de la Torah.
[d'après la perle de Shabbath du feuillet de la communauté Sarcelles - 5779]

"Ce n'est pas avec vous seuls qu'Hachem a contracté cette alliance" (Nitsavim 29,13)

-> Ce verset indique qu'Hachem n'a pas contracté son alliance seulement avec ceux qui étaient présents, mais même avec ceux qui n'étaient pas là, car toutes les âmes étaient alors présents.

Mais ce verset peut aussi suggérer une autre intention.
"Ce n'est pas avec vous seuls" = c'est-à-dire que ce n'est pas avec vous, quand vous êtes seuls, "qu'Hachem a contracté cette alliance". L'alliance d'Hachem n'a pas été conçue pour ceux qui sont seuls et séparés de la communauté, mais elle concerne tout le peuple Juif, quand chacun est rattaché et intégré dans l'ensemble de la collectivité d'Israël.
[rabbi 'Haïm Méir de Viznitz]

"Hachem, ton D., ramènera les exilés et te prendra en pitié et Il reviendra et te rassemblera d'entre tous les peuples où Hachem, ton D., t'aura dispersé" (Nitsavim 30,3)

-> Rachi enseigne :
Ce verset dit, littéralement : "D. reviendra (chav) alors tes exilés", plutôt que ramènera (héchiv) qui aurait semblé plus approprié.
Nos Sages (guémara Méguila 29a) en déduisent que partout où Israël est exilé, la Présence Divine l'accompagne.
Ainsi, lorsque les juifs seront délivrés, D. quittera Son exil et "reviendra" avec eux.

Ce verset montre également que le rassemblement des dispersés sera si difficile que D. devra tirer chaque juif par la main de là où il se trouvera, et pour ainsi dire : "revenir" avec lui.

-> Le Meam Loez poursuit :
D'après le prophète (Tséfania 10,13) : "Hachem dit : A ce moment-là, Je vous amènerai et lorsque Je vous rassemblerai, Je vous ferai devenir célèbres et loués parmi les peuples de la terre lorsque Je ramènerai (béchouvi - litt. lorsque Je reviendrai avec) vos exilés devant vos yeux".

L'expression "devant vos yeux" représente la promesse extraordinaire de voir nous-mêmes la Présence Divine revenir avec nous en terre sainte.
Ce sera, pour nous, un honneur exceptionnel aux yeux des nations.

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+ "Ton D. se réjouira de la joie d'un fiancée pour sa fiancée" (Haftara Nitsavim - Yéchayahou 62,5)

-> Certains demandent : nous voyons que tous les signes qu'ont donnés les Sages sur ce qui se passera avant la Délivrance se sont presque tous déjà réalisés. Par conséquent, pourquoi le machia'h n'est-il pas encore arrivé?

Le 'Hafets 'Haïm répond :
Il est clair que Hachem retarde encore un peu la Délivrance pour que nous nous préparions à recevoir le machia'h, afin de ne pas le recevoir totalement démunis de Torah et de mitsvot ... qui sont les vêtements spirituels, dans lesquels nous pourrons accueillir le roi quand il viendra chez nous avec tous Ses saints.
Si nous ne sommes pas prêts, la honte nous couvrira la face.

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+ "Même si tes dispersés se trouvent au bout des cieux, Hachem, ton D., te rassemblera et Il te reprendra de là.
Hachem, ton D., te conduira au pays que tes ancêtres ont occupé et tu l'occuperas toi aussi.
D. sera bon envers toi et Il te fera prospérer davantage encore que tes ancêtres" (Nitsavim 30,4-5)

-> Le Méam Loez (publié en 1730) de commenter :
"Même si tes dispersés se trouvent au bout des cieux, Hachem, ton D., te rassemblera" en envoyant le prophète Eliyahou, et "Il te reprendra de là" par le machia'h.

Si les juifs se demandent comment revenir en terre d'Israël alors qu'ils se trouvent dans des pays très éloignés, à une distance de plusieurs années de voyage, le verset répond : "D., te conduira au pays que tes ancêtres ont occupé".
En effet, un verset prophétique demande : "Qui sont ceux qui voleront comme un nuage?"

"Le soufre et le sel ont brûlé tout son sol, elle ne sera pas ensemencée et ne fera rien pousser, et aucune herbe n'y grandira ; ceci ressemble à la destruction de Sodome et Gomorrhe, Adma et Tsvoyim, [les villes] que Hachem a retournées dans Sa colère et dans Son courroux" (Nitsavim 29,22)

-> Aucune substance ne supporte le feu autant que le sel, et aucune n'est consumée par les flammes aussi vite que le soufre.
Si les juifs observent la Torah, ils seront comme le sel et supporteront tous les feux du monde.
S'ils la négligent, ils seront rapidement consumés comme le soufre.
['Hizkouni]

-> Cette prophétie s'est réalisée après la destruction du 1er Temple.
Pendant 7 ans, la terre est restée totalement non cultivée. Si les non-juifs tentaient de la semer, leurs semences se consumaient comme sous l'effet du soufre.
[midrach Yalkout Chimoni]

"Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D., vos chefs de tribus, vos anciens et vos responsables, chaque homme d'Israël" (Nitsavim 29,9)

-> Moché a employé les mots : "vos chefs de tribus, vos anciens", pour montrer qu'ils ont été nommés à ces hautes fonctions par les juifs, mais qu'en réalité, ils sont "chaque homme d'Israël".
En effet, le titre de " chaque homme d'Israël", [de juif], est le plus prestigieux qui soit, et chacun doit sentir que son prochain lui est supérieur.
[...]
Israël est appelé un "peuple unique" et une seule âme.
Les juifs proviennent de la racine de la sainteté qui représente l'unité complète ...
[Lorsque règne une atmosphère d'harmonie et d'entente,] les juifs sont semblables aux anges parmi lesquels ne règnent ni jalousie ni haine.
En effet, si les âmes des juifs s'unissent ici-bas, leur racine spirituelle est également unie en Haut.
Voilà pourquoi il est écrit : "chaque homme d'Israël".

["Vous vous tenez tous ensemble" = il y a de l'unité, de l'amour entre nous => grâce à cela nous sommes : "devant Hachem votre D.", et cela s'applique à : "chaque homme d'Israël"]

[Méam Loez]

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+ "Vous vous tenez tous aujourd'hui"

-> Le mot "vous" (atèm - אַתֶּם) est formé des mêmes lettres que le mot : "émet" (vérité - אמת).
La vérité permettra au peuple juif de se maintenir longtemps.
[devant Hachem votre D. = "Le sceau de Hachem est : la Vérité" (guémara Yoma 69b ; Shabbath 55a)]

Deux promesses sont faites ici :
- la 1ere est que le peuple juif existera éternellement ;
- la 2e, qu'ils mériteront le monde futur s'ils observent la Torah.
Les sévères malédictions ne les anéantiront pas, mais elles expieront leurs fautes et leur permettront de mériter le monde futur.
L'expression : "devant Hachem votre D." désigne la promesse de la récompense au monde futur, et le mot "tous" nous apprend que "tout Israël a une part au monde futur".

[Méam Loez]

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+ "Il réside avec eux à l'intérieur de leurs impuretés" (A'haré Mot 16,16)

-> Dans la Torah, "leurs impuretés" s'écrit : "toum'otam" (טמאתם).
Les lettres qui sont à l’intérieur de ce mot sont les lettres : "מ-א-ת", qui constituent le mot : "אמת" (émét - la vérité).

Ainsi, quand le verset dit que Hachem se trouve à l’intérieur de leurs impuretés, cela fait allusion au mot "vérité".
Quand, au sein même de leurs impuretés et de leurs fautes, les juifs prennent conscience de la vérité, en admettant leurs fautes et en reconnaissant qu’ils se sont rabaissés et éloignés de D., alors Hachem voit leur honnêteté et par la force de cette vérité, Il réside parmi eux.

[Rabbi Yaakov 'Hizkia Greenwald - le Vayaguéd Yaakov]

["Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D." = par le mérite de toujours rechercher la Vérité, Hachem nous élève, nous garde près de Lui. ]

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+ "Vous vous tenez tous aujourd'hui"

-> Le mot "vous" (atèm - אַתֶּם) est formé des mêmes lettres que le mot : "émet" (vérité - אמת).

Nos Sages (Zohar III 231a) ont expliqué que ce jour-là était le jugement de Roch Hachana.
Selon le rabbi David Pinto, cela signifie que lorsqu'on se tient devant Hachem pour être jugé sur tous nos actes, à Roch Hachana, il faut s'attacher à la Vérité. En effet, devant Hachem il n'y a pas de mensonge [rien ne Lui est caché] et aucun moyen de Le soudoyer.

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-> "Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre D., vos chefs de tribus, vos anciens et vos responsables, chaque homme d'Israël"
=> En ce jour de Roch Hachana, vous êtes tous égaux devant Moi ("chaque homme d'Israël"), afin de vous annoncer que lorsque les juifs font téchouva, ils sont tous égaux devant Hachem, et que celui qui coupe le bois a le même statut que le chef de tribu.

[peu importe l'apparence extérieure, le jugement de Hachem n'est que Vérité, chacun en fonction de ce qu'il est!
(aucun acte, aucune pensée, ... ne Lui est caché)
En se sens, on se tient tous à égalité devant le Maître du monde, à Roch Hachana!]

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-> Le Saba de Kelm explique que chaque individu doit craindre pour lui-même le jour du jugement, et ne doit compter sur aucun miracle, mais la communauté d'Israël est certaine qu'il lui sera fait un miracle.
C'est pourquoi, il convient que l'individu veille à être relié à la communauté, en lui rendant des services, de façon à ce qu'on ait besoin de lui. Il sera alors inclus dans le cadre du miracle fait à la communauté.

C'est ce que Moché a dit à Israël : "Vous vous tenez tous aujourd'hui" = tous parce vous êtes tous unis en une seule entité, c'est pourquoi Hachem vous fait un miracle, et même si vous avez beaucoup irrité D., Il ne vous anéantira pas, et vous existerez devant Lui.

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-> Durant les 40 jours du 1er Eloul jusqu’à Yom Kippour, nous nous tenons devant Hachem, or ces 40 jours sont un temps d’agrément : ימי רצון ( Kitsour Choul’khan Aroukh 128:1. ימי רצון , des jours de faveur en ce que le repentir est beaucoup plus facilement accepté.
Une autre explication est qu’il s’agit d’un temps où nous démontrons notre Volonté רצון de service divin devant Hachem). On en trouve une allusion dans le nombre de 40 versets de la paracha Nitsavim (qui précède toujours Roch hachana), נצבים signifiant "Se tenir".
אתם נצבים...לפני ה = ce sont les 40 jours où nous nous tenons devant Hachem.
[rav Yéhochoua Alt]

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-> "Vous êtes debout aujourd'hui" (Nitsavim 29,9)

-> Rachi explique que ce verset suit le long passage des malédictions de la Paracha précédente car une fois que les juifs entendirent les punitions prévues pour les fautes, ils prirent peur, alors Moché commença à les apaiser en leur disant : "Vous êtes debout aujourd'hui". Il leur dit que même s'ils irritèrent Hachem de nombreuses fois, Hachem ne les a jamais anéanti. Ils n'ont donc pas à craindre d'être anéantis.

=> Mais on peut s'interroger. Pourquoi Moché cherche-t-il à apaiser le peuple juif? Tout l'objectif des malédictions est de créer la peur de la faute. Ainsi, en apaisant leurs craintes, il va à l'encontre même de tout l'objectif. De plus, on ne doit pas fauter uniquement pour ne pas être anéanti. Le simple fait de mettre Hachem en colère est déjà très grave en soi. Que signifie donc la parole de Moché : "Même si vous avez irrité Hachem de nombreuses fois, Hachem ne vous a jamais anéanti"? En quoi est-ce une consolation? On ne faute pas juste pour ne pas être anéanti!

-> Le rav Yéhouda Leib 'Hasman explique que quand Moché vit combien le peuple prit peur des malédictions, il sentit qu'à présent la crainte de la faute a bien pénétré leur coeur et qu'ils ne risquent pas d'en venir à fauter si facilement.
L'objectif des malédictions a donc justement été atteint. C'est pour cela qu'il apaisa le peuple. Il leur dit que justement, tout le but des malédictions n'est absolument pas de les détruire mais uniquement de leur faire peur pour qu'ils s'éloignent de la faute. Hachem ne cherche pas à faire du mal, D. Préserve. Il ne cherche que le bien de l'homme et c'est justement pour cela qu'Il souhaite leur transmettre toutes les malédictions. Uniquement pour qu'ils aient peur de fauter et soient ainsi préserver de la punition.
Ainsi, Moché les apaisa en leur disant qu'à présent qu'ils ont peur, ils peuvent être rassurés, car tel est justement le seul but des malédictions : leur créer la peur de la faute, et sûrement pas les anéantir réellement.
=> C'est pourquoi, il ajouta que de toutes les façons Hachem ne les a jamais anéanti et ne les anéantira jamais. Tel n'est donc pas l'objectif. La seule chose qu'Hachem recherche par ces menaces, c'est de les éloigner de la faute, justement pour les préserver de tout mal. Hachem tient à nous dire toutes ces malédictions pour qu'on les craigne, afin de ne jamais avoir besoin de les appliquer.

"Car la chose est très proche de toi : dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir" (Nitsavim 30,14)

-> Puisque pour parler il faut d’abord réfléchir, ainsi le cœur vient avant la bouche, et le verset aurait donc dû dire d'abord "dans ton cœur" et après "dans ta bouche"?

En fait celui qui veut émettre des reproches à son prochain pour l'aider à améliorer son comportement, il doit alors vérifier si ses paroles proviennent bien de son cœur c'est-à-dire qu'il ressent profondément ce qu’il dit.
Ensuite, il vérifiera qu'il réalise bien ce qu'il exige à l'autre.

Cela se trouve en allusion dans notre verset :
- "Dans ta bouche" : si tu veux parler à ton prochain pour le corriger, il faudra alors appliquer les termes : "Dans ton cœur pour la réaliser" : c'est-à-dire qu'il faut que tu ressentes vraiment dans ton cœur ce que tu dis et que tu le réalises. Seulement alors, tes paroles auront tout leur effet.
Comme le disent nos Sages : "Arrange-toi d’abord et ensuite arrange les autres".
[en effet : "Une personne voit tous les défauts, à l’exception des siens" - Négaïm 2,5

A son époque, le Sifri (guémara Arakhin 16b) dit : "Se trouve-t-il un seul individu, dans cette génération, qui soit apte à faire des remontrances? Il voit la paille dans l’œil du voisin, et ne voit pas la poutre dans le sien!" ]

[Rabbi Noa'h Milkovitch]