Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Cela sera pour vous un décret éternel afin d'obtenir la réparation pour les enfants d 'Israël de toutes leurs fautes une fois dans l'année" (A'haré Mot 16,34)

Pour quelle raison la Torah indique-t-elle précisément au sujet du jour de Kippour qu'il arrive "une fois dans l'année"?
Toutes les autres fêtes ne sont-elles pas également célébrées une fois par an?

-> Il est écrit dans la guémara (Moèd Katan 28) :
"Rabbi Ami demanda : Pourquoi, dans la Torah, la mort de Myriam est-elle juxtaposée au passage relatif à la vache rousse?
Pour t'apprendre que de même que la vache rousse expiait les fautes, ainsi la mort des Justes (tsadikim) expie les fautes.

Rabbi El'azar demanda : Pourquoi, dans la Torah, la mort d'Aharon est-elle juxtaposée au passage relatif aux vêtements des Cohanim?
Pour t'apprendre que les vêtements des Cohanim expiaient les fautes, ainsi la mort des Justes expie les fautes."

-> Suite à cela, le rav Eliyahou Lopian (discours de Kippour en 1959) répond à la question ci-dessus :
"En réalité, Yom Kippour diffère effectivement des autres fêtes, en cela que de nombreux autres "jour de Kippour" peuvent survenir pendant l'année.
Cela se produit à chaque fois qu'un Juste (tsadik) meurt.

Nous adressons donc nos prières au Maître du monde, et Lui demandons que Yom Kippour n'arrive vraiment qu'une seule fois l'an.
Voici ce que la Torah suggère par cette précision.
[...]
Le décès de certains tsadikim offre une expiation à ses proches et aux membres de sa famille.
La mort de tsadikim plus grands efface quant à elle les fautes de tous ses concitoyens.
Mais lorsque le maître de la génération vient à décéder, il offre une expiation à tous les hommes de son époque!"

<----------------------------------------------->

-> "De même que Yom Kippour expie les fautes d'Israël, de même la mort des tsadikim expie [nos fautes]"
[Rabbi 'Hiya bar Ba - guémara Yérouchalmi Yoma 1,1]

-> Lorsqu'un tsadik meurt, son âme va au Ciel dans le monde des néchamot.
Les âmes des autres tsadikim se réjouissent alors qu'il les rejoigne, et cela entraîne qu'il y a un moment propice (ét ratson) également dans ce monde.

Ainsi, la mort d'un tsadik est un moment propice pour faire téchouva.
Cependant, il faut savoir que Yom Kippour et la mort des tsadikim n'expient pas automatiquement les fautes. Ce sont des moments favorables où la téchouva est plus facilement acceptée.
=> Il faut donc avoir conscience de cela, et saisir ces opportunités lorsqu'elles se présentent à nous.
[Messekh 'Hokhma]

<-------------->

-> On a pu citer la guémara (Moèd Katan 28) : "Pourquoi, dans la Torah, la mort de Myriam est-elle juxtaposée au passage relatif à la vache rousse?
Pour t’apprendre que de même que la vache rousse expiait les fautes, ainsi la mort des tsadikim expie les fautes".

Le 'Hatam Sofer enseigne qu'à la mort de Myriam, le peuple juif a échoué à prendre son deuil comme il le fallait.
Ainsi, sa mort a servi de réparation (tikoun) pour le peuple juif dans sa globalité, comme la vache rousse. Cependant, puisqu'ils n'ont pas ressenti sa perte à un niveau personnel, cela n'a pas expié les fautes de chaque individu.

Par contre, au moment de la mort de Nadav et Avihou, le verset dit : "tout le peuple d'Israël a pleuré leur mort". Puisque leur perte a été ressentie à un niveau individuel, alors la mort de ces 2 tsadikim a permis d'expier les fautes à la fois individuellement, que collectivement.

<--->

- "La mort des tsadikim est équivalente à l’incendie du Temple" (guémara Roch Hachana 18b) ;
- la mort des tsadikim est pour D. une perte plus grande que la brisure des Tables de la Loi (guémara Yérouchalmi Yoma 1,1) ;
- "celui qui rend visite au tsadik, c’est comme s’il accueillait la Chékhinah" (Tan’houma Ki Tissa 27)

<--->

-> Le Midrach dit : "La disparition des tsaddikim est plus pénible pour Hachem que les 98 malédictions énoncées dans Dévarim et que la destruction du Temple".

=> Comment comprendre une chose pareille ?

Lors de l’oraison funèbre du ‘Hafets ‘Haïm, le Rav Pessa’h Proskin, président du tribunal rabbinique et directeur de la yéchivat Kovrin, a expliqué : "Lorsque le Temple a été détruit, D. trouvait une petite consolation dans l’existence des tsadikim. En effet, tant que ceux-ci vivent, les maisons d’étude (qui sont de petits Temples) sont bien établies et les justes y sont installés et y étudient la Torah, ce qui n’est plus le cas lors de leur disparition, après laquelle il ne reste plus aucune consolation.
C’est la raison pour laquelle le départ des tsadikim est plus pénible pour D. que la destruction du Temple".

"Pourquoi le chapitre relatif aux explorateurs fait-il immédiatement suite à celui de Myriam?

Parce qu’elle a été punie pour avoir calomnié son frère, et ces dépravés, qui ont pourtant assisté à cet événement, n’en ont pas tiré la leçon." (Rachi - Chéla'h Lé'ha 13,2)

-> Le rav Aharon Leib Steinman (Ayélet haCha'har) dit qu'il est certes plus grave de parler négativement d'un être humain que d'un objet inanimé, mais les explorateurs aurait néanmoins dû apprendre de Myriam l'importance de prendre soin d'utiliser positivement son langage.

-> Le rav Shlomo Margolis (Darké haChlémout) enseigne que l'erreur des explorateurs a été de voir la terre d'Israël comme des pierres et des branches inanimées, et dans ce cas il n'y avait pas de leçon a retenir de la punition de Myriam.

Mais en réalité, la sainteté de la terre d'Israël rend chaque élément du pays aussi vivant et réel qu'un être humain.
A la différence du restant du monde, Israël n'est pas une vulgaire terre sans vie ...

<------------------------------------->

"Kalev fit taire le peuple à l'endroit de Moché et dit : "Nous monterons assurément et la conquerrons, car nous le pouvons certainement!" (Chéla'h Lé'ha 13,30)

Pourquoi est-ce particulièrement Kalev qui a essayé de réduire au silence les explorateurs, et non pas Yéhochoua pour lequel Moché a prié?

Selon rabbi Yéhouda Gross, une réponse est que Kalev était le mari de Myriam, et il a ainsi été témoin aux premières loges des conséquences dévastatrices du lachon ara, en étant témoin de ce que c'est passé avec sa femme.

Or, Rachi explique que ce qui a poussé les explorateurs à fauter c'est de ne pas avoir appris de l'épisode de Myriam.
C'est pourquoi, c'était spécifiquement à Kalev, qui était très sensible aux dangers du lachon ara, et qui a tout fait pour mettre un terme à cela.

"Tu feras un pectoral de jugement" (Tétsavé 28,15)

Ce verset débute la description du 'Hochen, le pectoral que portait le Cohen gadol.

-> La guémara (Shabbath 139a) rapporte que Aharon a mérité de le porter car il a ressenti de la joie en son cœur lorsque Hachem a choisi Moché pour mener la libération d'Egypte, et ce malgré le fait que lui (le frère aîné) était déjà le responsable du peuple juif en Egypte depuis des dizaines d'années.
[Aharon mérita de porter le ’Hochen Hamichpat sur son cœur, du fait qu’il se "réjouit en son cœur", quand il vit son jeune frère, Moché, revenir en Egypte avec le nouveau titre de dirigeant du peuple (ce qui signifiait qu’il prendrait sa place de dirigeant). Le ’Hochen Michpat n’était pas un simple vêtement, il était composé des Ourim Vétoumim.]

-> Selon le Maharacha, la joie qu'avait Aharon (de savoir Moché responsable du peuple à sa place) était complète et totale.
Puisque Aharon se réjouit dans son cœur, mesure pour mesure, il mérita de porter le 'Hochen Hamichpat qui se positionne au niveau du cœur. Cela nous indique que sa joie n’était pas extérieure, mais qu’il était sincèrement heureux devant le succès de son petit frère, même si cela signifiait qu’il perdait sa place de chef.

-> Le Drachot haRan propose une symbolique plus profonde sur le lien entre la joie d’Aharon et le ’Hochen Hamichpat.
A quoi servaient les Ourim Vétoumim présents sur ce vêtement?
Si le peuple juif avait une question d’ordre national, on demandait au Cohen Gadol de la poser aux Ourim Vétoumim et les lettres du ’Hochen Hamichpat s’allumaient de façon à épeler la réponse miraculeusement communiquée. Ainsi, les Ourim Vétoumim équivalaient presqu’à une prophétie puisque le Kohen Gadol recevait les paroles d’Hachem.
Le Ran souligne que la prophétie n’était pas forcément accordée au Cohen Gadol. Le rôle de ce dernier concernait la 'Avoda tandis que les prophètes avaient une mission tout à fait différente. Alors pourquoi était-ce précisément le Cohen Gadol qui était choisi pour communiquer avec Hachem via les Ourim Vétoumim, d’une manière pseudo-prophétique?

Le Ran répond que c’est dû à la réaction d’Aharon quand il entendit que son frère allait diriger le peuple juif à sa place. Nos Sages enseignent qu’Aharon fut prophète durant les 80 ans où il dirigea le peuple juif avant que Moché ne le fasse. Donc, il aurait été compréhensible qu’il éprouve une certaine peine à perdre sa place de chef et son titre de prophète. Mais c’est le contraire qui se produisit. Aharon ressentit une joie sincère quand il accueillit Moché qui venait d’être nommé dirigeant et prophète du peuple.
Mesure pour mesure, en récompense pour cette joie, Aharon mérita la prophétie à travers le contrôle des Ourim Vétoumim.
[on voit de là que l'on ne perd rien à se réjouir du bien d'autrui, au contraire!]

<--->

-> Selon le midrach (Yalkout Chimoni Vayéchev 141), si Aharon avait su que Hachem allait écrire dans la Torah qu'il s'est réjouit dans son cœur lorsqu'il est allait accueillir son frère à l'annonce de la nouvelle de sa "promotion", Aharon serait venu l'accueillir avec des tambours et en dansant.

=> Il semble y avoir une contradiction : est-ce que Aharon exprimait le maximum de joie ou pas?

-> Le midrach (Vayikra rabba 34,8) explique que si Réouven avait su que la Torah le louerait pour avoir essayé de sauver Yossef (cf.Vayéchev 37,21), il aurait porté sur ses épaules Yossef, et l'aurait rapporté à son père Yaakov.

Le Sfat Emet explique que Réouven pensait que cet acte de bonté était une action privée.
Il n'a pas réalisé l'impact phénoménal des conséquences de son action.
S'il avait conscience qu'elle serait écrite dans la Torah, devenant ainsi une leçon éternelle pour les juifs, il aurait investi encore plus de lui-même.

On peut penser qu'il en a été de même avec Pharaon.
A l'annonce du rôle de Moché, sa joie était totale et il a exprimé toutes les émotions dont il se pensait capable.
Cependant, il pouvait aller encore au-delà.

[Si nous avions conscience de l'importance de nos actions, nous nous investirions toujours davantage.
Au-delà de l'impact immédiat pour l'ensemble du monde (que nous pouvons élever!), que souhaitons-nous voir écrit dans le Livre de notre vie? ]

<------->

-> b'h, voir également : http://todahm.com/2015/02/16/la-relation-entre-moche-et-son-frere-aharon

<------->

-> "Et voici les vêtements qu'ils feront : un Pectoral et un Ephod ... Aharon portera les noms des Bné Israël sur le Pectoral du jugement, sur son coeur" (Tétsavé 28,4-29)

-> Le Arizal écrit : "le sod du Pectoral ('hochen - חֹשֶׁן) est le même que celui du din, et c'est pour cela qu'il est appelé ainsi car il caractérise la pleine mesure de la rigueur.
Effectivement, le Pectoral (חֹשֶׁן) est constitué des mêmes lettres que le mot : serpent (na'hach - נחש) qui incarne la force du din".

"Aharon portera ... le Pectoral du jugement sur son cœur" (Tétsavé 28,29) : d'après la kabbala, le cœur contient une lumière et une énergie uniques qui jaillissent vers l'extérieur, ce qui atténue la rigueur du din.
Les 12 pierres qui constituent le Pectoral correspondent aux 12 tribus et lorsqu'Aharon les porte sur son coeur, il atténue toutes les rigueurs qui peuvent porter atteinte aux Bné Israël.
Aharon a mérité de devenir Cohen Gadol car il était juste et son cœur était entièrement rempli de 'hessed et de bonnes énergies. Puisqu'il aimait la paix et recherchait la paix, il a mérité que les lumières des 'hassadim (bontés) qui émanaient de son cœur adoucissent les rigueurs de tout le peuple d'Israël.

Celui qui n'éprouve pas d'amour, de bienveillance et d'empathie envers son prochain mais au contraire, ressent de la jalousie, de la haine ou de la rancune, renforcera les mauvais décrets qui ne sont que des mauvaises énergies déployées contre lui-même. Il en subira, ainsi que les membres de sa famille, les funestes conséquences que D. l'en préserve.
Ainsi, celui qui veut se renforcer dans le bien, la bénédiction, l'abondance et s'écarter des maladies et des obstructions devra s'habituer à juger son prochain de façon bienveillante et renforcer ses bons traits de caractère.

[rav Yaniv Yaakov - rapporté dans le Tsror ha'Haïm]

"Ils firent la plaque frontale, la sainte couronne, en or pur, et ils inscrivirent dessus une inscription gravée comme un sceau : "Saint pour Hachem". " (Pékoudé 39,30)

-> La guémara (Arakhin 16a et ainsi que Zéva'him 88b) dit que ce vêtement [que le Cohen gadol porte] servait de réparation aux personnes qui sont effrontées.

-> De même, le Zohar enseigne que lorsque le Cohen gadol porte la plaque frontale (le tzitz) cela va neutraliser et calmer les effrontés du monde entier.

<-------------->

-> "Yehouda ben Teima avait coutume de dire : "L’effronté est voué au Guehinam et celui qui est réservé, au Paradis. Puisse être Ta volonté, Hachem notre D. et D. de nos pères, que le Temple soit reconstruit prochainement, en nos jours et de nous accorder notre part dans Ta Torah." (Pirké Avot 5,20)

Il y a un lien entre 3 éléments : l'effronté, le Temple et la Torah.
Pourquoi cela?

Selon le Tzvi lé'Israël, l'auteur de cette michna : Yéhouda ben Teima, s'est rendu compte à quel point les effrontés causent de nombreuses souffrances à de bonnes personnes.
En réponse à cela, il va prier Hachem de ramener le Temple, car ainsi le Cohen gadol portera de nouveau la plaque frontale (le tzitz), ce qui permettra de neutraliser ces gens.

Il a également prié pour la Torah, car la guémara (Bétsa 25b) assure que la Torah a été donné aux juifs afin de neutraliser notre effronterie et notre ardeur naturelle.

<-------------->

-> L'effronterie est une faute si grave qu'elle a causé la destruction de Jérusalem.
C'est pourquoi nous prions d'acquérir la réserve, grâce à elle, le Temple sera reconstruisit.
[...]

L'effronterie cause le manque de pluie.
En effet, la gratitude constitue l'un des fondements du judaïsme. Il est évident que peu de défauts surpassent l'ingratitude.
Nous devons toujours être conscients de tous les bienfaits que Hachem nous a accordé et agir comme si D. était notre créancier.
Comme l'effronté n'est pas conscient de la miséricorde Divine et agi comme si D. lui devait quelque chose, alors D. retient le bien qu'Il aurait désiré offrir et ne donne pas la pluie.
Or, il n'est rien dont l'humanité ait plus besoin que la pluie.
[...]

Si une personne n'a pas la qualité de retenue, on peut conclure que ses ancêtres n'étaient pas présents au mont Sinaï, lors du don de la Torah.
Sa nature effrontée montre sans doute possible qu'elle faisait partie de la multitude de nations (érev rav) qui ne se trouaient pas au mont Sinaï. [Sifté Cohen]
[Méam Loez - Tétsavé 28,39]

"Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)

-> Selon le Rambam (Hilkhot Beit haBé'hira 1,1), ce verset non seulement nous donne la mitsva de construire le michkan, mais également les futurs Temples.

-> Rachi et les Tossafot (guémara Soucca 41a) disent que le 3e Temple sera construit par Hachem lui-même et qu'il descendra du Ciel.

=> Il semble à priori que les juifs n'auront plus jamais l'occasion de réaliser cette mitsva.
Cependant le Maharil Diskin dit que ce n'est pas le cas.
Pourquoi cela?

Il est écrit dans Eikha (2,9) : "Ses portes se sont enfoncées dans le sol".
Pourquoi n'ont-elles pas été détruites?

Selon le Maharil Diskin, c'est pour permettre dans le futur aux juifs de placer eux-mêmes ces portes dans le 3e Temple.
Quelle en est la raison?

La guémara (Baba Batra 53b) dit que le fait de mettre les portes d'un édifice est un moyen de l'acquérir, et c'est comme si on l'avait construit nous-même.

=> Ainsi, en plaçant les portes du 3e Temple, nous aurons de nouveau l'opportunité d'accomplir la mitsva de : "Ils feront pour Moi un Sanctuaire".

<--------------->

-> Le Rambam (Hilkhot Méla'him 11,1) écrit que le roi machia'h devra restituer la royauté de la maison de David, ... reconstruire le Temple et réunir le peuple d'Israël.

=> Comment concilier cela avec l'enseignement : "Dans le futur, le Temple sera de feu et descendra du ciel déjà construit" (guémara Soucca 41a).

-> Le Arou'h laNer explique : ce sera effectivement le machia'h qui reconstruira le Temple, cependant, après avoir fini la construction du Temple, Hachem fera descendre un Temple de feu depuis le ciel qui s'intègrera dans ce 3e Temple terrestre de la même façon que la néchama entre dans le corps de l'homme.

"Un feu permanent (éch tamid) sera entretenu sur l’autel, il ne devra pas s’éteindre" (Tsav 6,6)

-> On a : "un feu permanent ... sera entretenu ... ne devra pas s'éteindre."
Selon nos Sages cela met en avant l'importance de traduire une inspiration en une action, et de tout faire pour garder en nous ce feu qu'elle a allumé, le temps passant.

-> Le Rabbi de Loubavitch, rabbi Ména'hem Mendel Schneerson explique ce verset :
"Dans chaque homme existe un autel : le cœur.
C’est en lui que brûle le feu de l’amour de D.

Souvent ce feu ne brûle pas au grand jour, mais couve sous les braises, invisible, et pourtant existant.
C’est à l’homme qu’il incombe de ranimer cette étincelle, de raviver la foi enfouie dans son cœur et de la nourrir de "matières inflammables" : la Torah et les commandements.

L’homme se doit donc de préserver ce feu pour qu’une flamme claire illumine sa vie quotidienne."

<--->

-> "Un feu permanent (tamid) sera entretenu sur l'Autel"

Le livre Likutei basar likutei écrit qu'il faut observer les paroles :
-> " Je fixe en permanence (tamid) mes regards sur Hachem" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8) ;
-> "qui a le cœur content est en permanence (tamid) en fête (vétov lev michté tamid - Michlé 15,15).

=> Tout juif doit s'assurer que brûle toujours en lui un feu : de émouna et de joie.

<--->

+ "Un feu permanent sera entretenu sur l’autel, il ne devra pas s’éteindre"

-> Le Chla haKadoch dit que de nos jours, notre table à manger est comparé à l'Autel (mizbéa'h), qui est le lieu où toute la famille se retrouve pour célébrer Shabbath, les Yamim Tovim, ...
A quel type de feu fait-on référence?

A chaque repas, il doit y brûler le feu de la Torah.
Rabbi Guttman commente que l'idée est que nous ne devons pas nous abaisser aux préoccupations des non-juifs (ex: la politique, le commérage), mais nous devons plutôt élever notre vie quotidienne en y mettant notre Torah de vie!
C'est grâce à ce feu d'amour pour Hachem et Sa Torah, que nous pourrons transmettre le flambeau à la génération suivante. En effet, plus nos enfants remarquent à quel point cela est important à nos yeux, à quel point cela apporte de la joie, du sens (et non un fardeau), plus ils ont envie de suivre ce chemin.

=> Le verset prend alors tout son sens : si tu entretiens toujours ce feu sur l'Autel (à table), alors il ne s'éteindra jamais, puisque tes enfants suivront ton exemple!

<--->

+ "Voici la loi (litt. Torah) de l'offrande de l'élévation (aola - litt. qui monte) : c'est l'offrande d'élévation sur le feu de l'Autel" (Tsav 6,2)

-> De façon plus littérale, ce verset peut être traduit ainsi : "Ceci est la Torah qui monte, elle monte sur le feu de l’autel".
En effet, la Torah que l'on étudie, pour pouvoir monter dans les Cieux et parvenir auprès d’Hachem, devra être étudiée avec amour, enthousiasme et ardeur.
Cela est en allusion dans ce verset : "Ceci est la Torah qui monte", pour que la Torah puisse monter, il faut qu’elle soit étudiée "sur le feu de l’autel", avec le feu sacré de l’amour et de l’enthousiasme.
[Toré Zahav]

-> "Ordonne à Aaron et à ses fils ce qui suit : Voici la loi de l'offrande de l'élévation : c'est l'offrande d'élévation sur le feu de l'Autel"
Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°567) enseigne :
"La Torah a utilisé le mot "tsav" (ordonne) parce que nous avons appris dans la guémara Kidouchin (29a) : "Le mot "tsav" est une façon d’inciter à l’empressement, maintenant et pour toutes les générations".
Mais quand est-ce que l’homme devient empressé?
Uniquement dans quelque chose qu’il aime, et certainement pas dans une chose à laquelle il est habitué. Toute
la puissance du sacrifice de l’holocauste est que les Cohanim soient empressés quand ils accomplissent les mitsvot, et que tous les juifs les regardent, et imitent ensuite les Cohanim qui servent D.
L’essentiel de la base de la Torah est que les grands de la génération l’accomplissent et que tout le peuple les voie et ensuite les imite, ainsi la sainte Torah sera naturelle dans la bouche de tout juif ...
Les grands de chaque génération sont pour cette génération comme Moché, ainsi que le dit le Zohar : "Il y a un peu de l’âme de Moché dans chaque génération et dans chaque tsadik"."
[on peut apprendre davantage des actions (même celles les plus banales) de notre rav que de ses enseignements]

<--->

-> "Un feu continuel sera entretenu sur l’autel, il ne devra pas s’éteindre" (Tsav 6,6)

"Dix miracles se produisaient pour nos pères dans le Temple : ... les pluies n’éteignaient pas le feu des bois de l’autel" (Pirké Avot 5,5).

=> C’est étonnant : Y a-t-il quelque chose d’extraordinaire pour Hachem? Il aurait pu faire en sorte que les pluies ne tombent pas du tout sur l’autel, et Il n’aurait alors pas eu besoin d’un si grand miracle!

Rabbi ‘Haïm de Volozhin expliqu que ceci nous guide vers le comportement souhaitable à adopter : nous ne devons en aucun cas abandonner notre place dans le service sacré. Tout comme le feu était entretenu en permanence sur l’autel et ne s’éteignait pas malgré la pluie qui s’abattait sur lui, nous devons rester sur nos positions et ne pas nous écarter de notre service de D. malgré toutes les raisons qui perturbent notre quotidien.
La plupart des gens cherchent à justifier leur manque d’étude par le prétexte du souci de la subsistance. Mais en réalité, chacun doit savoir faire confiance à Hachem pour lui donner ce dont il a besoin et veiller à ce que les "pluies", soit tout ce qui concerne la matérialité et la subsistance, n’éteignent pas le feu, qui représente la Torah au sujet de laquelle il est dit : "Est-ce que Ma parole ne ressemble pas au feu?"

-> Le secret pour nager est de ne jamais laisser sa tête totalement sous l'eau (ou très brièvement).
Nous vivons dans un monde [matériel] qui nous attire vers lui, et nous devons toujours être vigilant à avoir notre tête au-dessus de l'eau, c'est-à-dire à ne pas se permettre d'être totalement submergé par les préoccupations du quotidien.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

-> Notre cœur est l'Autel (mizbéa'h). Dans tout ce que vous entreprenez [ex: dans le train-train de notre vie matérielle], laissez une étincelle de feu sacré brûler en vous, afin de la transformer en flamme.
[Baal Chem Tov - Tsav 6,6]

<--->

+ "Voici la loi (litt. Torah) de l'offrande de l'élévation (aola - litt. qui monte) : c'est l'offrande d'élévation sur le feu de l'Autel" (Tsav 6,2)

-> Le Ben Ich ‘Haï explique ce verset en rapport avec l’histoire d’un grand sage qui est entré au beit hamidrach et y a vu beaucoup d’élèves en train d’étudier par le "pilpoul" de façon acérée, mais il a compris que tous étudiaient la Torah avec un but ultérieur.
Il leur a dit : Je vois le beit hamidrach rempli de Torah jusqu’à ras bord, et les élèves se réjouirent de ces paroles, car ils pensaient qu’il parlait pour leur faire un compliment.
Quand le sage vit qu’ils n’avaient pas compris ses paroles, il leur dit : Sachez que le souffle de l’étude monte devant Hachem, car la Torah s’appelle "feu" et la nature du feu est de monter. Mais si l’étude a des raisons intéressées, le souffle de la Torah n’a pas la force de monter, car d’en haut on le repousse, et il reste dans le beit hamidrach.
C’est pourquoi j’ai dit que je vois le beit hamidrach rempli de Torah ...

=> Ceci se trouve en allusion dans le verset "voici la loi (Torah) sur l’offrande de l'élévation" (Torat aOla - תּוֹרַת הָעֹלָה - litt. qui monte), c’est-à-dire que la Torah de la meilleure qualité "c'est l'offrande d'élévation" qui monte (olé) immédiatement en haut et n’est pas repoussée vers le bas. A une condition, qu’elle soit "sur le feu de l'Autel" = que l’étude se fasse avec enthousiasme et pour l’amour du Ciel uniquement.

-> Cela est également applicable avec l'enseignement du Tikouné Zohar : "La Torah qui n’est pas étudiée avec crainte et amour ne s’envole pas vers le haut".

<--->

-> "Ordonne à Aaron et à ses fils pour dire : Voici la loi de l'offrande de l'élévation : c'est l'offrande d'élévation sur le feu de l'Autel" (Tsav 6,2)

Ramban dit : l’essentiel du sacrifice est que le pécheur voit comment on égorge le sacrifice, on jette son sang et on brûle ses membres, et qu’il pense en son cœur qu’en réalité, c’est lui-même à qui il conviendrait de faire tout cela. Mais Hachem dans Sa bonté accepte le corps de la bête à la place de son propre corps ; cela éveille en l’homme des pensées de repentir et de regret de ses mauvaises actions.

C’est ce que dit Hachem : "Ordonne à Aharon et à ses fils - pour dire" : qu’ils disent à tout homme d’Israël qui apporte un sacrifice : "ceci est la loi (torat - תּוֹרַת) de l’holocauste", l’essentiel de la Torah et de la leçon à apprendre du sacrifice est qu’il doit être un "holocauste", lui-même, celui qui offre le sacrifice.
Qu’il soit l’holocauste, qu’il mette son cœur à réfléchir que tous les actes exécutés sur la bête, c’est à lui qu’il aurait fallu les faire.
"sur le feu de l'Autel" : en réalité, le feu de l’autel devrait consumer le corps de celui qui offre. Mais Hachem a eu pitié de l’homme et Il accepte le sacrifice à sa place.
Si l’homme comprend cela et améliore ses actes, alors son sacrifice sera accepté par Hachem.
[haDrach véHaIyoun]

<-------------------------->

-> Le midrach (Chir haChirim rabba) nous rapporte l'histoire de 'Hananya, Michaël et Azarya allant dans la fournaise car ils avaient refusé d'accorder le moindre crédit à l’idolâtrie.

Névou'hadnétsar a ordonné qu'ils soient jetés dans la fournaise ardente, mais au final ils en sont sortis sains et saufs, n'ayant même pas l'odeur de la fumée!
Une importante foule a pu être témoin de cet énorme miracle.

De façon étonnante le midrach demande : Quel est l'élément de kidouch Hachem dans cet épisode?

=> Comment comprendre cette question du midrach alors que 3 tsadikim juifs ont miraculeusement survécu au feu d'une fournaise ardente?

Le rav Eliyahou Dessler nous donne une explication à ce sujet.
Le kiddouch Hachem n'est pas dans l'événement initial, mais dans ce qui va en suivre.
En effet, si un énorme miracle ne produit pas d'effets par la suite, il n'y a pas de kiddouch Hachem.
A l'inverse, une petite action qui produit des effets positifs (Quelle honnêteté, quelle droiture!), est un kiddouch Hachem.

Le rav Dessler dit que la foule a pu voir l'énorme miracle de la fournaise, mais ils ont cependant continué à vivre comme avant, rentrant ensuite chez eux faire de l'idolâtrie.

=> Ressentir une belle inspiration, voir un miracle, cela n'a que peu d'importance, si nous ne transformons pas cela en quelque chose de concret.
Le feu brûle en moi sur le moment, mais après qu'en reste-t-il?

[Tâchons au maximum d'éviter une déperdition entre le : "j'aimerai faire, je devrais faire", et ce qu'on va finalement faire.
Travaillons à conserver l'enthousiasme initial en alimentant dans le temps ce feu interne d'amour pour Hachem.]

<-------------------------->

-> Sur ce sujet voir aussi : https://todahm.com/2018/01/02/5950

<-------------------------->

+ "Toute l'assemblée des enfants d'Israël se retira de devant Moché. Puis vinrent tous les hommes (kol ich) portés par leur cœur" (Vayakél 35,20-21)

Il y a un passage de "toute l'assemblée" (impliquant l'ensemble des juifs) à "tout homme" (kol ich : le terme ich est un singulier), impliquant que la taille de la foule a fondu.
Pourquoi cela?

Le 'Hida répond que cela fait référence à une réalité de la vie commune.
Au départ tout le monde a été excité en entendant de Moché ce qu'il fallait faire, mais quand est venu le moment de sortir le chéquier pour contribuer au michkan, beaucoup de personnes se sont refroidis.

L'inspiration initiale ressentie par "toute l'assemblée" sur la construction du michkan s'est dissipée au moment de mettre la main à la pâte.
La construction du Sanctuaire repose alors sur "kol ich", ces quelques personnes restants qui ont réussi à passer du potentiel à la réalité, de leur aspiration à l'action.

[nous sommes souvent plein de bonne volonté dans nos actions, mais à partir du moment où il faut commencer à agir, beaucoup de ces aspirations s'évaporent!]

<-------------------------->

-> Selon la loi juive (par exemple : Choul'han Arou'h 180,5 ; Michna Broura 180,11), nous avons l'habitude de recouvrir les couteaux à notre table au moment de réciter le birkat hamazon.

Il y a 2 raisons principales à cela :

1°/ Le métal étant souvent utilisé pour raccourcir la vie, tandis que la table est comparée à Autel du Temple (cf. 'Haguiga 27a), qui allongeait la vie.
La vision du couteau est incompatible avec l'émotion de notre remerciement à Hachem pour notre repas.

2°/ Nous couvrons les couteaux car une fois une personne disant : "ou'vné Yérouchalayim" (que Hachem reconstruise Jérusalem) s'est alors poignardée, submergée par la tristesse que cela ne soit pas encore arrivé.

[c'est une réaction normale à avoir (au point d'être pris en compte dans la halakha!), c'est nous qui sommes trop apathiques dans notre douleur liée à la perte du Temple]

Concernant la 2e raison, le rav Chatzkel Levenstein demande : en quoi le fait de couvrir les couteaux à table peut-il aider?
Si quelqu'un a beaucoup de peine sur la destruction de Jérusalem au point de se poignarder, en quoi un petit bout de papier/tissu, va-t-il l'en dissuader?

Rav Levenstein répond que la majorité des gens sont paresseux, au point qu'une fois que le couteau est recouvert nous n'avons pas a craindre qu'ils fassent l'effort de le découvrir dans le but de s'en saisir pour se poignarder.

=> Nous avons tous de très belles aspirations, mais leur conversion dans la pratique va malheureusement en éliminer la majorité.
Par exemple, une douleur immense sur la perte de notre Jérusalem, va être réduite à néant par un petit bout de serviette trop fatiguant à nos yeux à retirer.

<--->

-> Les kabbalistes ont donné une raison supplémentaire pour enlever le couteau : quand on mange, il y a sur la table : sakin (couteau), mela'h (sel), okhél (nourriture) et lé’hem (pain), dont les initiales forment ensemble le mot Samaël, qui est le nom de l’ange du mal.
C’est pourquoi à la fin du repas on enlève le couteau et on laisse sur la table mela’h (sel), okhél (nourriture), le’hem (pain) et kos (le "verre" du Birkat HaMazone), dont les initiales forment ensemble le nom de l’ange Michaël, qui est un ange de miséricorde.

<----->

+ "Un feu continuel brûlera sur l'autel, il ne devra pas s'éteindre" (Tsav 6,6)

-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 132) enseigne :
"Il est bien connu dans notre tradition que les grands miracles que D. dans Sa grande bonté, opère en faveur des hommes sont toujours réalisés de manière voilée.
En effet, lorsqu'on les observe, ils semblent véritablement relever des lois de la nature, ou de s'en approcher tout au moins.

Ainsi, même au sujet de l'ouverture de la mer Rouge, qui fut un miracle évident, le verset précise pourtant : "Hachem fit reculer la mer toute la nuit par un vent d'est impétueux, Il mit la mer à sec et les eaux furent divisées" (Chémot 14). [il était possible de justifier ce miracle Divin, et de la banaliser : c'est normal, il y a eut un coup de vent d'une force rare!]
Toute personne intelligente comprendra que ce voile [placé devant tout miracle] atteste de la grandeur du Créateur, et de la petitesse des créatures.

En vertu de ce principe, la Torah nous ordonne d'allumer un feu sur le mizbéa'h. Or, bien qu'un feu descendit du Ciel à cet endroit, nous y étions cependant tenus afin de dissimuler le miracle. En effet, le feu qui descendait du Ciel n'était pas perceptibles à l’œil humain [car D. réalise pour nous de grands miracles d'une manière voilée]."

=> Si cela est vrai pour les miracles exceptionnels, combien encore davantage pour ceux qui sont fréquents, dissimulés dans la normalité de la vie!!
Ainsi, si nous n'avons pas "un feu continuel" de émouna qui brûle en nous, alors nous sommes dans l'obscurité et n'avons pas la possibilité de distinguer l'évidence : Hachem fait en permanence pour chacun d'entre nous des miracles!
[ex: si l'ensemble de nos facultés humaines fonctionne correctement, ce n'est pas une normalité des lois de la nature, mais plutôt grâce à la bonté de D. qui à chaque instant recrée le monde!]

[lorsque l'on sait remercier Hachem au maximum pour Sa bonté à notre égard, alors on entretient en nous un feu d'amour pour Lui.
La résultante est : s'il est si bon, alors c'est la moindre des choses que de faire Sa volonté au mieux avec enthousiasme, avec joie! (on est alors capable de sacrifier ses envies, pour celles de D., et ce avec le sourire!)]

<-------------------------->

"Il lèvera la cendre que le feu aura consumé" (6,3)

-> On peut voir dans ce verset une allusion dans le Service d’Hachem.
Quand une personne lève la cendre et s’inspire d’elle, en se remplissant d’humilité, à l’image de Avraham qui dit : "Je suis poussière et cendre", alors il méritera d’être "consumé" par le feu sacré.
=> Ainsi, pour mériter d’être enflammé et enthousiasmé dans le Service d’Hachem, pour être empli du feu sacré, il faut commencer par s’emplir d’humilité et de modestie, au point de se voir "comme terre et cendre".
[Déguel Ma'hané Efraïm]

-> Chaque matin, la 1ere tâche que devait faire le Cohen en entrant dans le Michkan était de retirer les cendres qui se sont accumulées par tous les sacrifices de la veille.
Le 'Hovot haLévavot explique que la Torah ne voulait pas que la position élevée du Cohen lui monte à la tête, qu'il en vienne à se voir comme meilleur que les autres.
C'est pourquoi sa 1ere mission était de retirer les cendres (regarde la fin de toute animalité!).

-> Rabbénou Yona demande pourquoi est-ce que la Torah juxtapose la mitsva de nettoyer les cendres de l'Autel (téroumat hadéchen), avec celle du Korban Ola (l'offrande de l’élévation).
Il explique qu'une personne doit réaliser que ce qui peut paraître aux yeux humains comme une tâche indigne (ex: faire le ménage sur l'Autel!) est en réalité de la plus haute importance aux yeux de Hachem.
La mitsva de nettoyer l'Autel est introduite par le terme : "tsav" (un commandement Divin) = ainsi même l'acte le plus insignifiant de notre vie de tous les jours, lorsqu'il est réalisé selon la volonté de D. contient une énorme sainteté.
L'offrande d'élévation et le nettoyage, sont des moyens de nous élever spirituellement, de nous attacher davantage avec D., et nous ne devons pas mépriser ce qui semble indigne à nos yeux (l'essentiel n'est pas notre égo, mais de faire ce que Hachem désire!).

<--->

-> "Il (le Cohen) sortira la cendre à l'extérieur du camp, dans un endroit pur" (Tsav 6,4)

Le rav Moché Sternbuch (Taam véDaat) enseigne :
La cendre fait allusion aux personnes qui ne sont pas douées de grandes capacités pour l'étude de la Torah et sa compréhension. Ils ont un esprit plus opaque qui ne leur permet pas d'exceller dans l'étude. Parfois, leurs parents constatant leur échec, préfèrent les destiner dans le monde du travail, dans un milieu profane et extérieur, relativement loin de l'esprit du judaïsme. Ils pensent qu'ainsi, ils réussiront mieux.
Mais la Torah dit que même la cendre, allusion à ces gens-là, même si on la sort à l'extérieur du camp et qu'ils ne peuvent s'investir comme il se doit sur les bancs des maisons d'étude, malgré tout, on doit les placer "dans un endroit pur". On doit les faire évoluer dans un monde certes extérieur à l'étude, mais qui reste pur, où l'esprit de la Torah et ses valeurs sont respectés, et on ne doit pas désespérer de ces personnes et les abandonner dans des lieux complètement profanes, D. Préserve.

<--->

"Un feu continuel sera allumé sur l’autel" (Tsav 6,6)

-> Rachi explique que ce verset nous apprend que le feu des bougies de la Ménora (chandelier), qui est appelé "bougie continuelle" sera allumé à partir du feu de l’autel des sacrifices.
Que vient nous enseigner cela ?

-> Rabbi Moché Feinstein (Darach Moché) de répondre :
Les bougies de la Ménora représentent la lumière de la Thora. Cette étude doit se faire avec amour, joie et enthousiasme.
Seulement, tous ces sentiments doivent imprégner l’homme surtout avant d’étudier, quand on prend conscience de la grande mitsva qu'on va accomplir. Mais l’étude à proprement dite doit se faire avec beaucoup de calme et de sérénité, et pas avec des sentiments d’ardeur, qui risqueraient de mener l’homme à des erreurs de raisonnement.
Ainsi, le feu de la Ménora, qui symbolise le feu de l’étude, doit être allumé à partir de l’autel des sacrifices, qui se situe à l’extérieur du Michkan et plus tard, du Temple. Car cette ardeur doit surtout exister avant de pénétrer à même l’étude, quand on est encore un peu à l’extérieur.

<--->

-> "Un feu permanent brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra pas" (Tsav 6,6)

-> Le Divré 'Haïm commente :
un feu permanent doit brûler sur l'autel que représente le cœur de l'homme.
"Il ne s'éteindra pas" vient ajouter que même après avoir trébuché, il ne laissera pas la faute éteindre la ferveur qui l'anime, mais il poursuivra son Service d'Hachem. C'est toute la Torah!

"Et si son offrande (korbano) est d'entre le petit bétail, d'entre les moutons ou d'entre les chèvres, comme offrande d'élévation (ola)" (Vayikra 1,10)

"Et si son offrande à Hachem (korbano l'Hachem) est une offrande d'élévation (ola) d'entre les oiseaux, il apportera son offrande d'entre les tourterelles ou d'entre les jeunes colombes." (Vayikra 1,14)

-> Dans le cadre du korban ola, la Torah parle :
- de "korbano" : lorsque l'on apporte des moutons ou des chèvres ;
- de "korbano l'Hachem" : lorsque l'on amène des tourterelles ou des jeunes colombes.

Pourquoi une telle différence?

-> Le Ohr ha'Haïm explique que l'offrande faite avec des oiseaux est apportée par un pauvre, et une telle personne souffre souvent d'embarras.
C'est pourquoi le Nom de Hachem se trouve avec elle, faisant allusion au fait que Hachem se trouve parmi les pauvres et les humbles de Son peuple.

-> Selon le Zohar (Vayakél), une personne a de la chance d'avoir la visite d'un pauvre, et on doit voir cela comme si l'on recevait un cadeau de Hachem.

[un pauvre n'est pas un boulet, mais une occasion que D. nous donne afin d'acquérir des mérites si puissants que même un décret de mort sur nous en serait déchiré!]

-> Le Pélé Yoéts (Kavod haBriyot) dit qu'on doit réellement se lever lorsqu'un pauvre passe à côté de nous, car la présence divine est avec le pauvre.

Cela se base sur : "Il [Hachem] se tient à la droite de l'indigent (ev'yon), pour l’assister contre ceux qui condamnent sa personne" (Téhilim 109,31).

-> D'ailleurs, le 'Hafets 'Haïm a commenté ce Téhilim ainsi : "lorsqu'un pauvre ira au Ciel après sa mort, il se tiendra devant le tribunal céleste, et il aura Hachem comme avocat qui l'aidera, ce qui le fera sûrement obtenir le Gan Eden. Qui a-t-il de mieux que cela?"
[ce Téhilim : "ki yaamod léyamin ev'yon, léochia michofté nafcho" = Hachem se tient à la droite du pauvre, pour le sauver dans le jugement]

-> Lorsque sa femme est décédée, le 'Hafets 'Haïm a demandé qu'elle soit enterrée à proximité d'une femme pauvre, qui était morte peu auparavant.
Il a expliqué : "Dans les Téhilim, il est écrit : "ki yaamod léyamim ev'yon" ([Hachem] se tient à la droite de l'indigent - Téhilim 109,31). Il n'est pas dit que Hachem se tient à droite d'un tsadik, ou bien à droite des gaonim (génies en Torah). Mais plutôt, les pauvres méritent que Hachem se tienne à leur côté.
Je veux que ma femme soit également là-bas!"

-> Le rav Shlomo Kluger a également demandé à être enterré à côté d'un pauvre, avec la condition que le pauvre se soit comporté comme il le fallait de son vivant.

[Aux yeux du 'Hafets 'Haïm, les pauvres sont des gens qui bénéficient constamment d'une énorme proximité avec Hachem, et qui vont très probablement sortir gagnant du beit din d'en-Haut.
Combien nous devons respecter et veiller à ne pas froisser un pauvre!]

<----->

-> "Si c’est un oiseau qu’on veut offrir en holocauste" (Vayikra 1,14)

Le Zohar (Vayikra 5a) commente :
Rabbi Yossi a demandé : "Pourquoi les lois concernant l’holocauste diffèrent-elles selon les sortes d’animaux : du gros bétail, du petit bétail ou un oiseau? Puisqu’il s’agit du même sacrifice (holocauste) et qu’on les brûlera tous de la même manière, pourquoi les distinguer l’un de l’autre?

En réalité, quiconque en a les moyens offrira du gros bétail. S’il ne le peut pas, il prendra du menu bétail. Enfin, s’il n’en a pas non plus la possibilité, il offrira un oiseau. En effet, il est dit : "Si cet homme est pauvre et que ses moyens sont insuffisants" : D. n’éprouve pas une personne au-delà de ses capacités."

Rabbi Elazar a déclaré : "Le sacrifice est à l’image de la faute". Un riche qui est parfois arrogant offrira un taureau, car il aura davantage tendance à fauter devant son Créateur. Un homme moyen offrira du petit bétail, car il n’a pas vraiment la volonté de fauter. Un pauvre, qui n’est pas arrogant du tout et dont la volonté est la moins affirmée, offrira le sacrifice le plus léger.

Les sacrifices sont reconnus individuellement. D. juge chaque personne de manière droite.

<--->

-> Le rav Yaakov Klein enseigne que :
Il existe 4 catégories : les minéraux, les végétaux, les animaux et les humains.
Le minéral le plus élevé est le mont Everest avec 8 849 mètres, le végétal le plus élevé est un arbre qui fait environ 116 mètres de haut, l'animal le plus haut est la girafe avec environ 5 mètres, et enfin l'homme le plus grand de l'ère moderne est Robert Wadlow qui mesurait 2,72 mètres.
=> Cela peut s'expliquer ainsi : le moins une entité a de spiritualité, le plus elle a une matérialité élevée.

D'ailleurs, nos Sages disent qu'il y a une 5e catégorie dans la création : les juifs.
Cela peut expliquer pourquoi tout au long de l'histoire les juifs sont considérés de haut par les autres nations (ex: des sales juifs!).

<------------------>

"Cette pierre que j'ai érigée en stèle sera une maison de D., et tout ce que Tu me donneras, j'en prélèverai régulièrement de la dîme à Ton intention" (Vayétsé 28,22)

Selon rabbi Moché Feinstein (Darach Moché), c'est le fait de prélever régulièrement des actes de bonté ('hessed) et de tsédaka, comme écrit à la fin du verset, qui va faire d'une maison : "une maison de D.", comme écrit au début du verset.

Rabbi Feinstein d'ajouter : "Même si vous accomplissez de nombreuses autres mitsvot (que la tsédaka), et même si vous n'avez aucune faute en votre nom, votre maison n'a pas le statut de : "maison de D.", tant que le 'hessed n'y est réalisé."

<------------------>

+ Il est intéressant de noter que l'offrande apportée par les pauvres est moindre en taille (oiseau vs. animal domestique), mais en plus :
-> "avec ses plumes" (v.1,17).
Rachi commente : Il n'y a pas d'odeur plus répugnante que celle des plumes brûlées, et pourtant on ne les retire pas du volatile avant de les faire brûler sur l'Autel. Pour quel raison?
Parce que les offrandes d'oiseaux ne sont apportées que par des pauvres n'ayant pas les moyens d'acheter autre chose ; or, sans ses plumes, l'oiseau paraîtrait petit et insignifiant.
Il est donc préférable de supporter cette odeur afin que l'honneur de l'Autel soit rehaussé par l'offrande du pauvre.

Rabbi Yérou'ham Lévovitz (Daat Torah) fait remarquer que par nature les hommes aiment bien se mélanger avec ceux qui sont riches et célèbres, qui sont habillés à la perfection avec classe et dignité (si de telles personnes m'aiment, alors c'est que je suis également quelqu'un de bien!).
Tel n'est pas le cas avec les pauvres, qui ont souvent des habits déformés, les cheveux mal coiffés, une odeur pas toujours agréable. Généralement, les gens tournent leur nez en leur présence, et en sont dégoûtés (je vaux mieux que cela!).
Cependant, Hachem prend l'approche opposée, puisqu'Il recherche la compagnie des pauvres. Par exemple, Il nous demande d'offrir dans Son Temple ce qui a une odeur la plus répugnante possible (les plumes brûlés) par amour et sensibilité à la dignité du pauvre.
Tout spectateur des korbanot devait s'inspirer de cette odeur pour changer sa vision sur les pauvres, et les traiter avec dignité et honneurs.

Rabbi David Pinto (Voie à suivre n°1025) enseigne : "Si on séparait les ailes de l’oiseau, celui-ci se consumerait immédiatement, et le pauvre en éprouverait de la tristesse et de la jalousie vis-à-vis du riche, dont l’offrande, tirée du gros bétail, demandait de nombreux soins jusqu’à ce qu’elle soit brûlée, tandis que la sienne se consumerait rapidement. Afin de lui éviter cette peine, la Torah a ordonné que l’oiseau qu’il apportait soit sacrifié entier, avec ses plumes, de sorte à prolonger la durée de sa combustion et à procurer ainsi de la joie au pauvre. Nous en déduisons combien Hachem tient compte de l’honneur de Ses créatures."

-> Selon rabbi Yaakov Neimann (Darké Moussar), la Torah fait particulièrement attention à l’honneur du pauvre. C’est pourquoi elle enjoint au sujet de son offrande : "Qu’on la divise en morceaux", afin qu’elle ait l’air importante, la poêle en étant pleine.

-> "son jabot avec ses entrailles" (v.1,16)
Rachi commente : Elles ne peuvent pas être offertes sur l'Autel, car contrairement aux animaux nourris par leurs propriétaires, les oiseaux vont librement et mangent tout ce qu'ils trouvent sans s'inquiéter du vol.
[puisque dans le jabot, la nourriture n'est pas tout à fait digérée, on peut encore distinguer le produit du "vol"]
Or, il serait inconvenant de brûler de la nourriture "volée" sur l'Autel.
En revanche, ce problème n'existe pas pour le bétail : leurs entrailles peuvent donc être offertes sur l'Autel.

Rabbénou Bé'hayé dit que cela doit nous inspirer sur la gravité de la faute du vol. De même que Hachem rejette les entrailles des oiseaux de peur qu'elles ne contiennent des traces de nourritures volées, de même Il rejette ce que nous pouvons apporter et qui est souillé par de l'argent volé.
Parmi toutes les fautes (comme la débauche), celle qui a entraîné le Déluge est le vol, et le prophète Yirmiyahou (17,11) écrit sur celui ayant acquis son argent par le vol : "il devra l'abandonner et sa fin sera misérable".
Cette faute retire une personne de ce monde, lui refuse l'entrée dans le monde à venir, et elle a la particularité d'empêcher l'âme de se connecter à sa Source Divine.

=> "un arôme d'agrément" (réa'h nikhoa'h - v.1,17)
Rachi commente : Il est remarquable que les coûteuses offrandes de bétail et les modestes offrandes d'oiseaux soient pareillement qualifiées : d'arôme d'agrément.
Rachi de conclure : "cela pour t’enseigner qu’il importe peu que l’offrande soit importante ou modeste, pourvu que l’on élève son cœur vers le ciel".

[il est intéressant de constater qu'un oiseau (tourterelle ou colombe) est déjà beaucoup plus petit qu'un animal domestique tel qu'un mouton ou une chèvre, et en plus on va lui retirer ses entrailles et son jabot, ne laissant les plumes que pour que cela paraisse grand aux yeux du pauvre.
Or pour les 2, Hachem va témoigner de la même appréciation ("arôme d'agrément").

Le dénuement présent dans la vie d'un pauvre lui accorde davantage d'occasions de se considérer petit et dépendant de Hachem, de Le remercier sur la moindre petite chose, ... La quantité n'est pas là, mais la qualité du cœur l'est plus facilement!
A l'inverse, un riche se doit de brûler un sacrifice beaucoup plus important en taille (et valeur), en allusion à tous les nombreux écrans pouvant le séparer de D., par son attitude hautaine et détachée de D. (c'est ma réussite!, mes honneurs!, ma richesse!, ...).
La quantité est là, mais la qualité du cœur se doit d'être davantage consumée pour apparaître en toute sincérité (à l'image des animaux domestiques qui brûlaient plus longtemps que les oiseaux, car ayant davantage de matérialité qu'eux!).]

<--->

-> "Qu'il fasse beaucoup ou peu n'importe pas, à condition que son cœur soit tourné vers le Ciel."
[guémara Béra'hot 5b - é'had amarbé véé'had amam'it oubilvad chéyé'havén libo lachamaïm]

=> Chacun doit servir Hachem selon ses moyens, l'essentiel étant d'y offrir tout son cœur!

<--->

-> "Il est au sujet de l'offrande d'élévation (ola - holocauste) d'une pièce de bétail : "un arôme d'agrément pour Hachem" (iché réa'h ni'hoa'h l'Hachem), et concernant l'offrande d'élévation de volaille, il est dit également : "un arôme d'agrément pour Hachem".
Ceci nous apprend que, quelle que soit la valeur du sacrifice, l'essentiel est de vouer son cœur à D."
[guémara Ména'hot 110]

-> "Les sacrifices agréables à Hachem, c'est un esprit contrit : un cœur brisé et abattu, ô D. Tu ne le dédaignes pas" [Téhilim 51,19]
[il n'y a rien de plus entier, qu'un cœur brisé!]

<--------------------------->

+ "Lorsque quelqu'un (litt. néféch = une âme) apportera une offrande de farine (korban min'ha) à Hachem" (Vayikra 2,1)

-> Rachi de commenter : Qui est celui dont la nature le pousse à présenter un sacrifice min'ha?
Le pauvre.
Hachem a dit : Je lui en tiens compte comme si c’est sa propre "âme" (néfech) qu'il avait offerte.

-> Rabbénou 'Haïm Palaggi (Torah vé'Haïm) enseigne :
La Torah est comparable à une offrande ...
Quelqu'un qui a de grandes difficultés à étudier en raison de douleur et de souffrances, et malgré cela il va étudier, alors il est loué et glorifié.
A l'inverse, celui qui échoue à étudier la Torah alors qu'il a les capacités d'y investir ses énergies, il n'a pas réalisé son devoir. Il est comme un riche qui offre un sacrifice d'un pauvre.

=> En terme de sacrifices, nous pouvoir voir que le plus important est d'y apporter nos ressources intérieures, et non extérieures!

-> Selon le rabbi Guttman, la Torah nous enseigne qu'en ce qui concerne la Torah ou les mitsvot, l'essentiel n'est pas dans le résultat, mais dans l'effort.
Ainsi, lorsqu'un garçon "pauvre" en capacités va mettre toute son âme dans l'étude de la Torah, ne produisant qu'une maigre farine (à l'image du korban min'ha - cf.Rachi), la réalité est qu'il est bien plus aimé par Hachem, qu'un autre garçon qui est très "riche" en capacités, et qui va produire de magnifiques 'hidouché Torah mais sans y mettre tout son cœur et toute son âme.
En effet, Hachem n'a besoin de rien, et ne désire que notre âme.

De même dans les mitsvot, il est facile de se laisser aller à la superficialité.
Par exemple : regarde le prix de ma magnifique Ménora! Ceci n'est pas l'essentiel, qui est plutôt le fait de mettre dans la réalisation de la mitsva toutes ses forces, son cœur, sa joie, son intention, ...
Il faut chercher à embellir Hachem à l'intérieur de son cœur, et ne pas se suffire de le faire extérieurement.

<--->

-> De même Rabbi Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou - Vayikra) écrit :
Lorsqu’un riche apporte un taureau en holocauste, il lui reste encore chez lui des biens qui sont supérieurs à la valeur du sacrifice qu’il a apporté. Et bien que sa générosité soit acceptée favorablement par Hachem s’il a offert le sacrifice selon ses lois et dans l’intention qui convient, il reste certain que cela n’arrive pas encore au
niveau du don de soi.
Mais quand le pauvre vient au Temple avec un cœur brisé, honteux du sacrifice bon marché qu’il a apporté (une offrande faite de farine), et demande à Hachem : "Je T’en prie, accepte mon offrande comme si je T’avais sacrifié un taureau en holocauste", Hachem lui dit : "Non seulement ton sacrifice n’est pas inférieur à celui du riche, mais Je le considère comme si tu t’étais lié toi-même et que tu avais donné ta vie pour être brûlé sur l’autel."

De là nous pouvons tirer une leçon pour l’étude de la Torah : il y a des gens à qui Hachem a donné une excellente mémoire ou une compréhension rapide, ou les deux à la fois. Heureux sont ceux qui ont reçu ces dons en cadeau!
Mais il y a aussi des gens qui ne sont pas doués, et qui travaillent dur pour comprendre chaque paragraphe. Quand on arrive au paragraphe suivant, ils oublient presque ce qu’ils ont appris dans le premier paragraphe, et ils doivent le revoir, jusqu’à ce que les paroles de Torah rentrent dans leur âme.
De la même façon que dans les sacrifices le verset n’a parlé de néfech (âme) que dans l’offrande du pauvre, parce qu’il donne littéralement son âme pour le sacrifice, c’est la même chose en ce qui concerne celui qui est pauvre intellectuellement, qui doit travailler très dur pour comprendre la Torah, et qui très souvent ne connaît aucune réussite.
Hachem dit d’une telle personne : c’est comme si tu avais offert ton âme pour la Torah, et Je t’accorde Mon aide.

-> Beaucoup de gens se contentent d’être meilleurs que les autres ... Mais ils se trompent, parce que ses dons et les possibilités qui lui ont été données sont bien supérieurs à ce qui a été donné aux autres, c’est pourquoi on attend beaucoup plus de lui.
Et la faute du riche n’est pas pardonnée s’il apporte le sacrifice d’un pauvre.
Il en va de même dans tous les domaines ...

<--->

-> b'h, on peut illustrer cela par les paroles du Steïpler : http://todahm.com/2018/10/10/agir-au-maximum-de-ses-capacites

<------------------------>

<--->

+ "Lorsque quelqu'un [néfech] apportera une offrande de farine (korban min'ha) à Hachem" (Vayikra 2,1)

-> Rachi commente : On n’emploie pas le mot néfech (litt. : âme) pour les autres sacrifices volontaires, mais uniquement au sujet de l’oblation. Qui a coutume d’offrir volontairement une oblation? Le pauvre.
Hachem dit : Je lui en tiens compte comme s’il avait offert sa personne, son âme.

-> Le Baal haTourim fait remarquer : à propos de l’oiseau et de l’oblation, il n’est pas dit "devant Hachem" comme pour le gros bétail, parce qu’il s’agit là des sacrifices apportés par les pauvres, qui se gênent de le faire en présence de tout le peuple ; c’est pourquoi Il a dit à Aharon et ses fils de ne pas le faire en public, et a averti Aharon afin de lui signifier que même le Cohen Gadol ne doit pas mépriser l’offrande du pauvre.

<--->

-> voir également : http://todahm.com/2019/07/07/9442-2

"Il parla à Kora'h et à toute l'assemblée, en disant : "Au matin, Hachem fera savoir qui est à Lui et qui est le saint" (Kora'h 16,5)

-> Rachi commente : Moché leur a dit : "Hachem a fixé des limites dans Son monde. Ce n’est que si vous êtes capables de transformer le matin en soir que vous pourrez abroger le statut de Aharon."

Pourquoi est-ce que Moché utilise-t-il spécialement les limitations du jour et de la nuit?

-> Le Sfat Emet cite le Zohar (3,176) sur cette paracha disant : "Kora'h s'est battu contre la paix et le Shabbath" (Kora'h 'halak al shalom).
Qu'est-ce que cela signifie?
On comprend que sa rébellion va à l'encontre de la paix, mais en quoi a-t-il combattu le Shabbath?

-> Le Séfer Gvoul Binyamin (cité dans le Otsar haTéfillot) explique pourquoi Shabbath est appelé : 'hemdat yamim, comme nous le disons dans la prière de Shabbath : 'hemdat yamim oto karata (le jour désiré, Tu l'as nommé).

A l'origine, Hachem a créé une semaine avec 6 jours, dont chacun avait une durée de 28 heures (faisant une semaine à 168 heures).
Ces 6 jours sont allés voir Hachem et Lui ont dit : "Nous ne pouvons pas être tous égaux, nous avons besoin d'un chef, un jour vers lequel se tourner".

Hachem a demandé à chacun de ces jours de donner 4 heures afin de créer un 7e jour.
Ainsi, les 6 autres jours ont tous permis équitablement de créer le jour du Shabbath, qui est devenu leur chef.

Ceci est le sens de : "le jour désiré" ('hemdat yamim), puisque c'est un jour désiré par tous les autres jours.

=> Le Shabbath représente l'idée qu'il doit y avoir une hiérarchie, que nous ne pouvons pas tous être égaux, car sinon il n'y a pas de véritable paix.

[Rabbi 'Hanina dit : "Prie pour la paix du gouvernement, car si on ne le craignait pas, les hommes s’entre-dévoreraient vivants." (Pirké Avot 3,2)]

Et c'est spécialement ce contre quoi s'opposait Kora'h : "Toute l'assemblée, tous sont saints et Hachem est parmi eux ; et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée de Hachem?" (Kora'h 16,3).
Pour Kora'h tout le monde est saint, et il n'y a pas de nécessité d'un responsable.

=> On comprend l'analogie de Moché de l'impossibilité "de transformer le matin en soir".

Selon Kora'h pour une vrai égalité, le jour du Shabbath doit disparaître, et nous devons revenir à une semaine de 6 jours de 28 heures, en place des 24h actuelles, avec le rythme jour-nuit sur cette nouvelle base.
On aurait alors en quelques jours une modification totale, et ce qui aurait été le jour sera la nuit, et inversement.

Moché dit à Kora'h que de même que l'on ne peut pas changer le calendrier des jours et des semaines, nous ne pouvons pas changer Moché et Aharon de leur position de responsables, car cela enlèverait la paix entre les gens.

"C'est le jour de Kippour, ce sera une convocation sainte pour vous et vous mortifierez vos personnes ... aucun travail vous n'accomplirez, c'est un décret éternel pour vous ('houkat olam) pour vos générations" (Emor 23,27-31)

Pourquoi est-ce que le terme "décret éternel" fait référence à l'interdiction de faire tout travail pendant Yom Kippour (v.31), et non à l'interdiction d'y manger (v.27)?

Le Méchekh ‘Hokhma répond que c'est parce qu'il y a eu une exception où cette halakha n'a pas été appliquée.

La guémara (Moéd Katan 9a) rapporte que l'année où le roi Chlomo a inauguré le 1er Temple, le peuple juif n'a pas observé Kippour de la façon habituelle, et en fait, ils ont mangé et bu en ce jour.
D'ailleurs, Hachem a approuvé ce comportement, disant même que chaque personne présente aura droit au monde futur (olam aba).

=> Ceci explique pourquoi la Torah n'emploie pas : "décret éternel", concernant l'interdiction d'y manger.

<--------------------------->

"Le 7e mois, le 1er du mois, ce sera pour vous un jour de repos, un jour de repos, un souvenir par la sonnerie du Shofar" (Vayikra - Emor 23,24)

"Au 7e mois, le 1er du mois, il y aura une convocation sainte pour vous ... ce sera un jour de sonnerie [de Shofar] pour vous." (Bamidbar - Pin'has 29,1)

Pourquoi en ce qui concerne la sonnerie du Shofar, lors de la 1ere mention de Roch Hachana (Emor), on ne parle que : "d'un souvenir"?

Selon la guémara (Roch Hachana 29b), si Roch Hachana tombe un jour de semaine nous devons sonner le Shofar, mais un Shabbath nous ne devons pas le faire et uniquement le mentionner.

Selon la guémara (Shabbath 87b), l'année où les juifs ont quitté l'Egypte, Pessa'h a commencé un jeudi.

Selon le Kéhilat Yits'hak, cela signifie qu'en cette année, Roch Hachana est tombée un Shabbath.

=> Ainsi, en parlant de comment elle s'est déroulée lors de cette 1ere année, la Torah mentionne : "un souvenir", puisque le Shofar n'a pas pu y être sonné.

"Moché les envoya ... c'était tous des hommes (anachim) de bien (considérés), chefs des enfants d'Israël" (Chéla'h Lé'ha 13,3)

-> Selon Rachi : "Le mot "anachim" désigne dans la Torah des hommes de bien, éminents et à ce moment là (à leur départ), ils étaient irréprochables."

-> Le Rokéa'h fait remarquer que les dernières lettres de : שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים forment le mot : 'hakham, indiquant que ces hommes étaient des érudits.

-> Selon Ramban : "Ils (les explorateurs) étaient des chefs et des princes du peuple ... et ils n'avaient pas le même niveau (de sagesse).
Le plus respectable a été nommé en premier, car c'est par rapport à leur qualité personnelle qu'ils ont été cités (dans l'ordre décroissant) et non pas par rapport aux qualités de leur tribu."

-> Dans la liste de niveau décroissant des 12 explorateurs cités dans les versets 4 à 15, Kalev et Yéhochoua, qui ont été les seuls à avoir le mérite de ne pas médire d'Israël, occupent la 3e et la 5e place respectivement dans cette liste.

=> Comment en seulement 40 jours, les 10 explorateurs, dont certains avaient un niveau supérieur à celui de Kalev et Yéhochoua, ont pu chuter spirituellement si bas (Rachi : "ils dirent cela contre Hachem" - v.13,31)?

-> "D'après le Zohar (v.13,3), c'est la recherche des honneurs qui est la cause de la médisance du pays par les explorateurs, ce qui a entraîné leur mort et celle de toute la génération (du désert).
En effet, ils craignaient qu'en entrant dans la terre d'Israël, leur honorabilité diminuerait en perdant leur titre de prince des tribus d'Israël et que d'autres prendraient leur place."
[Ram'hal - Messilat Yécharim 11]

-> Leur souci est d'autant moins compréhensible qu'ils n'étaient pas des chefs de tribu de mille, mais des simples chefs de cinquante, comme l'explique le Baal haTourim (v.13,3) :
"Le mot המה (éma - eux) a une valeur numérique de 50 pour t'apprendre qu'ils n'étaient que des chefs de 50."

Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 83) de commenter :
Combien de chefs de 50 existait-il dans le peuple d'Israël composé de 600 000 hommes adultes?

Il y en avait : 12 000!
Malgré leur position sociale peu importante (puisque assez commune), ils ont pourtant jugé que tout le peuple devrait demeurer dans le désert sans rentrer en Israël de peur que le "petit honneur" de chef de 50 dont ils jouissaient dans le désert soit diminué.

=> Nous voyons combien est grand le danger enfoui de la poursuite des honneurs.

<------------------->

-> Rabbi Israël Salanter affirme que l'homme a tendance à justifier son attitude en couvrant ses volontés personnelles et intéressées par un voile d'attitude noble inspirée par son intellect, à l'exemple des explorateurs.
Seul Hachem peut savoir ce qui se trame dans les replis et profondeurs de nos cœurs.

Par exemple, les explorateurs ont justifié leur désir d'honneur par une volonté plus noble : "Les Cananéens ont entendu que nous allons conquérir le pays et ils vont cacher leur argent (et leur biens) ... Nous ne trouverons rien. La parole (la promesse) de D. serait alors annulée!" (Yalkout Chimoni Bamidbar 742).

[Hachem qui peut tout faire, va permettre aux juifs de trouver ces biens : "Quand Hachem ton D. t'aura conduit dans le pays qu'il avait juré à tes pères ... avec des maisons regorgeant de toutes sortes de biens" (Dévarim 6,10-11) ]

<------------------------------------------------------->

+ "Les hommes qui étaient partis avec lui, dirent : "Nous ne pouvons marcher contre ce peuple, car il est plus fort que nous"." (Chéla'h Lé'ha 13,31)

-> En réponse à Kalév, les explorateurs s'écrièrent : "Tu dis des mensonges! As-tu vu davantage que nous? Nous affirmons que nous ne pouvons marcher contre ce peuple, car il est trop fort pour nous!"

En réalité, par les mots : Il est trop fort pour nous (miménou - מִמֶּנּוּ)", les explorateurs voulaient dire que le peuple à conquérir était trop fort pour Hachem Lui-même (miménou).
En effet, le nom de chaque lettre du mot : "miménou" contient 2 fois la même lettre : mém (מם), noun (נון), vav (וו).
Ainsi, le verset contient la double signification du mot miménou : "pour nous" et "pour Lui", cette dernière étant une offense contre Hachem.
[Méam Loez - Chéla'h Lé'ha 13,31]

<--->

-> Pour troubler plus encore les esprits, l'ange du mal insuffla à ces hommes un sentiment d'humilité trompeur/illusoire, qui les conduisit à se demander s'ils étaient suffisamment méritants pour que Hachem opère des miracles en leur faveur durant les combats. Ces pensées eurent le pouvoir de faire paraître tous les avantages du pays comme des obstacles, inoculant en eux une profonde terreur.
Tel fut donc l'échec des explorateurs : ils tombèrent dans les filets de cette "fausse" piété tendus par le mauvais penchant ...

Ils affirmèrent en vérité que Hachem ne pouvait pas leur accorder la victoire, pour la simple raison qu'Il ne chasse une nation d'un pays qu'à partir du moment où Il en trouve une autre plus méritante. Or, comme les juifs avaient commis de nombreuses fautes, ils n'avaient aucune légitimité justifiant d'expulser les Cananéens de leur territoire ...

Nos Sages enseignent que le yétser ara se tient "aux portes du cœur" : parfois, il gonfle l'homme d'orgueil, le persuadant qu'il a déjà atteint la perfection et qu'il peut désormais se permettre de contredire ses parents ou ses maîtres ...
Dans d'autres circonstances, le yétser ara opte pour la voie opposée, comme il le fit avec les explorateurs ... il rappelle à l'homme les fautes de ses pères et ses propres écarts de jeunesse, et c'est ainsi qu'il parvient peu à peu à le remplir de désespoir et à le décourager.
Chacun devra bien garder à l'esprit les manœuvres dont use le yétser ara pour éviter de tomber dans ses filets.
[Léka'h Tov]

[on a vu que par les mots : Il est trop fort pour nous (miménou - מִמֶּנּוּ)", les explorateurs voulaient dire que le peuple à conquérir était trop fort pour Hachem Lui-même (miménou).
Or de même que nous devons avoir confiance en Hachem, nous devons avoir confiance en nous-même (puisqu'ayant une partie Divine en nous!).
En se rappelant l'infinie grandeur, miséricorde (ex: le pouvoir fou d'un mot/soupir de téchouva), ... de Hachem, nous en venons à être tamim (intègre, simple), à agir de notre mieux, sans se poser de question (on comprendra dans le monde à venir de Vérité), laissant la gestion du reste à papa Hachem (seul Lui peut et sait tout!).
Ainsi, au cours de notre vie il faut évoluer en équilibre avec ces 2 sentiments : je suis quelqu'un d'énorme, presque Divin (étant fait à l'image de D.), et pourtant je ne suis rien en propre dans le sens où tout ce que j'ai, provient et dépend à 100% de D. (je ne peux pas tout comprendre, je ne peux pas maîtriser, ...).]

<----------------------------->

-> Le rav David Pinto (la voie à suivre n°938) enseigne :
"Sur le mode allusif, nous pouvons remarquer que les lettres finales des mots chela’h lekha (שְׁלַח לְךָ) forment le mot koa’h (force, pouvoir), tandis que si on inverse l’ordre des lettres de chela’h, on obtient ’halach (faible).
Ces 2 notions antithétiques nous livrent un précieux message. Hachem désirait signifier à Moché qu’en envoyant des hommes prospecter la Terre Sainte, il affaiblissait son pouvoir et celui du peuple.
Tentons d’expliquer en quoi cette exploration était synonyme d’affaiblissement.

Lorsque les enfants d’Israël traversaient le désert, ils vivaient à un niveau surnaturel. En effet, conduits sur le mode du miracle, ils étaient perpétuellement entourés par les nuées de gloire, qui avaient la propriété d’absorber les flèches ennemies, ce qui les dispensait du combat. Ainsi, en envoyant une délégation en reconnaissance du terrain à conquérir, ils se rabaissèrent au niveau de la nature, alors que Hachem avait prévu de leur faire hériter de la Terre promise de manière exclusivement miraculeuse. Mais la volonté qu’ils exprimèrent d’explorer le pays avant de le conquérir, comme le fait tout peuple avant de déclarer la guerre à un pays ennemi, prouva leur attachement indéniable à l’ordre naturel, ce qui modifia le projet divin initial et les contraignit à conquérir la terre à la manière de tous les humains.
D’où l’allusion qui se lit dans les mots chela’h lekha (שְׁלַח לְךָ) : l’exploration de la Terre Sainte revenait à un affaiblissement, puisqu’elle fit passer nos ancêtres d’une conduite miraculeuse à un vécu naturel.
[...]
Moché savait que telle était la volonté des enfants d’Israël, et il désirait leur enseigner une leçon, ainsi qu’à toutes les générations à venir : lorsqu’un homme ne se conforme pas aux directives du Créateur, il risque fort d’en pâtir. Car il n’existe pas d’échappatoire au projet divin, et quiconque veut jouer au plus fin avec Hachem, loin d’en retirer un quelconque intérêt, ne fait que se rendre coupable et mettre sa vie en danger.

Moché leur transmettait également un autre message : l’homme est responsable de ses actes et "on [le] mène dans la voie qu’il désire emprunter". Par conséquent, s’il démontre une volonté d’être conduit par une Providence surnaturelle, il le méritera. Par contre, s’il exprime une préférence à se restreindre aux lois de la nature, pensant pouvoir connaître ainsi le salut, Hachem lui retirera Sa Providence et lui laissera le loisir de s’en sortir par ses propres moyens, mais bien souvent, il en fera alors les frais."