"Ils Me feront un Sanctuaire, et je résiderai parmi d’eux" (Térouma 25,8)

-> Il est intéressant de noter que le même principe fut énoncé au roi Chlomo : "Cette maison que tu édifies ... et Je résiderai au sein des enfants d'Israël" (Mélakhim I 6,12).

-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,4) explique que par "résider en eux", Hachem veut dire aux juifs qu'Il résidera à l'intérieur de chacun d'eux, et rapporte que par ces mots, D. signifie à Moché :
"Ne croyez pas que le but de cette construction soit l'édifice physique qui en résultera.
Par ce Sanctuaire et la fabrication de tous ces ustensiles, Mon intention est que vous vous en inspiriez pour agir de la même manière à l'intérieur de votre personne, pour que Je puisse résider en vous.

Car par vos actes, vous pouvez vous transformer et devenir la copie exacte de ce Sanctuaire et de ses composants".

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-> "Car Hachem, ton D., marche au centre de ton camp ... ton camp devra être saint, il ne faut pas que D. voie en toi une chose malséante, car Il se retirerai de toi" (Ki Tétsé 23,15)

Sur ce verset, Rabbi Chimon bar Yo'haï (rapporté dans le Séfer 'Harédim) dit que le "centre" est le cœur de l'homme, situé au centre du corps humain, et que le "camp" fait allusion aux 248 membres qui le composent.
Ainsi, si l'homme manque de se sanctifier, en quelque sorte, il détruit un "Temple", lieu de réception du Roi du monde.

Notre cœur est une maison consacrée à Hachem, et nous devons tout faire pour qu' "Il ne se retirerai pas de toi".

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-> D'ailleurs, le Néfech ha'Haïm, rapporté ci-dessus, conclut à ce sujet par :
"Lorsque l'homme s'égare en laissant s'insinuer dans son cœur des pensées impures de luxure, c'est comme s'il faisait entrer une prostituée à l'intérieur du Saint des saints d'En-Haut.

Par cela, il consolide les forces de l'impureté dans le Saint des saints céleste, de manière bien plus intense que ce qu'a pu faire Titus (destructeur du 2e Temple) en faisant entrer une prostituée dans le Saint des saints du Temple d'ici-bas.

De même, toute faute et tout esprit de rébellion, que l'homme laisse pénétrer dans son cœur donnent corps au verset : "Notre saint et glorieux Temple ... est devenu la proie des flammes" (le prophète Yéchayahou 64,10). "

-> Hachem a tellement confiance en chacun de nous, qu'Il nous a doté de capacités divine, pouvant être exploitées en bien comme en mal.
L'obligation d'existence d'un libre arbitre, fait que nous n'avons pas conscience de la grandeur des conséquences de chacune de nos actions.
=> Combien devons-nous prendre garde à la pureté et la sainteté de notre Temple intérieur!!

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+ La Torah : le moyen permettant d'accueillir en nous la présence divine

-> Le Ba'h (Ora'h 'Haïm - chap.47) écrit dans son commentaire de la bénédiction sur la Torah :
"Lorsque nous nous consacrons à l'étude de la Torah, afin de renforcer notre âme, nous devenons un Char et un Sanctuaire pour accueillir la présence divine.
Et c'est véritablement à l'intérieur de notre personne que celle-ci élit sa résidence, et la terre entière est alors inondée de Sa splendeur.
[...]
Nous disons dans la bénédiction de la Torah : "Qui nous a choisis" : c'est-à-dire que Hachem nous a amené jusqu'au mont Sinaï pour nous offrir Sa sainte Torah, l'instrument de Son plaisir avec lequel Il se réjouit chaque jour, dans le but de permettre à notre âme de s'attacher à la sainteté de la Torah et à sa spiritualité, afin d'amener à nous la présence divine."

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"Ils me feront un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)

-> Le rav Yé'hezkiel Levinstein rapporte que si l'on souhaite réellement acquérir la Torah, il est impératif de laisser dans son cœur, une place pour Hachem.

-> " Où est la place de D.?
Là où on Le laisse entrer!
Le Créateur se trouve partout, Il emplit toute la terre. En vérité, les gens ne cherchent qu’eux-mêmes."
[Rabbi Menachem Mendel de Kotsk]

=> Il faut libérer notre cœur des futilités de ce monde, de notre égo, et laisser Hachem y prendre place.

Nous voulons tous que Hachem réside en nous, mais est-ce que nous Lui avons laissé de la place pour qu'Il y entre? ou bien est-ce complet par les pensées de ce monde et le "moi je" ?

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-> "Ils me feront un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" = Plus on se rapproche de Hachem, plus nous développons en nous un désir puissant de nous attacher à Lui.
[Rabbi 'Hanoch haCohen d'Alexander]

-> Le rav David Pinto (la Voie à suivre n°766) enseigne :
Le nom "Michkan" (Sanctuaire), est fait des mêmes lettres que "Nimchakh" (attiré).
Cela signifie que par une préparation convenable, on attire la sainteté sur soi d’en-haut et on devient un sanctuaire pour Hachem, et alors la Présence Divine repose véritablement à l’intérieur de soi.

Il est écrit : "Ils prendront pour moi one offrande ... de l’or, de l’argent et du cuivre" (Chemot 25, 2-3)
- Quand quelqu’un s’apprête à prier, il doit se préparer dans un esprit de sainteté et de pureté. Il doit purifier toutes ses pensées de toute préoccupation et de tout souci et prier comme il convient.
Et cela, c’est notre Créateur Qui nous l’enseigne : celui qui s’apprête à prier doit commencer par prendre dans sa pensée tout l’argent et tous les intérêts de ce monde-ci et Me les donner, les donner à Hachem.
Cela signifie que tout homme doit vérifier en lui-même si tout ce qui concerne sa subsistance et les autres intérêts de ce monde appartiennent uniquement à D. et viennent de Lui, s’il n’y a aucune autre force qui lui donne ce dont il a besoin.
Si c’est le cas, lorsqu’il s’apprête à prier il doit purifier ses pensées et vérifier en lui-même qu’il fait confiance au Créateur pour lui donner tout ce qui lui est nécessaire, exactement comme on le Lui demande, sans qu’il y manque rien. Si l’on se conduit ainsi, alors seulement on peut commencer d’un cœur serein et sûr à construire le Sanctuaire de la prière. En effet, la prière est en fait la construction du Sanctuaire pour Hachem, car l’homme qui prie correctement, avec toutes les intentions souhaitables, mérite d’attirer la Chekhina sur lui, et se construit lui-même comme un Sanctuaire pour le Créateur ...

- non seulement on doit construire un Sanctuaire à D. en se préparant à la prière, mais il en va de même dans l’étude de la Torah, avec la préparation qui s’impose. Cela signifie que celui qui rentre au beit hamidrach pour étudier la sainte Torah doit aussi se préparer correctement pour pouvoir construire un Sanctuaire à Hachem.
En effet, le beit hamidrach attire également la Présence Divine et prépare un endroit au Créateur. Car chaque instant où l’on mérite d’avoir la Torah en bouche, on ajoute encore une brique, encore une pierre à la maison de Hachem.
C’est pourquoi même quand on veut construire cette maison, quand on s’apprête à entrer au beit hamidrach pour étudier, on doit se préparer vraiment en sainteté et en pureté, se débarrasser l’esprit de tous les soucis et de toutes les préoccupations de ce monde.
"Ils prendront pour Moi une offrande, de l’or ..." = prendre tout ce qui relève de l’or et de l’argent et Me le donner en intention. Et on vérifiera en soi-même clairement et sans ambiguïté que seul le Créateur veille et continuera à veiller à tous nos besoins, si bien qu’il n’y a plus aucune place au souci.
Et à ce moment-là, quand on dépouillera son cœur de tout le reste, on se mettra à étudier la Torah avec joie, pureté et sainteté, et à chaque instant on construira un Sanctuaire, un petit Temple, une maison au Créateur.

En effet, les Sages ont dit (Méguila 29a) qu’aujourd’hui, la maison d’étude s’appelle un petit Sanctuaire. Et voici la parole de Hachem : Souvenez-vous que tout l’or et tout l’argent sont à Moi, c’est pourquoi ne vous souciez de rien, car Je remplirai vos trésors, restez seulement à étudier. Et par là s’accomplira en vous (Térouma 25,8) "Ils Me feront un Sanctuaire et Je reposerai parmi eux." ...

Selon le ‘Hidouché haRim : Hachem a demandé aux Bné Israël : "ils prendront pour Moi une offrande" = Je vous en prie, donnez-Moi de la tsedaka comme à un pauvre.
Cette offrande fait allusion à la tsedaka qu’on donne avant de prier et avant d’étudier ...
Nos Sages (Baba Batra 10a) enseignent qu’il est très important de donner de la tsedaka avant de prier, ainsi qu’il est écrit (Téhilim 17, 15) "Je contemplerai Ta face avec "tsedek"."

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-> Le rav David Pinto (la Voie à suivre n°562) enseigne également :
Avant que le Sanctuaire soit érigé, l’homme pouvait étudier la Torah partout. Depuis le Sanctuaire, il n’étudie la plus grande partie de sa Torah que dans le beit hamidrach.
Il est dit dans la guémara (Yérouchalmi Béra'hot 5,1) : "Une alliance a été conclue selon laquelle ce qu’on a appris au beit hamidrach ne sera pas facilement oublié".
C’est pourquoi Il est écrit "Je résiderai en eux", ils doivent étudier toute leur Torah dans le beit hamidrach.

Nos Maîtres ont dit (guémara Kidouchin 30a) : On doit toujours partager son étude en trois : le tiers pour la Torah écrite, le tiers pour la Michna et le tiers pour le Talmud.
C’est pourquoi Il leur a dit : "Je reposerai parmi eux (bétokham)", si on divise le mot "betokham" (בְּתוֹכָם) :
- le "beit" est une allusion à la Torah écrite qui commence par la lettre beit (Béréchit) ;
- le "mem" est une allusion à la Michna qui commence par la lettre mem (Méémataï) ;
- le "tav" est une allusion à la guémara, qui commence par la lettre tav (Tana) ;
- le "vav" est une allusion aux prophètes (Névi'im), qui commencent par la lettre vav (vayéhi a’harei mot Moché) ;
- le "kaf" est une allusion aux Kétouvim, qui commence par les Téhilim.
=> Tout cela nous indique qu’il faut étudier toute la Torah au beit hamidrach.

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-> "Si l'on compte depuis le verset : "Ils Me construiront un Sanctuaire" (Chémot - Térouma 25,8) jusqu'au verset : "Tout ce que l'Éternel lui avait prescrit, il s'y conforma (Chémot - Pékoudé 40,16), on trouvera 248 "ouvrages" dans la fabrication du Tabernacle et de ses ustensiles, en parallèle aux 248 commandements positifs de la Torah.
[...]
Ces ouvrages correspondent également aux 248 organes du corps humain.
Car de la même manière que le Tabernacle équivaut à l'ensemble de la Création et renferme l'univers entier, il contient également toute la Torah, dans ses 248 commandements positifs, et l'homme, dans ses 248 organes.

Et si ce n'était l'ampleur du sujet, je t'aurai expliqué ce point davantage, car : "Hachem a fait l'un face à l'autre" (Kohélet 7,14). "

[Rabbénou Bé'hayé - Pékoudé 40,16]

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-> Le midrach (Chémot rabba 33) nous transmet le message suivant de Hachem :
"Je vous ai donné ma sainte Torah. Me séparer d'elle, Je ne peux pas!
Vous dire de ne pas prendre la Torah, Je ne peux pas!
Cependant, où que vous alliez, s'il vous plaît construisez-Moi un lieu afin que Je puisse résider près de la Torah".
Comme il est dit : "Ils Me feront un Sanctuaire (Michkan)" (véassou li mikdach - וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ).

-> Le 'Hatam Sofer fait remarquer que le mot : "li" (לִי) est composé de la lettre la plus grande (le lamed) et de la lettre la plus petite (le youd) de l'alphabet hébraïque.
Le lamed représente Hachem, qui est Tout-Puissant, et le youd représente le peuple juif qui obéit à la volonté du Maître du monde.
=> véassou li mikdach (וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ) = nous faisons un Sanctuaire (véassou mikdach) pour "li" (לִי), qui représente à la fois nous (לִ) et Hachem (י).

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+ Nécessité du Michkan :

-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 95) dit à ce sujet : "Nous avons l'obligation de construire un lieu qui est pur et propre au plus au degré de pureté spirituelle, afin de purifier les pensées des personnes et de parfaire leur cœur vers Hachem".

-> Le Sforno (Ki Tissa 31,18) écrit que si le peuple juif n'avait pas servi le Veau d'or, alors il n'y aurait eu aucune nécessité de construire un Michkan.
Les conséquences de cette faute ont tellement fait descendre le niveau des gens, qu'il était alors nécessaire d'avoir une "tente d'oxygène" spéciale afin de pouvoir respirer (spirituellement parlant), et c'était le : Michkan!

=> Nous devons établir des Michkan pour Hachem : notre maison, nos écoles juives, nos synagogues, ... et les remplir de pureté, en y respirant un air pur de Torah sans les pollutions extérieures de ce monde. Grâce à cela, nous pourrons être spirituellement en vie!

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-> Si la présence divine peut résider au sein de chaque juif, pourquoi était-il nécessaire de construire tout d'abord un Michkan physique?
Le Alshich haKadoch écrit que c'est en raison de la grande unité et fraternité que la construction du Michkan a permis de générer.
En effet, les juifs devaient tous s'unir ensemble pour mener à bien ce saint projet, pour que Hachem vienne les rejoindre.
Le midrach Téhilim (30) nous enseigne que lorsque les juifs se traitent l'un l'autre avec bonté, amour et compréhension, alors cela va amener Hachem plus proche de nous.
Ainsi, tout acte positif permettant de rapprocher les juifs, ouvre la porte pour que Hachem entre en nous.

Nous souhaitons tous bâtir en nous un Mickan où D. réside, mais la condition préalable est de travailler à l'unité avec autrui.
[le Temple a été détruit à cause de la haine, et de même celui à venir sera reconstruit grâce à l'amour entre nous!]

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+ Michkan : unification des singularités du peuple juif :

-> Le rav Yaakov Kamenetsky (Émet léYaakov - Bamidbar 1,1) nous aide à comprendre la signification du Michkan.
Au début de la paracha de Bamidbar, la Torah montre le système d’identification de chaque tribu lors de leurs périples dans le désert. Chacune avait son propre drapeau, représentant son rôle et son caractère. Par exemple, un lion figurait sur le drapeau de Yéhouda, indiquant son statut de roi, le lion étant le roi des animaux.
Rav Kamenetsky souligne que ce système, pourtant simple, ne fut mis en place que lors de la 2e année après la sortie d’Égypte ; pourquoi fallut-il attendre un an entier pour l’instaurer?

Il répond que le Michkan aussi fut établi uniquement dans la 2e année qui suivit la sortie d’Égypte et il était impératif qu’il soit construit avant la mise en place du système des drapeaux. Pourquoi cela?
Le rav Kamenetsky explique que les divers drapeaux mettaient en relief de grandes différences entre chaque tribu. Les diverses couleurs et symboles connotent le mode de vie et les forces particulières à chacune. Par conséquent, le risque que les drapeaux entrainent séparation et divergence au sein de la nation juive était grand.
Chaque tribu avait sa propre philosophie et risquait de la canaliser vers des objectifs disparates, voire d’éventuels conflits entre elles. Pour éviter que cela se produise, il était primordial de garder un point de mire, rappelant aux tribus qu’elles ont toutes le même but : celui de la Avodat Hachem, même si les manières de l’atteindre sont différentes.
C’était l’un des objectifs principaux du Michkan : servir d’élément unificateur pour les divers éléments du peuple juif. Chacun a sa façon de voir les choses et divers rôles sont à remplir au sein de la nation, mais si tout le monde vise la même cible : celle de servir Hachem, nos différences n’ont aucune raison de se transformer en conflit ou en dissension. [au contraire elles sont des richesses, permettant au final d'encore mieux service Hachem]
Le rav Kamenetsky compare ceci au corps humain : les oreilles et les yeux ont des fonctions et des aptitudes très différentes, mais ne sont pas en compétition, parce qu’ils ont un objectif commun : ceux de permettre au corps humain de fonctionner correctement.

-> Le rav Yéhonathan Gefen ajoute :
Deux leçons primordiales sont à tirer de cela. Tout d’abord l’importance de l’unité au sein du peuple, mais savoir aussi qu’être uni ne signifie pas avoir les mêmes rôles et les mêmes forces que l’autre. Si c’était le cas, le peuple juif n’aurait pas pu remplir les myriades de responsabilités qui lui incombent en tant que Peuple élu. Certaines personnes sont plus aptes à étudier, d’autres à aider, d’autres encore sont douées pour l’enseignement, ...
De même, il existe différentes façons de servir Hachem, comme le montrent les diverses tendances et origines ; les Lituaniens, les ’Hassidim, les Sépharades, ...
Chacune donne sa propre saveur à la nation et contribue à sa Chlémout (perfection).

La guémara (fin du traité Taanit) nous permet de mieux comprendre cette idée. Elle affirme qu’à l’avenir, Hachem formera un cercle avec les hommes pieux (tsadikim). La Chekhina (Présence divine) sera au milieu et tout le monde pointera le centre en disant : "C’est Hachem en Qui nous avons espéré".
Les commentateurs analysent cette ronde formée par les tsadikim. Dans un cercle, chaque point est équidistant du centre. Aucun n’en est plus proche ou plus éloigné. Dans le futur, toutes les vaines discordes feront partie du passé. Hachem formera un cercle et en sera le centre et tous les vertueux de ce cercle, des divers "camps", montreront le centre du doigt et verront qu’ils servaient tous le même D. et en étaient équidistants.
Chaque point a une place différente sur le cercle, mais personne n’est plus rapproché que l’autre du milieu.

["Ils Me feront un Sanctuaire et Je demeurerai parmi eux" = on peut appliquer ce même pouvoir d'unification vers un objectif ultime. Nous devons savoir accepter qu'autrui aborde différemment que nous le chemin pour y parvenir, et en ce sens accepter et apprécier toute forme de service d'Hachem (tant que cela reste dans le cadre de la loi juive).
D'ailleurs, un juif ne doit pas être un robot (reproduisant machinalement ce qu'autrui fait), mais il doit vivre personnellement son judaïsme, en y mettant les sentiments qui font vibrer son cœur pour Hachem. Et en ce sens, chaque juif a à l'intérieur de lui ("Je demeurerai parmi eux") une approche unique, un relationnel unique avec son papa Hachem.]

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-> "Ils Me feront un Sanctuaire et Je demeurerai parmi eux" (Térouma 25,8)

-> "Ils me feront" (véassou li - וְעָשׂוּ לִי)
Rabbi Méïr Abou'hatsira enseigne que les 2 lettres du mot : li (pour Moi - לי) sont les acronymes du mot : lachon (langue - לשון) et du mot yessod (brit mila - יסוד).
Ainsi, tout celui qui préservera la sainteté de la langue ainsi que la sainteté de la langue ainsi que la sainteté de la brit mila (circoncision) méritera que la Présence divine réside en son sein.

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-> Les Sages du midrach (Yalkout Chimoni Chémt 25,247a) nous ont enseigné : "A chaque fois qu'il est écrit le mot : li (pour Moi - לי), cela signifie que l'action accomplie durera pour toujours dans tous les mondes.

Le rav Beniahou enseigne : malgré les fautes commises, qui ont entraîné la disparition du Sanctuaire fait de matière, la Présence divine se trouve dans le cœur de chaque tsadik, de génération en génération, et en cela il est éternel.