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"Le mauvais penchant s'efforce de nous subtiliser ce que nous avons de plus précieux, à savoir notre "moi".

Ainsi, il nous fait croire que ce qu'il veut est ce que le "moi" veut.
Alors qu'en vérité, le "moi" du juif n'aspire qu'à accomplir les mitsvot et à s'éloigner des fautes (comme l'indique le Rambam dans les lois de Guirochin - chap.2)

La seule véritable aspiration du juif est de s'attacher à sa Source de vie.
[...]
La guémara (Soucca 53) dit : "Si le 'moi' est là, tout est là!".

Heureux l'homme qui s'attache à étudier le moussar, car il entretient ainsi sa relation avec son "moi"."

[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou]

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+ "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)

-> Selon le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou), l'égoïsme est une prédisposition innée chez tout être humain.

Inconsciemment, chaque individu ressent que ses droits passent avant ceux des autres.
Le "moi" aspire continuellement à combler ses besoins et à assouvir ses désirs, et chaque fois que ses ambitions sont satisfaites, son égo s'en trouve davantage renforcé.

A ce stade, il s'agit d'une véritable forme d'idolâtrie siégeant dans le cœur de chaque personne.

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-> "Les pulsions du "moi" sont parmi les plus sombres de la nature humaine"
[Rav Israël Salanter]

Elles agissent sur l'inconscient et sont capables d'inciter l'homme à tout sacrifier pour elles.

Ainsi, l'amour de nos êtres les plus chers devient secondaire face à un "amour de soi" fortement présent dans notre inconscient.
On peut citer l'exemple de la 1ere femme : 'Hava, qui malgré son formidable degré spirituel, incita son mari à manger du fruit défendu pour ne pas : "qu'elle meure et que son mari lui survive et prenne une autre femme pour épouse" (Rachi).

=> Pourquoi l'homme est-il doté d'une nature égoïste si puissante?

La réponse est que seule cette disposition morale offre à l'homme la volonté de s'élever spirituellement et de se rapprocher de Son Créateur.

Il est écrit : "Si tu la souhaites comme l'argent, si tu la recherches comme des trésors, alors tu connaîtras la crainte de Hachem" (Michlé 2,3).

Ainsi, cette tendance peut générer autant une bénédiction qu'une malédiction, autant un énorme rapprochement avec D., qu'une distanciation totale.
b'h, A nous d'en faire bon usage ...

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-> "De même que l’homme doit croire en D., ainsi doit-il croire en lui-même. […]
L’homme doit être convaincu que son âme vient de la Source de la Vie, et que D. a plaisir et jouissance d’elle."

[Rabbi Tsadok haCohen de Lublin – Tsidkat haTsadik 1,54]

Si l'on ne s'aime pas, si l'on n'est pas en paix avec soi-même, comment pouvons-nous prétendre : "aimer ton prochain comme toi-même"?

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