"Tu feras un pectoral de jugement" (Tétsavé 28,15)

Ce verset débute la description du 'Hochen, le pectoral que portait le Cohen gadol.

-> La guémara (Shabbath 139a) rapporte que Aharon a mérité de le porter car il a ressenti de la joie en son cœur lorsque Hachem a choisi Moché pour mener la libération d'Egypte, et ce malgré le fait que lui (le frère aîné) était déjà le responsable du peuple juif en Egypte depuis des dizaines d'années.
[Aharon mérita de porter le ’Hochen Hamichpat sur son cœur, du fait qu’il se "réjouit en son cœur", quand il vit son jeune frère, Moché, revenir en Egypte avec le nouveau titre de dirigeant du peuple (ce qui signifiait qu’il prendrait sa place de dirigeant). Le ’Hochen Michpat n’était pas un simple vêtement, il était composé des Ourim Vétoumim.]

-> Selon le Maharacha, la joie qu'avait Aharon (de savoir Moché responsable du peuple à sa place) était complète et totale.
Puisque Aharon se réjouit dans son cœur, mesure pour mesure, il mérita de porter le 'Hochen Hamichpat qui se positionne au niveau du cœur. Cela nous indique que sa joie n’était pas extérieure, mais qu’il était sincèrement heureux devant le succès de son petit frère, même si cela signifiait qu’il perdait sa place de chef.

-> Le Drachot haRan propose une symbolique plus profonde sur le lien entre la joie d’Aharon et le ’Hochen Hamichpat.
A quoi servaient les Ourim Vétoumim présents sur ce vêtement?
Si le peuple juif avait une question d’ordre national, on demandait au Cohen Gadol de la poser aux Ourim Vétoumim et les lettres du ’Hochen Hamichpat s’allumaient de façon à épeler la réponse miraculeusement communiquée. Ainsi, les Ourim Vétoumim équivalaient presqu’à une prophétie puisque le Kohen Gadol recevait les paroles d’Hachem.
Le Ran souligne que la prophétie n’était pas forcément accordée au Cohen Gadol. Le rôle de ce dernier concernait la 'Avoda tandis que les prophètes avaient une mission tout à fait différente. Alors pourquoi était-ce précisément le Cohen Gadol qui était choisi pour communiquer avec Hachem via les Ourim Vétoumim, d’une manière pseudo-prophétique?

Le Ran répond que c’est dû à la réaction d’Aharon quand il entendit que son frère allait diriger le peuple juif à sa place. Nos Sages enseignent qu’Aharon fut prophète durant les 80 ans où il dirigea le peuple juif avant que Moché ne le fasse. Donc, il aurait été compréhensible qu’il éprouve une certaine peine à perdre sa place de chef et son titre de prophète. Mais c’est le contraire qui se produisit. Aharon ressentit une joie sincère quand il accueillit Moché qui venait d’être nommé dirigeant et prophète du peuple.
Mesure pour mesure, en récompense pour cette joie, Aharon mérita la prophétie à travers le contrôle des Ourim Vétoumim.
[on voit de là que l'on ne perd rien à se réjouir du bien d'autrui, au contraire!]

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-> Selon le midrach (Yalkout Chimoni Vayéchev 141), si Aharon avait su que Hachem allait écrire dans la Torah qu'il s'est réjouit dans son cœur lorsqu'il est allait accueillir son frère à l'annonce de la nouvelle de sa "promotion", Aharon serait venu l'accueillir avec des tambours et en dansant.

=> Il semble y avoir une contradiction : est-ce que Aharon exprimait le maximum de joie ou pas?

-> Le midrach (Vayikra rabba 34,8) explique que si Réouven avait su que la Torah le louerait pour avoir essayé de sauver Yossef (cf.Vayéchev 37,21), il aurait porté sur ses épaules Yossef, et l'aurait rapporté à son père Yaakov.

Le Sfat Emet explique que Réouven pensait que cet acte de bonté était une action privée.
Il n'a pas réalisé l'impact phénoménal des conséquences de son action.
S'il avait conscience qu'elle serait écrite dans la Torah, devenant ainsi une leçon éternelle pour les juifs, il aurait investi encore plus de lui-même.

On peut penser qu'il en a été de même avec Pharaon.
A l'annonce du rôle de Moché, sa joie était totale et il a exprimé toutes les émotions dont il se pensait capable.
Cependant, il pouvait aller encore au-delà.

[Si nous avions conscience de l'importance de nos actions, nous nous investirions toujours davantage.
Au-delà de l'impact immédiat pour l'ensemble du monde (que nous pouvons élever!), que souhaitons-nous voir écrit dans le Livre de notre vie? ]

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-> b'h, voir également : http://todahm.com/2015/02/16/la-relation-entre-moche-et-son-frere-aharon

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-> "Et voici les vêtements qu'ils feront : un Pectoral et un Ephod ... Aharon portera les noms des Bné Israël sur le Pectoral du jugement, sur son coeur" (Tétsavé 28,4-29)

-> Le Arizal écrit : "le sod du Pectoral ('hochen - חֹשֶׁן) est le même que celui du din, et c'est pour cela qu'il est appelé ainsi car il caractérise la pleine mesure de la rigueur.
Effectivement, le Pectoral (חֹשֶׁן) est constitué des mêmes lettres que le mot : serpent (na'hach - נחש) qui incarne la force du din".

"Aharon portera ... le Pectoral du jugement sur son cœur" (Tétsavé 28,29) : d'après la kabbala, le cœur contient une lumière et une énergie uniques qui jaillissent vers l'extérieur, ce qui atténue la rigueur du din.
Les 12 pierres qui constituent le Pectoral correspondent aux 12 tribus et lorsqu'Aharon les porte sur son coeur, il atténue toutes les rigueurs qui peuvent porter atteinte aux Bné Israël.
Aharon a mérité de devenir Cohen Gadol car il était juste et son cœur était entièrement rempli de 'hessed et de bonnes énergies. Puisqu'il aimait la paix et recherchait la paix, il a mérité que les lumières des 'hassadim (bontés) qui émanaient de son cœur adoucissent les rigueurs de tout le peuple d'Israël.

Celui qui n'éprouve pas d'amour, de bienveillance et d'empathie envers son prochain mais au contraire, ressent de la jalousie, de la haine ou de la rancune, renforcera les mauvais décrets qui ne sont que des mauvaises énergies déployées contre lui-même. Il en subira, ainsi que les membres de sa famille, les funestes conséquences que D. l'en préserve.
Ainsi, celui qui veut se renforcer dans le bien, la bénédiction, l'abondance et s'écarter des maladies et des obstructions devra s'habituer à juger son prochain de façon bienveillante et renforcer ses bons traits de caractère.
[rav Yaniv Yaakov - rapporté dans le Tsror ha'Haïm]