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"Ce qui est caché est à Hachem votre D. . Et ce qui est dévoilé est à nous et nos enfants, pour accomplir toutes les paroles de cette Torah" (Nitsavim 29,28)

Ce verset fait allusion au fait qu'il existe 2 temps pour la venue du Machia’h :
- le 1er est le temps décidé par Hachem, qu’Il ne révèle à personne.
Ainsi, le verset écrit : "Ce qui est caché est à Hachem votre D.", allusion au temps de la délivrance qui est caché et que personne ne peut connaître.

- le 2e temps est celui qui peut être déterminé par l’homme, s’il se comporte selon la Volonté Divine.
Ce temps est en quelque sorte dévoilé, car il est entre nos mains. En effet, l’homme peut faire venir le machia'h chaque jour, s'il respecte les mitsvot et s’affaire à l’étude de la Torah.
Ainsi, le verset continue par : "ce qui est dévoilé", il existe un temps dévoilé et que l’on peut connaître. Ce temps appartient "à nous et nos enfants".

Et le verset se conclut par : "pour accomplir toutes les paroles de cette Torah", car faire la volonté de Hachem est la condition permettant de précipiter la venue du machia'h, de la guéoula.
[Il s'agit de "cette" Torah, et pas de celle que l'on voudrait s'inventer pour s'arranger!]

[le Ktav Sofer]

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-> "Ce qui est caché est à Hachem" : Afin qu'Israël ne puisse pas arguer que sa responsabilité ne peut pas être engagée pour des fautes qu'il ignore, Moché assure le peuple que les fautes cachées sont du ressort de D. Seul et que ceux qui ont commis ces fautes en porteront seuls la responsabilité.
En revanche, tous ont l'obligation de veiller à l'intégralité du peuple en sanctionnant les fautes commises ouvertement ("ce qui est dévoilé est à nous et à nos enfants").
[Rachi ; Ramban ]

-> Ainsi, chacun doit savoir que s'il est en mesure, par ses remontrances, d'empêcher son ami ou un homme de sa communauté de commettre une faute, et qu'il s'abstient de le faire, il en sera également responsable.

Nos Sages l’énoncent clairement : "Quiconque peut empêcher les gens de sa maison de fauter et y renonce est tenu pour responsable de leurs actes ; s'il peut influencer ses concitoyens, il sera tenu pour responsable de leurs actes ; s'il peut influencer le monde entier, il sera tenu pour responsables des actes du monde entier ..."
[guémara Shabbath 54b]

-> On peut citer le Ohr ha'Haïm (Nitsavim 29,9) :
"Moché évoque séparément chaque catégorie de personnes (chefs de tribus, anciens, officiers, tout homme d'Israël, jeunes enfants, femmes, ...) pour souligner que chacun est responsable des autres selon ses capacités.

Les dirigeants peuvent avoir une influence sur un grand nombre de personnes tandis que le commun du peuple n'en aura que sur un cercle très restreint.
D. ne nous demande pas l'impossible mais nous avons l'obligation de faire ce qui est en notre pouvoir."

-> A ce sujet le 'Hafets 'Haïm rapporte le midrach (Vayikra rabba 4,6) suivant :
" "Israël est comme un agneau égaré" (Yirmiyahou 50,17)
Pourquoi Israël est-il comparé à un agneau?

Car tout comme un agneau lorsqu'on le frappe à la tête ou à l'un de ses membres, tout son corps le ressent (les agneaux avançant généralement en groupe très serrés, lorsqu'une bête est frappée et cesse d'avancer, tout le troupeau s'arrête), il en est de même pour le peuple juif : un seul de ses membres faute et toute l'assemblée le ressent.

Rabbi Chimon bar Yo'haï a enseigné : Ceci est à l'image de voyageurs naviguant en bateau.
L'un deux saisit soudain une pioche et se met à creuser sous sa place.
Les autres s'exclament : "Que fais-tu?", et il leur répond : "Que vous importe? Ne suis-je pas en train de creuser sous MON siège?"
Les autres lui rétorquent : "Mais l'eau va entrer et envahir tout le bateau!". "

=> Dans le futur, même au plus intègre, on lui montrera toutes les occasions qu'il eut, durant son existence, d'empêcher ses prochains de fauter.
Les juifs sont responsables les uns des autres, et du fait de sa négligence, il devra porter une part de leur faute.

[ceci est une des raisons expliquant que nous devons confesser (vidouï) toutes les fautes, mêmes celles qu'on aurait à priori pas faites!]

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-> "Vous vous tenez tous aujourd’hui devant Hachem votre D., chefs de tribus, vos anciens et vos responsables, chaque homme d’Israël" (Nitsavim 29,9)
Le Alshich haKadoch commente :
Habituellement, Moché s'adresse aux dirigeants du peuple juif d'abord, et ensuite il enseigne au restant du peuple.
Cependant, là il va parler directement et simultanément à tout le monde. Pourquoi cela?
Ici, les juifs acceptent sur eux-mêmes d'être les garants les uns des autres. Afin de le faire, ils doivent tous se considérer comme équivalents.
Chaque personne, indépendamment de son titre ou de sa position sociale, doit aider son prochain juif à suivre la volonté de Hachem.
Et en réalité, c'est uniquement Hachem qui peut véritablement connaître le niveau d'une personne.
Celui qui semble être un dirigeant et une personne pieuse peut en réalité être inférieur au plus bas des juifs, et inversement.

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-> "Chefs de tribus, vos anciens et vos responsables, chaque homme d’Israël" (v.29,9)
Rachi explique : "Vos chefs, vos tribus" (רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם) par : "vos chefs de vos tribus" (רָאשֵׁיכֶם לְשִׁבְטֵיכֶם).
Pourquoi le verset n'a-t-il utilisé le "laméd" (ל), comme Rachi?
Cela indique que les responsables ne sont pas séparés des tribus. Chacun d'entre nous peut être un leader/dirigeant.
Tout juif doit faire tout son possible, car chaque juif a le potentiel pour être un responsable/leader.
On ne doit pas laisser notre yétser ara nous convaincre que nous sommes incapables de s'élever vers des grandeurs et nous persuader de ne même pas essayer.
[rabbi Moché Feinstein - Darach Moché]

[chaque juif a l'obligation de se dire que le monde n'a été créé que pour lui. Ainsi, chaque juif est le responsable de la survie du monde, puisqu'il a un apport unique dans l'histoire a faire. C'est pour cela que l'on doit investir toutes nos potentialités dans la réalité, afin que le monde puisse atteindre sa plénitude, le plus de proximité possible avec Hachem, la source de toute bénédiction.
Le yétser ara fait tout pour que nous ayons une valeur de nous-même amoindrie. En effet, moins nous avons conscience de nos capacités, de notre grandeur, moins nous visons grand, plus nous nous contentons du minimum, et nous passons à côté d'exploiter la pleine mesure de notre vie.]

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+ "Ce qui est caché est à Hachem votre D. . Et ce qui est dévoilé est à nous et nos enfants, pour accomplir toutes les paroles de cette Torah" (Nitsavim 29,28)

-> Ce verset fait également allusion aux membres du peuple d'Israël qui se sont tellement assimilés au sein des nations qu'ils ont oublié leur origine.
Lorsque la rédemption finale arrivera, ces âmes cachés, connue de D. Seul, rejoindront le reste du peuple juif et retrouveront le judaïsme de leurs ancêtres.

[Rachi - Téhilim 87,6]

[Par contre, pour les juifs que nous connaissons et qui sont éloignés de la Torah, nous nous devons de faire le maximum pour les impacter positivement : par notre exemplarité, par notre joie de vivre, par nos marques de considération/d'amour à leur égard, par nos prières pour qu'ils reviennent vers Hachem, ... ]

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+ "Ce qui est caché est à Hachem notre D., et ce qui est dévoilé est à nous et nos enfants" (29,28)

"Ce qui est caché" = fait référence aux sentiments du cœur tels que l'amour, la crainte, la joie, qui sont cachés dans le cœur. L'homme doit consacrer et réserver ses sentiments à "Hachem notre D.", pour L'aimer, Le craindre, se réjouir de Le servir.
En revanche, "ce qui est dévoilé" = c'est-à-dire les actions réalisées par les membres du corps, bien que l'homme doit réaliser les mitsvot avec son corps, malgré tout, il pourra aussi agir pour ses affaires personnelles. Ainsi, il pourra aussi manger, travailler, et s'occuper d'affaires profanes.
Les actions peuvent donc aussi être "à nous et nos enfants" = pour s'occuper de soi et de sa famille.

Malgré tout, le verset poursuit : "Pour accomplir toutes les paroles de cette Torah" = c'est-à-dire que même lorsque l'homme s'occupe de ses affaires personnelles, son intention et sa motivation dans ces actions profanes doivent être orientées à servir Hachem.
En effet, l'intention relève des choses cachées, car elle est cachée dans l'esprit de l'homme. Or, "ce qui est caché revient à Hachem" = ainsi, même l'intention dans les actes profanes réservés à ses besoins, doit être "pour accomplir toutes les paroles de cette Torah".
[Sfat Emet]

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"Les choses cachées sont à Hachem notre D. et les choses découvertes à nous et à nos enfants à jamais" (29,28)

Les commentateurs ont dit : Les mots "(L'hachem) Elokénou VéHaNiglot Lanou OuLebaneinou» ("(à Hachem) notre D., et les choses découvertes à nous et à nos enfants" - אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ) sont l’acronyme de Elloul (אלול).
Cela signifie que l’essentiel de la téchouva porte sur les fautes commises en secret, parce que les fautes commises en public, l’homme s’en repent puisque son cœur sait que les gens sont au courant, alors que les fautes qu’il a commises en secret, il s’imagine qu’il n’a pas besoin de s’en repentir.
La Torah nous met donc en garde en disant : "les choses cachées sont à Hachem notre D. et les choses découvertes à nous et à nos enfants" = de même que chacun se repent des fautes qu’il a commises devant d’autres personnes et devant ses enfants, il doit se repentir du plus profond du cœur des fautes qu’il a commises envers lui-même.

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