"Voici les créatures que vous pouvez manger parmi tous les animaux sur la terre" (Chémini 11,2)

-> Hachem interdit aux juifs certains animaux en raison de leur statut particulier.
Alors qu'Israël est destiné à vivre au monde futur, les nations ne le mériteront pas, ainsi tout leur est permis ici-bas ...

Les nations n'étant pas destinées à vivre au monde futur, les aliments non cashère ne leur ont pas été interdits.
Par contre, les juifs ont une âme taillée à partir d'un endroit précieux sous le Trône de Gloire. Ils sont destinés à revivre à la résurrection et à hériter du monde futur.
Hachem ordonna donc qu'ils veillent à ne pas souiller leur âme pure par des aliments impurs.

Tous les aliments non cashère interdits par la Torah proviennent de l'Autre Côté (sitre a'hra) ; un esprit impur les habite.
Lorsqu'un homme consomme un aliment non cashère, il absorbe cet esprit impur (roua'h tamé) qui s'incruste en son âme.
Si son âme souillée quitte ce monde sans s'être repentie, tous ces esprits impurs s'attachent à elle. Au monde futur, elle sera donc ballottée d'un endroit à l'autre comme un objet répugnant dont personne ne veut.
L'esprit impur est attaché définitivement à l'âme sans qu'elle ne puisse s'en défaire.

[La Torah dit : "Ne souillez pas votre âme par toute créature rampante et ne devenez pas impurs car vous seriez souillés (vénitmétem – ונטמתם) par elle" (Chémini 11,43).
La guémara (Yoma 39a) enseigne : Ne lis pas "impureté" mais "occlusion" [vénitamtem – ונטמאתם], car les fautes obstruent le cœur de l’homme.]
Les aliments non cashère ferment le cœur de l'âme de l'homme qui les consomme.

Quiconque mange des aliments non cashère risque de perdre son âme pure au monde futur et d'être anéanti en Enfer (guéhinam) ...

Voici les mots de réprimande que Hachem adresse aux hommes dans le monde futur : "Regardez et réfléchissez! La punition de ceux qui n'ont pas gardé leur bouche et ont mangé des aliments interdits n'est pas simplement d'être rongés par les vers. Pire encore, leurs vers ne mourront jamais!"

Car ces gens n'ont pas vérifié les légumes et autres aliments pour s'assurer qu'ils ne contenaient pas de vers. Ils disaient : "Ne mangerons-nous pas des vers encore plus gros dans la tombe?"
Les vers de ces personnes ne mourront pas même au monde futur, ils continueront à grouiller, ne mettant ainsi jamais fin à la punition des réchaïm.
Ensuite, les fauteurs hériteront du guéhinam dont le feu ne s'éteindra jamais.

Le roi Salomon dit à leur propos : "Tous les efforts de l'homme vont à sa bouche mais son âme n'est jamais satisfaite" (Kohélét 6,7).
Un homme peut avoir peiné et travaillé dur toute sa vie mais souffrir dans le monde futur à cause des aliments interdits dont il s'est souillé.
"L'âme n'est pas satisfaite" signifie que sa punition durera éternellement car son âme ne sera pas attachée à la vie éternelle.

Ceci éclaire les paroles du midrach : dans le futur, on fera l'annonce suivante : "Quiconque n'a pas mangé d'insectes et de vers vienne recevoir sa récompense!"
Cette annonce demande explication : Pourquoi mentionner l'abstention "d'insectes et de vers", mais aucun des 613 autres commandements, tels que les tsitsit, les téfilin, ...?

En réalité, les vers, les insectes et les autres aliments interdits souillent considérablement l'âme. Ils la détruisent et la déracinent de son lien à la vie, la privant de tout espoir au monde futur.
L'âme elle-même en est anéantie.

Par contre, si une personne évite tout aliment interdit et ne souille pas son âme, elle ne perd pas la récompense de ses bonnes actions, même si elle a commis d'autres fautes.
Au monde futur, après avoir été punie pour ses fautes, elle est récompensée pour ses bonnes actions.

[Méam Loez - Chémini 11,2]

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-> "Si vous vous rendez impurs sur terre [en mangeant des aliments interdits], Je (Hachem) vous traiterai, Moi aussi, comme impurs dans le monde à venir et dans le séjour [éternel] dans l’au-delà."

[Rachi (Chémini 11,43) – citant la guémara Yoma 39a]

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-> Rabbi Its'hak dit : "Quiconque se souille par des aliments interdits est comparé à un idolâtre, ce qui est une abomination pour Hachem, or il est écrit ‘Tu ne mangeras pas toute abomination’."

Un idolâtre s’exclut de la vraie vie, quitte le domaine de la sainteté pour appartenir à un autre.
Plus encore, il est souillé dans ce monde-ci et dans le monde à venir ; non seulement cela, mais c’est la raison pour laquelle le mot "vénitmetem (vous en contracteriez la souillure - v.11, 43)" est écrit sans "aleph". [alouf aolam : le Maître du monde, l'Unique, Hachem]
[Zohar - Chemini 42a]

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-> Nous voyons aujourd'hui de nombreuses personnes emprunter de mauvaises voies et abandonner la Torah de Hachem.
Dans de nombreux cas, c'est parce qu'elles ont mangé des aliments non cachère dans leur enfance.
Nombreux sont les parents qui croient cela inoffensif tant que l'enfant n'est pas bar mitsva. Ils ne se rendent pas compte du grand danger qui résulte de la consommation d'aliments non cachère ...

Elicha ben Abouya était un très grand érudit de la Torah. Mais lorsque sa mère était enceinte de lui, elle passa devant une maison où des non-juifs faisaient cuire de la nourriture non cachère.
Elle respira cette odeur qui pénétra en elle comme le venin d'un serpent.
Plus tard, cela eut pour conséquence que son fils quittât la communauté juive et fût attiré par la faute.

Une femme doit donc veiller attentivement à la nourriture de ses enfants et ne pas considérer cela comme peu important.

[Méam Loez - Chémini 11,9-12]

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-> "Une femme qui concevra" (Tazria 12,2)

=> Ce verset (au tout début de Tazria) suit immédiatement le passage de la Torah qui traite des lois de Cacherout (fin de Chémini). Quel en est le lien?

Nos Sages (ex: Ramban) nous enseignent que : cela vient faire allusion au fait que les parents peuvent avoir une influence sur la pureté et la sainteté de leurs enfants en fonction de ce qu'ils mangent.
Des parents qui, malheureusement, ne respectent pas les lois de la Cacherout et consomment des aliments interdits, peuvent causer à leur descendance des dommages spirituels telles que par exemple la perte de la sensibilité à la sainteté et l'indifférence à la Torah.

-> Le Rama (Yoré Déa 81,7) écrit que l'on doit empêcher les enfants de consommer des aliments interdits pour éviter que leur potentiel spirituel en soit affecté [et ce alors qu'ils n'ont pas encore l'obligation d'accomplir les mitsvot].

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-> Le Ohr ha’Haïm haKadoch écrit qu’il a entendu du Arizal que parfois l’homme se transforme, et de bon devient mauvais, sans qu’on sache pour quelle raison. Lui-même s’étonne qu’on puisse se transformer ainsi.
Il estime que c’est provoqué par le fait de faire rentrer dans sa bouche des aliments interdits, qui ont une partie mauvaise.

-> De même que les aliments interdits peuvent avoir une mauvaise influence sur l’homme, les aliments cacher peuvent avoir une bonne influence, comme nous trouvons chez le non-juif Antoninus, qui étant bébé a sucé le lait de la mère de Rabbi. Les Sages ont estimé que c’était la raison pour laquelle Antoninus a fini par étudier la Torah, se convertir et se circoncire (Tossefot Avoda Zara, 10,2).

Le midrach (Tan’houma Vayéra) dit sur le verset : "Sarah a allaité des fils" que les femmes égyptiennes menaient leurs enfants chez Sarah pour qu’elle les allaite, et que tous ces bébés égyptiens ont fini par se convertir.
Il est raconté dans Pessikta Rabati (44-90) que tous ceux qui venaient se convertir et tous les convertis du monde qui craignent le Ciel descendent de ceux qui ont sucé le lait de Sarah.

-> Le Or ha’Haïm haKadoch (A'haré Mot 18,2) écrit que chez celui qui se garde des aliments interdits, le désir grandit de se rapprocher de D., de Sa Torah et de ses mitsvot, car l’aliment amplifie dans son âme et dans son cœur la lumière supérieure de la sainte Torah.

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-> Le Rambam (dans son Iguéret Kodèche rapportée dans le Réchit ‘Hokhma Chaar haKédoucha 16) écrit :
"Le sang (qui fixe les tendances de l’homme est formé) selon la nature de la nourriture à partir de laquelle il est créé ...
C’est pourquoi Hachem nous a écarté par sa sainte Torah de plusieurs aliments en nous proscrivant leur consommation. En effet, certains, comme les graisses interdites et le sang, obstruent le coeur, d’autres, comme les oiseaux de proie ou les rapaces, poussent à l’insolence, certains ferment les portes de la connaissance et du discernement et d’autres, comme les insectes se trouvant sur terre ou dans la mer, provoquent toutes sortes de maladies graves.
En bref, il est écrit à propos de tous : "Ne rendez pas vos âmes abominables." La Torah nous a donc bien fait savoir que toutes ces choses sont abominables, dégoûtantes et engendrent un mauvais sang qui entraîne finalement beaucoup de malheurs".

-> Le Toldot Yaakov (paracha Yitro) rapporte au nom du Baal Chem Tov que les habitants d'un certain pays envoyèrent une fois une lettre au Rambam, celui-ci leur répondit par le biais de son disciple rabbi Chmouël Eben Tabone :
"Celui qui se préserve d’une nourriture superflue, interdite et impure, tous ses sangs sont limpides et purs, il possède ainsi un coeur pur et son cerveau, de même que sa vitalité, deviennent purs et lui permettent d’appréhender la Vitalité véritable qui est la Divinité de tous les mondes et qui les fait tous vivre.
Et celui qui veille encore davantage à cela et sanctifie sa nourriture suivant les voies d’Hachem et de Sa Torah fait ainsi régner son esprit sur tous ses 280 membres qui se sanctifient et se purifient par cela.
L’inverse (à D. ne plaise) est également vrai et source d’un esprit trouble et vicié par des pensées étrangères, sa vitalité s’éteint, engendrant une impureté sur tous ses 280 membres".

-> Le Réchit 'Hokhma (Chaar Hakedoucha, chap. 15) enseigne :
"A la fin de la paracha Chémini qui énumère les aliments permis et interdits, le verset dit : "Vous vous sanctifierez et vous serez saints, ne rendez pas vos âmes abominables" (Chémini 11,44).
Ce que le Zohar (Chemini 41b) explique en disant que sur les aliments impurs que la Torah nous a proscrits, un esprit étranger et impur réside. Dès lors, celui qui en consomme rend son âme impure et montre par cela qu’il n’a pas de part dans la sainteté et dans le D. d’Israël.
Car la chose impure devient partie intégrante de lui et de l’âme qui anime son corps.
Il en ressort qu’il rend son âme et son corps impurs".

-> Dans un autre chapitre, le Réchit 'Hokhma développe davantage ce sujet :
"Nos Sages ont dit dans le midrach (Tan’houma Béréchit 12) que Hachem se venge de la faute de la débauche plus que des autres fautes. La raison en est qu’à cause d’elle, l’homme déracine de lui, de ses membres et de son âme, toute sainteté. Il se revêt alors entièrement du yétser ara, ce qui n’est pas le cas pour les autres fautes, à l’exception de la consommation d’aliments interdits qui constitue elle aussi une faute englobante, qui rend l’âme impure, car l’impureté devient une partie intégrante des membres du corps".

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Le Ramban (Chémini 11,13) explique que la Torah a interdit les animaux impurs parce que leur consommation fait entrer la cruauté dans le cœur.

Abrabanel écrit que la Torah a interdit les animaux qui endommagent l’âme humaine.

Le kli Yakar (Chémini 11,1) écrit : "De nombreux commentateurs ont parlé de l’interdiction de certains aliments ; certains pensent qu’il s’agit de la santé du corps et de sa guérison, car ces aliments engendrent des humeurs mauvaises, et le Ramban penche vers cet avis. Mais il n’en est pas ainsi, car tous les peuples du monde mangent de la viande d’animaux interdits ainsi que tout ce qui est impur, et ils sont forts et sains.
Il est évident que dans tout cela il ne s’agit que de la guérison de l’âme, car ces aliments souillent l’âme pure, chassent l’esprit de sainteté et de pureté de l’homme, et engendrent des obstructions du cerveau et des traits de cruauté."

Le Pri 'Hadach écrit : "Comme à notre époque on ne fait pas attention à la cacherout des aliments, la plupart des enfants s’éloignent de la Torah, il y a beaucoup d’insolents, la crainte de D. ne touche pas leur cœur, et même quand on leur fait des reproches ouverts, ils ne sont pas capables d’accepter la leçon".

Le Malbim (Vayikra 11, 43) écrit aussi : "Ne vous souillez point par elles, vous en contracteriez la souillure» signifie que ce sera la raison qui vous rendra véritablement souillés, car ils vous rendront répugnants et vous engourdiront le cœur de façon à ce que vous ne voyiez pas la lumière de la mitsva et de la Torah."

A ce sujet, le Déguel Ma’hané Ephraïm rapporte l’histoire de gens d’un certain pays qui ont demandé au Rambam pourquoi s’éveillait en eux des doutes sur des sujets concernant la foi.
Le Rambam leur a répondu : "Il est évident que votre tête s’est alourdie à cause d’aliments interdits, c’est pourquoi vous ne pouvez plus comprendre la douceur des paroles des Sages à ce propos".

Le Pri ‘Hadach explique la raison pour laquelle la Torah s’est montrée sévère sur la consommation d’insectes rampants : "La Torah s’est montrée sévère à cet égard par beaucoup d’interdictions, parce que c’est une interdiction qui se rencontre très fréquemment dans les fruits, les légumes, les légumes secs et toutes sortes d’aliments, et il est impossible de ne pas se fourvoyer si l’on n’y prête pas une attention extrême. Il faut également expliquer en public la gravité de ces interdictions, pour que tout le monde s’en écarte."

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Selon le Rama miPano (Kanfei Yona), même sur les aliments non-cacher qui sont venus en bouche malgré soi, il faut se repentir.

-> En effet, on peut citer le Ohr ha’haïm (v.11,43) qui écrit :
Il est possible que le message contenu dans le verset "Ne vous rendez pas impurs à cause d’eux" soit que les Bné Israël doivent veiller à ce qu’ils (les aliments interdits) ne pénètrent pas dans leur bouche même par inadvertance, car la différence entre la faute volontaire et la faute involontaire ne concerne pas le défaut provoqué dans la réalité, et la souillure ainsi causée à l’âme fera son effet même sans intention de fauter.
Toutefois, lorsque la faute est volontaire, l’âme devient abominable, alors que lorsqu’elle est involontaire, elle devient impure et se bouche.

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-> Le Séfer ha’Hinoukh enseigne l'idée que par l’intermédiaire de ce que l’homme absorbe, ils deviennent des constituants du corps, font partie de l’homme et l’accompagnent pendant toute sa vie.

C’est pourquoi il est écrit dans le Choul’han Aroukh (Yoré Déa 81, 7) qu’une femme qui allaite, même juive, si elle est obligée de manger des choses interdites parce qu’elle est malade ou pour une autre raison, n’a plus le droit d’allaiter le bébé, parce que ce lait lui ferait du mal quand il grandira et engendrerait en lui une mauvaise nature.

Cette loi qui est valeur pour tout juif, découle du fait que Moché n'a voulu allaiter qu'une femme juive. Pourquoi cela? Parce que Hachem a dit : "La bouche qui plus tard parlera avec Moi sucerait quelque chose d’impur?"
=> Comment est-il possible d’apprendre ce din de Moché pour toute la communauté d’Israël?

Rabbi Yaakov Kaminetski répond qu'on apprend de là un grand principe éducatif : il faut élever tout enfant juif de la meilleure façon possible, au point qu’il soit digne de parler avec la Présence Divine, c’est pourquoi on doit faire attention à ce qu’il ne mange que des aliments cacher dès sa toute petite enfance.

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-> b'h, par exemple également sur ce sujet :
- La cacherout : http://todahm.com/2015/02/16/la-cacherout
- Divré Torah sur Chémini 11,44, au sein de : http://todahm.com/2019/04/16/8899

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-> Il faut être très vigilant avec l'interdiction de manger des vers qui est la plus sévère de tous les commandements de la Torah.
En effet, chaque fois qu'un homme transgresse une loi de la Torah, il enfreint un commandement négatif (lav), mais par contre s'il mange un ver, il aura transgressé 5 commandements, que voici :
1°/ "Tout petit animal qui rampe sur la terre sera répugnant ; il sera pas consommé" (11,41) ;
2°/ "Tout [animal] qui rampe sur son ventre parmi tous les petits animaux qui se développent sur terre, vous ne mangerez pas" (11,42) ;
3°/ "Ne vous rendez pas abominables par tout ce qui rampe sur la terre" (11,43) ;
4°/ "Ne vous souillez pas par tout petit animal qui rampe sur la terre" (11,43) ;
5°/"Ne vous souillez pas par eux" (11,20).
[Méam Loez]

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-> Hachem a dit : "Si je n'avais fait sortir les Bné Israël d'Egypte que pour qu'ils ne se rendent pas impurs par des insectes, cela suffirait."
[Tana déRabbi Yichmaël - (rapporté par Rachi (Chémini 11,45)]

-> celui qui mange des insectes, son âme elle-même devient répugnante.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

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-> "Je suis Hachem qui vous fais monter du pays d'Egypte" (Chémini 11,45)

Rachi explique ce verset en disant que même si Hachem avait sorti les juifs d'Egypte uniquement pour ne pas qu'ils se souillent avec des insectes, cela aurait suffi.

=> Comment comprendre cet enseignement?

Rabbi Moché Feinstein (Darach Moché) explique :
En fait, même sans la Torah, on n'aurait pas mangé d'insectes, car cela est repoussant voire même abominable.
Seulement, quand les juifs n'en mangent pas, ils ne le font pas par rapport à leur répulsion naturelle, mais essentiellement parce que la Torah l'interdit. C'est cela la grandeur de la chose.
Même des actes que l'on ne ferait jamais de par notre nature, on les respecte surtout pour réaliser la Parole Divine. Une telle attitude d'acceptation de la Volonté Divine au-delà même de notre propre volonté personnelle, est en soi une grandeur qui mérite bien qu'Hachem nous sorte d'Egypte et nous prenne comme peuple.

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-> Nos Sages (guémara Yoma 39) expliquent que les aliments interdits obstruent le cœur d'une personne.
C'est pourquoi la loi juive (Yoré Déa 81:7) établit qu'il ne faut pas donner d'aliments interdits à un bébé parce qu'ils l'endommagent lorsqu'il grandit. Pour cette raison, il a également été établi de ne pas permettre à un bébé d'être allaité par une femme non juive ou une femme juive qui mange des aliments non casher.

Le Baal Shem Tov a mis en garde contre le fait que la consommation d'aliments interdits est susceptible d'éveiller la confusion et les doutes dans la foi d'une personne, et que dans la mesure où une personne s'éloigne des aliments interdits, son cœur devient pur et elle comprend mieux Hachem.
Ce que l'on entend par "s'éloigner" des aliments interdits, c'est rester à l'écart de tout aliment dont on n'est pas certain qu'il est permis.

Rabbi Aharon Roth dit qu'une personne qui résiste à la tentation de manger des aliments douteux lorsqu'elle a faim est pardonnée pour ses fautes. Elle est élevée au Ciel encore plus que si elle avait jeûné pendant de nombreux jours.
C'est d'autant plus important pour quelqu'un qui subit la honte des moqueurs qui le dénoncent. Une personne qui réussit dans une telle situation et qui en connaît la grande valeur doit également veiller à ne pas devenir arrogante en raison de son grand accomplissement personnel et spirituel.