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"Ainsi que les 7 suivantes (véet chéva anéarot) que devait lui fournir la maison du roi" (Méguilat Esther 2,9)

-> Lorsque Esther fut amenée au palais avec toutes les autres prétendantes pour remplacer Vachti, elle a trouvé faveur auprès de Hégaï, le gardien des femmes, qui lui a alors mis 7 jeunes femmes à sa disposition pour s'occuper d'elle.

Le Nétivot haMichpat (Méguilat Chtarim) explique que bien qu'Esther a refusé de révéler son identité/origine, elle a reçu miraculeusement ces 7 femmes qui étaient toutes juives, et c'était un signe de Hachem lui montrant que bien qu'elle semble abandonnée dans le palais du roi, Il ne l'oubliait pas.

Le Targoum écrit que ces femmes faisaient le maximum pour qu'elle puisse manger casher.
De plus, le midrach enseigne que si Mordé'haï s'asseyait aux portes du palais tous les jours, c'était pour s'assurer que Esther ne mangera aucun aliment non casher.

=> Pourquoi ses servantes et Mordé'haï étaient-ils aussi vigilants concernant la cacherout, plus que sur toute autre mitsva?

Le Gaon de Vilna écrit que les juifs de cette génération ont commis 2 fautes qui les menaçaient d'anéantissement.
Il s'agit :
- du fait d'être allés au festin d'A'hachvéroch et d'y avoir mangés des aliments non-cashers ;
- et également le fait qu'ils se sont prosternés devant une statue à l'époque de Névou'hadnezzar.
[cf. "vous vous prosternerez pour adorer la statue d'or érigée par le roi Nabuchodonosor. Quiconque s'abstiendra de se prosterner pour adorer sera, sur l'heure même, jeté dans la fournaise ardente" (Daniel 3,5-12)]

Puisqu'il y avait 2 fautes à rectifier, il y avait 2 sauveteurs dans la méguila : Esther et Mordé'haï.
Mordé'haï a réparé la faute de s'être prosterné devant la statue en refusant de se prosterner devant Haman, tandis que Esther a rectifié la faute de manger au festin d'A'hachvéroch en mangeant toujours strictement casher.

=> On comprend ainsi mieux pourquoi ils étaient aussi vigilants à lui permettre de manger casher, afin qu'elle puisse accomplir son rôle avec succès.

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+ La statue :

La guémara (Méguila 12a) rapporte qu'à l'époque de Nabuchodonosor, les juifs se sont prosternés devant la statue, la servant extérieurement, mais dans leur cœur ils sont restés fidèles à Hachem.

Rabbi Chimon bar Yo'haï d'y conclure : "Eux n'avaient servi l'idole qu'en apparence (par crainte et non par conviction) [à l'époque de Nabuchodonosor], aussi Hachem menaça les juifs qu'en apparence (afin qu'ils aient peur et qu'ils se repentent) [à l'époque de Pourim"] "

=> Dans quelles circonstances les juifs se sont-ils prosternés devant l'idole de Névou'hanétsar? Pourquoi le décret d'extermination a-t-il eu lieu plusieurs années après?

-> Le midrach (Chir haChirim 7,8) rapporte :
Le livre de Daniel (chap.3) rapporte que le roi Nabuchodonosor (Névou'hanétsar) fit ériger une statue d'or, haute de 30 mètres et large de 3 mètres, dans la plaine de Doura, dans la province de Babylone.
Il ordonna à 23 représentants de chaque peuple du royaume de se prosterner devant la statue, sinon ils seraient jetés dans une fournaise.
Parmi les juifs, 20 d'entre eux se prosternèrent, mais 3 d'entre eux refusèrent de se prosterner : 'Hanania, Mikhaël et Azaria qui furent envoyés dans une fournaise surchauffée et en sortirent miraculeusement indemnes.
Ainsi, dans cette guémara, rabbi Chimon bar Yo'haï attribue à ces 20 juifs qui se sont prosternés dans la vallée de Doura, la cause du décret pris par Haman contre tous les juifs.

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Pourquoi n'ont-ils été sanctionnés que plusieurs dizaines d'années après?
C'est parce que lorsqu'ils s'étaient prosternés devant l'idole, le Ciel a été indulgent et n'a pas pris de sanction, car il y avait la menace d'être jetés dans la fournaise en cas de refus et ils étaient sous la contrainte (état de oness).
Mais lorsqu'à l'époque d'A'hachvéroch, ils ont participé avec plaisir au festin sans y être contraints, ils ont montré qu'ils se seraient quand même prosternés devant la statue d'or du roi Nabuchodonosor (Névou'hanétsar), même sans menace.
Le Ciel a alors réexaminé leur attitude dans la vallée de Doura avec sévérité et a suscité le projet d'Haman pour sanctionner la prosternation des juifs devant la statue d'or.

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+ Le festin :

-> Mordé'haï et les membres du Sanhédrin ont demandé aux juifs de ne pas participer à ce festin, mais ces derniers n'ont pas tenu compte de cet avertissement et ont été qualifiés de : "mam'rim" (rebelles - ממרים).
[rav Yonathan Eibschutz (Yaarot Dvach)]

-> Même s'ils ont mangé de la nourriture cashere, leur participation constituait une faute de profanation du Nom Divin ('Hilloul Hachem).
En effet, le roi A'hachvéroch, après 3 ans de règne, pensait, par un calcul erroné, que les 70 ans d'exil des juifs venaient de s'écouler sans que les juifs ne soient délivrés, selon les prophéties annoncées.
Il se réjouit donc de voir l'espoir des juifs frustré et il pensa que le Temple ne sera jamais plus reconstruit ; c'est pourquoi il organisa ce festin.
Ainsi, tous les juifs qui assistèrent à ces festivités dirent du 'hilloul Hachem, car c'est comme s'ils se réjouissaient de la destruction du Temple.
[le Rif - dans Ein Yaakov]

-> Les juifs de Suse (la capitale), qui ont participé à ce banquet, auraient pu justifier leur présence par un devoir de respect envers le roi et la crainte de représailles en cas de refus.
Cependant, la guémara (Méguila 12a) ne dit pas [qu'il y a eu un décret d'extermination] : "parce qu'ils ont mangé", mais dit plutôt : "parce qu'ils ont profité (néénou)".
Ainsi, ils ont pris plaisir à ce festin au lieu de s'attrister et c'est là essentiellement leur grave faute qui a conduit au décret d'Haman.
[Pir'hé Lévanon]

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=> Quelle est la véritable cause du décret d'anéantissement? Le manque de confiance envers nos Sages!

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou tome.1,p.76-77) enseigne :
Mordé'haï avait interdit aux juifs de participer au banquet offert par A'hachvéroch, mais ils ne l'écoutèrent pas, objectant qu'ils risquaient la mort en cas de refus d'y assister, et ils participèrent au banquet.
Neuf ans plus tard, Haman accède aux plus hautes fonctions de l'état, et alors que le roi a ordonné à tout le monde de se prosterner, Mordé'haï refuse.
Pourtant, se prosterner devant Haman n'était pas un acte réel d'idolâtrie, mais une vague similitude.
Il est possible que Mordé'haï ait pris cette décision, tout en mettant sa vie en danger, pour protéger le peuple et lui faire prendre conscience de la gravité de transgresser toute prohibition liée à l'idolâtrie, afin de réparer 2 erreurs :
- avoir bu du vin fabriqué par des non-juifs lors du banquet ;
- et s'être prosterné devant la statue érigée par Névou'hanétsar.

De nombreux juifs s'indignèrent de l'attitude de Mord'haï qui à leurs yeux, mettait tout le peuple en danger.
Lorsqu'Haman publia le décret d'anéantissement des juifs, il était évident pour eux, du fait qu'après le festin il ne s'était rien passé durant 9 ans, que c'était le refus de Mordé'haï de se plier à l'exigence d'Haman qui était la véritable cause de ce terrible décret.
De plus, leur hostilité envers Mordé'haï était renforcée par le fait qu'après la publication du décret, Esther elle-même a invité à 2 reprises Haman à un banquet en présence du roi.

Cependant, contrairement aux apparences exploitées par le yétser ara, c'est le fait de ne pas accorder sa confiance aux sages, représentées par Mordé'haï, et le refus de s'effacer devant eux qui est la véritable cause du décret.
Mais, après le décret d'anéantissement, ils suivirent l'appel de Mordé'haï au jeûne, à la prière et à la téchouva au lieu de lui en vouloir.
Ce retour à la confiance en nos sages est à l'origine du miracle qui se produisit en leur faveur et de leur délivrance.

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[Le rav Soloveitchik, se basant sur le midrach Tan’houma (début de Noa’h) enseigne que lorsque les juifs ont proclamé : "naasé vénichma", il s’agissait uniquement de la Torah Écrite, et c’est pourquoi Hachem a dû suspendre le mont Sinaï pour qu’ils en viennent à accepter la Torah Orale.
C'est ainsi que Pourim est le jour du don de la Torah Orale. [l'enseignement oral transmis de Sage en Sage!]
=> Cela vient conforter le fait qu'à Pourim, nous fêtons l’importance de faire confiance à nos Sages de la génération, même si nous ne comprenons pas leurs conseils, à l’image du fait que l’on aurait dû écouter Mordé’haï avant (ex: ne pas se rendre au festin, ...), et que notre sauvetage est venu de l’avoir ensuite écouté (en jeûnant, en priant, en faisant téchouva à Hachem!).]

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-> Selon le 'Hatam Sofer (guémara Méguila 14a), le roi A'hachvéroch a invité les juifs au festin qu'il avait organisé dans un but de les élever sur le plan social, et ce pour mieux les assimiler.
A l'inverse de Haman qui voulait nous éliminer physiquement, A'hachvéroch désirait notre mort "spirituelle", la perte de notre identité et de notre foi par l'assimilation, et ce afin de nous faire perdre tous nos mérites protecteurs.

Or, on peut rapporter que :
- Rabbi Akiva dit : Le peuple juif est comparé à un oiseau. De même que l’oiseau ne peut voler sans ses ailes, ainsi le peuple juif ne peut rien faire sans Ses Anciens (en sagesse - nos Sages)"
[midrach Vayikra rabba 11,8]

- La guémara (Nédarim 40a) enseigne : "Si les jeunes vous disent de construire tandis que les Anciens (nos Sages) vous conseillent de détruire, écoutez donc le conseil des Anciens et ignorez les jeunes … Car la "construction" des jeunes est destruction, alors que la "destruction" des Anciens est en réalité très constructive."

=> Il en découle l'importance d'évoluer dans notre vie selon la vision de nos Sages, et non en s'assimilant parmi les nations (être comme les autres, comme par exemple : regarde comment j'ai réussi dans ma vie professionnelle (même le roi m'invite à son festin!).
Le plus important c'est d'être invité éternellement au festin du Roi des rois (Hachem) dans le monde à venir, avec ceux qui ont été justes dans ce monde, qui ont fait de leur mieux la volonté de nos Sages (donc de D.), selon leurs capacités.

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