« Il y a 2 types d’impureté qui peuvent impacter une personne : une impureté qui entre dans une personne comme le fait de manger des aliments non-cashers, et une impureté qui entoure une personne comme l’idolâtrie.

Nos Sages ont enseigné que Hachem a précipité les juifs de sortir d’Egypte car ils étaient sur le point de tomber définitivement dans l’impureté égyptienne.
En effet, nos ancêtres ont atteint le niveau où l’impureté extérieure d’Egypte s’apprêtait à faire partie intégrante d’eux. Hachem les a pris avant que l’impureté ne puisse pénétrer [leur intériorité].

=> Comment peut-on alors permettre à des aliments non-cashers d’entrer dans son corps?
Cela est possible uniquement si l’on refuse d’admettre la véracité de la sortie d’Egypte! »

[le ‘Hida]

Normalement les juifs auraient dû être esclaves pendant 400 années, mais finalement ils ne sont restés que 210 ans en Egypte.

La matsa est appelé : « lé’hem oni » (un pain de misère, de pauvreté), et en araméen : « la’hma anya » (לחמה עניא).
La guématria de : לחמה עניא est de 210.

La matsa fait allusion au fait que si les juifs ont pu être libérés en « avance », c’est parce que leur esclavage était devenu beaucoup plus intense et difficile.

De même que la matsa doit être cuite rapidement pour devenir du pain, de même l’oppression des juifs a dû s’arrêter plus rapidement pour qu’ils ne deviennent pas ‘hamets (bloqués pour toujours au 50e niveau d’impureté).

[le Tiféret Israël – Pessa’him 10,5]

« Moché dit : 600 000 hommes à pied, c’est le peuple au milieu duquel je suis » (Béaaloté’ha 11,21)

-> Le midrach nous rapporte que lorsque Pharaon a décrété que les bébés juifs devaient être jetés dans le Nil, les mères juives les ont alors cachés dans leur sous-sol/cave afin que les égyptiens ne puissent pas les retrouver.
Cependant afin de les débusquer, les égyptiens amenaient leurs propres bébés dans les maisons juives, et les faisaient pleurer, ce qui entraînait les bébés juifs à pleurer également.
C’est alors que les égyptiens prenaient les enfants juifs et les noyaient dans le Nil.

Rav Lévi affirme que 600 000 enfants ont été ainsi jetés dans le fleuve, et cela a poussé Moché à déclarer : « 600 000 hommes à pied, c’est le peuple au milieu duquel je suis », et pour chacune de ces 600 000 personnes, un enfant a été jeté dans le fleuve.

-> Le rav Shimshon d’Ostropoli écrit à ce sujet :
En réalité, chacun de ces 600 000 enfants a vécu pendant encore 80 années.
En effet, à la place d’être noyés dans le Nil, ils se sont parfaitement développés dans le fleuve, comme le font les poissons.

Ce miracle a été révélé au grand jour, lorsque les juifs ont traversé la mer Rouge, puisque à ce moment ces enfants qui ont été transportés par les courants d’eau, sont sortis vivant de la mer.
=> Ainsi en plus des miracles sublimes liés à l’ouverture de la mer Rouge, il y a également eu des retrouvailles de chaque juif avec son enfant perdu (persuadé à tord d’être mort noyé!).

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-> Lorsque le machia’h arrivera, il se produira la même chose (ceux qui seront morts reviendront), comme le prophète Mala’hi (3,24) l’écrit : « Il ramènera le cœur des pères à leurs enfants, et le cœur des enfants à leurs pères ».

« Hachem est passé par dessus les maisons des enfants d’Israël, lorsqu’Il a frappé les égyptiens, mais nos maisons Il [les] a sauvées » (Bo 12,27)

-> Le mot Pessa’h vient du fait que Hachem est passé (passa’h – פָּסַח) sur les maisons des juifs, entraînant qu’aucun juif ne soit mort pendant cette nuit (même de mort naturelle!).

=> Est-ce que nous devons comprendre cela de façon littérale : Hachem est passé directement au-dessus des maisons, tout en punissant les 1ers nés égyptiens?

-> Rabbi Moché de Sassov enseigne qu’en réalité c’est exactement ce qui s’est déroulé.

Lorsque Hachem arrivait à une maison égyptienne, immédiatement il ressentait l’impureté et le manque total de spiritualité qu’il y avait.

Lorsque Hachem arrivait à une maisons d’une famille juive, Il percevait la sainteté qui y rayonnait.
La beauté d’une maison juive, lieu remplie de mitsvot, et possédant un niveau de sainteté élevé, a tellement rendu heureux Hachem, que pour ainsi dire, à chaque fois qu’Il passait sur une maison juive Il s’est mis à danser, et à chanter joyeusement : « Ici vit un juif! Ici vit un juif! »

=> Ainsi, Hachem est littéralement passé sur le toit des maisons juives [y restant, y dansant et exprimant sa joie d’avoir un tel peuple!]
==> Le mot Pessa’h va donc bien au-delà d’un simple passage, puisqu’étant une déclaration d’amour Divine à notre égard!
Combien devons-nous nous en réjouir, en être fier et agir en responsabilité!!

Pessa’h est le Roch Hachana de la émouna.
A Roch Hachana nous faisons téchouva et prenons sur nous de mieux servir Hachem durant l’année à venir, tandis qu’à Pessa’h, nous nous focalisons sur notre émouna en D.

[Netivot Shalom – Rabbi Shalom Brezovsky]

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-> Le Zohar appelle la matsa : « le pain de la émouna » (mé’hla dimééménouta – Zohar II, 183b).

-> Il est écrit dans le Séfer ha’Hinoukh (mitsva 21) :
« La sortie d’Egypte est une grande fondation et un pilier important de notre Torah et de notre émouna … car c’est notre preuve totale de la Création du monde à partir du néant, et qu’il n’y a pas d’existence antérieure à Hachem, dont Sa volonté et Sa puissance permettent l’existence de toute chose …

A tout moment D. peut changer la naturalité comme Il l’a fait en Egypte lorsqu’Il a modifié le fonctionnement de la nature à notre avantage, nous apportant d’énormes preuves de Son existence.

Cela doit suffire à réduire au silence tous ceux qui nient que Hachem a créé le monde.
Raconter à nouveau la sortie d’Egypte renforce notre émouna en la puissance de Hachem et en Sa capacité à gérer toute espèce et tout être humain, petit ou grand. »

« La durée de notre vie est de 70 ans, et à la rigueur, de 80 ans » (Téhilim 90,10)

-> Rabbénou Don Its’hak Abarbanel écrit que les 7 jours de Pessa’h symbolisent les 7 décennies de la vie d’une personne.

1°/ Pendant le Séder, il y a de nombreuses mitsvot, en particulier celle d’enseigner à nos enfants les miracles de la sortie d’Egypte.
Cela correspond aux premières années de la vie, qui sont celles de l’éducation, où l’on se développe et apprend énormément.
C’est un jour saint (Yom Tov), symbolisant le fait que ces premières années de la vie sont les plus importantes pour être consacrées à la sainteté, et à apprendre la Torah.

[ à l’étranger il y a 2 jours de Yom Tov, comme les 20 années environ d’apprentissage avant de rentrer dans le monde actif]

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2°/ Il y a ensuite des jours de ‘hol hamoéd, où les travaux sont permis, mais le ‘hamets reste interdit.

En dehors d’Israël, il y a 4 jours de ‘hol hamoéd, symbolisant les 40 années environ de travail avant de parvenir à sa retraite.
Durant ces années, on travaille pour obtenir sa parnassa, mais il faudra toujours rester vigilant à ne pas consommer et à rester éloigné de toute forme de ‘hamets (qui représente le yétser ara en nous, ce qui va à l’encontre de la sainteté, de la volonté de D.).

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3°/ Pessa’h dure 7 ou 8 jours (hors Israël), en allusion aux mots du Téhilim : « la durée de notre vie est de 70 ans, et à la rigueur, de 80 ans ».

Pessa’h se termine par de nouveau 1 ou 2 jours de sainteté (Yom Tov), qui sont ces 10-20 années environ où une fois à la retraite nous pouvons les consacrer totalement à des fins saintes, dans l’étude de la Torah et la réalisation de mitsvot.

Avant de commencer à réciter la Haggada de Pessa’h, nous procédons à l’annonce suivante : « Quiconque a faim vienne et mange, quiconque est dans le besoin vienne et célèbre Pessa’h avec nous » (dans le passage du : « a la’hma anya »).
L’objectif de cela est de faire pénétrer en nos enfants et en nous, l’idée que : « Tous [les juifs] sont responsables les uns des autres. » (chékoulam arévim zé bazé – guémara Sanhédrin 27b).

Puisque aucun juif ne peut être pleinement libre tant que son frère juif reste dans l’asservissement et dans l’exil [personnel], par conséquent notre première obligation est d’inviter nos frères qui ont moins de chance que nous à venir partager notre repas.
Ce n’est qu’alors [que nous sommes assurés qu’aucun juif n’est abandonné dans sa misère], que nous pouvons observer le Séder comme il le faut, et sortir de l’exil [tous ensemble].

[le rabbi de Loubavitch – rabbi Mena’hem Mendel Schneerson]

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+ « Yéhouda est allé en exil, accablé par la misère (oni)«  (Eikha 1,3 – גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי)

La matsa est appelée : « un pain de misère » (lé’hem oni – לחם העוני).

Dans ce verset, nos Sages voient une allusion au fait que notre exil actuel provient d’une négligence de la matsa, c’est-à-dire de notre mépris des besoins des pauvres.
Cela met en avant l’échec du peuple juif à remplir ses obligations envers Hachem et envers son prochain juif.

=> Au début du Séder, en levant la matsa et en accueillant les pauvres à notre (a la’hma anya), nous prions de mériter la guéoula très rapidement, en conséquent.

[le ‘Hatam Sofer]

[d’ailleurs c’est pourquoi dans ce même passage nous souhaitons l’année prochaine à Jérusalem. En effet, par le mérite de notre tsédaka aux pauvres nous méritons d’activer la venue du machia’h, ce qui implique que l’année prochaine nous serons déjà tous installés à Jérusalem avec le Temple reconstruit. Amen!]