Etre juif = être reconnaissant

+ Etre juif = être reconnaissant :

En hébreu, le terme : « judaïsme » se dit : « yaadout » (יהדות).
En le lisant depuis la fin, nous avons : תודה י.

Qu’est-ce que le judaïsme?
C’est agir à l’inverse de sa nature humaine (« c’est moi qui » ; « moi je »), en cherchant toujours à proclamer : merci Hachem! (תודה יי – toda Hachem).

[d’après un divré Torah de Rabbi Guttman]

[d’ailleurs dans la répétition du modim de la amida, nous remercions Hachem de pouvoir Le remercier (modim chéana’hnou modim la’h!). En effet, grâce à cela nous nous focalisons sur le positif, et nous pouvons apprécier pleinement la vie.

Toute la beauté de notre vie dépend du regard que nous y portons!]

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-> On peut ajouter que le judaïsme (yaadout – יהדות), c’est aller contre sa nature et parvenir à porter sur notre prochain un regard positif, c’est savoir lui être reconnaissant (תודה י), par le simple fait qu’il soit juif avec une partie Divine en lui (l’âme).
En effet, la lettre youd (י) symbolise le juif, puisqu’elle renvoie à yid (juif en Yiddish), à yéhoudi, à Israël (ישראל), …

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+ Quelques enseignements du « youd » = lettre symbolisant les juifs :

-> Lorsque ton prochain est kamokha (comme toi-même), c’est-à-dire au même niveau que toi, alors on a 2 youd (י), qui forment le nom de D. (יי).
Par contre, si une des 2 parties regarde de haut l’autre, alors le nom de D. n’est plus possible, renvoyant à la disparition de la présence Divine au regard de la situation.

[Imaginez la tristesse des parents qui ont des enfants qui ne s’aiment pas … il en est de même avec D., notre Père, dont nous sommes tous Ses enfants … au point où dans cette situation, Il s’éloigne de nous tous!]

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-> Le rabbi Israël Taub de Modzhitz (Divré Israël) fait un magnifique enseignement :
La valeur numérique de la lettre « youd » (י) est de 10.

Si vous épelez « youd » complètement, en tant que mot (youd, vav, dalét – יוד), vous trouverez que le « vav » et le « dalét » que vous ajoutés à la lettre « youd » sont exactement identiques. [le י a la même valeur que : וד ]
C’est la raison pour laquelle un juif est appelé : Yid = il est pareil à l’intérieur et à l’extérieur.

=> Un juif est honnête et sincère. Il ne présente pas un faux visage.

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-> En hébreu, le mot : « chaud » se dit : ‘ham (חם).

Lorsque nous apportons de la chaleur/joie à notre Service de Hachem (יי), à autrui juif (les yudden! – יי), c’est alors que nous vivons réellement (vie = ‘haïm – חיים).
[on a : חם plus יי qui est égale à : חיים]

[aimer son prochain comme soi-même, c’est l’entourer de beaucoup de chaleur, d’amour, au point de lui donner davantage de forces de vie! (et en particulier dans ses moments difficiles!)]

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-> La lettre « youd » (י) est la plus petite de l’alphabet, pouvant symboliser la nécessité vitale pour tout juif d’être humble.

Le mot : « Israël » (ישראל) commence par la plus petite lettre et se termine par la plus grande (lamèd – étudie!). A l’image d’une étoile qui est minuscule depuis la terre, mais énorme en réalité, nous devons avoir conscience que tout juif (même le plus simplet) est énormément apprécié de Son papa Hachem, qu’il est en réalité ÉNORME!!

=> Plus nous avons conscience de l’infinie grandeur d’être juif (nous avons une partie de D. en nous ; les fabuleux mérites de nos illustres ancêtres comme les Patriarches et Matriarches), plus nous sommes humbles (en réalisant à quel point nous sommes tous inexistants face à la grandeur de Hachem, à qui nous devons tout. Nous avons tous la même taille : que suis-je?), et c’est alors que tous les juifs peuvent pleinement s’aligner pour former de façon éclatante le Nom Divin (יי).
L’union est totale : chaque juif avec lui-même, chaque juif avec autrui, et chaque juif avec Sa source : papa Hachem!

« L’homme n’a pas de part dans la Torah de Moché, notre maître, qu’à partir du moment où il acquiert la conviction que chacun de nos faits et chaque événement de notre vie relèvent du miracle, et n’émanent ni de la nature ni de la conduite du monde. »

[Ramban – fin paracha Bo]

[il s’agit bien des moindres petits détails de notre vie individuelle, et non uniquement d’un un point de vue général.]

« Chacun vit des miracles cachés tous les jours de sa vie.
Il n’est pas un membre de la nation juive qui ne bénéficie d’un miracle caché chaque jour, malheureusement il n’y prête pas attention. »
[Rabbénou Bé’hayé – début paracha Ki Tissa]

[nous bénéficions de miracles dont l’habitude fait perdre toute sensibilité (je respire, je vois, j’entends, …), et également d’énormes miracles cachés quotidiens mais dont nous n’avons pas conscience dans ce monde (en partie pour permettre à notre libre arbitre d’exister, et par bonté Divine pour ne pas que l’on ait ce sentiment accablant de redevabilité extrême envers D.).

=> Combien nous devons nous efforcer de mettre au grand jour un maximum les bontés de Hachem à notre égard, et Lui exprimer à quel point nous apprécions cela. En effet, Il agit ainsi d’une façon totalement indépendante de nos mérites, uniquement parce qu’Il nous aime, et ce plus que personne ne pourra jamais nous aimer, même pas nous-même!]

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-> Selon le Tana déBé Eliyahou : Pour chaque juif, chaque jour, Hachem fait des miracles comparables à la sortie d’Egypte.

Le Kav haYachar écrit que c’est pour cela que l’on dit : « mizmor létoda » (le Téhilim (n°100) de la reconnaissance/remerciement) tous les matins, car il faut être conscient que 24 heures sont passées depuis la dernière prière de cha’harit, et réaliser que nous avons bénéficié de très nombreux miracles depuis ce moment là!

-> En ce sens, il est écrit dans le modim de chaque amida : « nous Te remercions … pour Tes miracles que Tu nous fais tous les jours … » (al nissé’ha chébé’hol yom imanou, [véal nifléoté’ha chébé’hol ét]).

Imaginez comment vous vous sentiriez, si vous avait donné un cadeau à quelqu’un, sans aucune obligation de le faire, et que celui-ci se plaint que vous ne lui avez pas donné un présent d’une valeur 2 fois plus importante.
Ne regretteriez-vous pas de lui avoir donné quelque chose?
Lorsque nous n’apprécions pas ce que Hachem nous octroie, nous agissons exactement de la même manière.

[Maguid de Doubno – rabbi Yaakov Krantz]

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-> Pour moi, mon lit est ma tombe.
Si j’ai le mérite de me lever vivant [le matin], grâce à D., je saute de mon lit pour servir le Maître du monde, qui m’a sauvé des griffes de la mort.
[rabbi Mordé’haï Kaminetzky]

« Lorsqu’une personne ne fait que penser à toute la bonté que Hachem fait pour elle, alors elle est créditée d’une mitsva positive de la Torah, celle de : « véza’harta ét kol adéré’h » (Tu te souviendras de tout le chemin [que Hachem ton D. t’a fait parcourir] – Ekev 8,2). »
[Rabbénou Yona – Chaaré Téchouva – chap.3]

Le Séfer ‘Harédim compte cela comme une des 613 mitsvot.

=> Combien de mitsvot nous pouvons obtenir facilement en faisant ressortir tout le positif que Hachem fait constamment pour nous!
Ainsi, non seulement notre vision de la vie en devient plus belle, mais en plus nous obtenons de sublimes mitsvot, aux mérites et bénédictions éternelles.

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-> Hachem nous comble de tellement d’énormes bontés (ce dont nous pouvons avoir conscience n’est même pas une goutte d’eau dans un océan!), que nous Lui serons toujours infiniment redevable.
De plus, D. étant parfait, Il n’a besoin de rien de notre part.

=> Le ‘Hafets ‘Haïm explique que d’une certaine façon, un moyen pour rendre à Hachem Ses bontés est : en les reconnaissant, en Le remerciant, et en comprenant qu’elles ne viennent pas grâce à nos mérites (qui sont toujours comme insignifiants par rapport à tout ce que nous recevons de D.!).

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-> Le ‘Hida enseigne que lorsqu’un juif est dans une situation difficile, il y a des anges Accusateurs au Ciel qui essayent de lui porter préjudice, et pour mériter d’être sauvé, il faut les en arrêter.
Le fait de dire des bontés de Hachem et d’exprimer notre reconnaissance pour ce qu’il fait, va permettre de stopper toute nuisance de ces anges Accusateurs.

Par conséquent, le ‘Hida commente :
– « Peut-être diras-tu en ton cœur, « Ces peuples sont plus nombreux que moi, comment pourrais-je le chasser? » (paracha Ekev 7,17) = cela fait référence à ces anges Accusateurs.
=> Que doit-faire une personne qui a contre elle de nombreux anges Accusateurs, et qui ne sait pas comment les vaincre?

– La réponse est dans le verset suivant : « Ne les crains pas! Souviens-toi assurément de ce que Hachem ton D. a fait » (paracha Ekev 7,18) = saches apprécier et remercier Hachem!

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-> « Ce peuple, je l’ai formé pour Moi, pour qu’il raconte Ma louange » (Yéchayahou 43,21- téhilati yéssapérou – תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ)

Le Chla haKadoh commente : notre but principal dans ce monde est de louer et de remercier D.
Ainsi, combien ce serait merveilleux si les gens avaient Hachem sur leurs lèvres en permanence.

Il ajoute qu’en ce sens, il faut dire constamment : »béézrat Hachem » (avec l’aide de D.), et également il faut Le remercier pour la moindre des choses (même la plus minime).
Et cela est considéré comme louer D. en permanence!

-> « Je bénirai Hachem en tout temps, constamment j’aurai Ses louanges à la bouche » (Téhilim 34,2)

Le Chla haKadoch explique :
– « Je bénirai Hachem en tout temps » = il s’agit des moments fixes pour la prières : cha’harit, min’ha, arvit.
– « constamment j’aurai Ses louanges à la bouche » = c’est le restant de la journée, où nous sommes impliqués dans nos activités quotidiennes, et où nous devons également multiplier les occasion pour toujours en venir louer D.

[plus nous louons D. sur des choses concrètes et personnelles de la vie, plus nous en venons à avoir de la confiance en Lui.
Par ailleurs, cela nous sera bien utile pour traverser le plus sereinement possible nos moments plus difficiles de la vie, puisque entouré par de la confiance, de l’amour envers Hachem, qui est constamment si bon avec Moi!!]

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-> Le Saba de Kelm rapporte la guémara (Béra’hot 57a) qui affirme que même nos rêves proviennent d’un ordre Divin.

Ainsi, lorsque Hachem accorde un mauvais rêve, cela compte comme une souffrance, et lorsqu’une personne a un bon rêve, elle se sent bien et il faut Le remercier pour ce cadeau.

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-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 1,4) affirment qu’il valait la peine à Hachem de créer le monde uniquement pour la mitsva des bikourim, dans laquelle le propriétaire d’un terrain remplissait un panier contenant ses premiers fruits de sa récolte annuelle (bikourim) et les amenait comme don au Temple.

Le midrach (Tan’houma – Ki Tavo 1) dit que par le mérite de cette mitsva, le propriétaire méritera que toutes ses prières soient répondues.

=> Qu’est-ce que cette mitsva a-t-elle de si spéciale?

-> Le Alshich haKadoch (commentaire de la Haggada – tsé oul’mad) répond que l’essence de cette mitsva est d’apprécier les dons que nous fait Hachem, et de Le remercier pour cela.
Et cela est si puissant, que ça suffit pour que D. crée le monde.

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Chaque jour, nous terminons chacune de nos 3 prières, par le : « alénou léchabéa’h laadon akol » = « il nous revient de louer Le Maître de Tout ».

-> Selon le ‘Hida (Ma’hzik Béra’ha 132), citant rabbi ‘Haï Gaon, cette prière est si spéciale que : « cela signifie qu’il n’y a pas de plus grande éloge/louange que nous pouvons donner à notre Créateur.
C’est au-dessus de toute louange qui peut être prononcée dans ce monde (véala al kol achéva’hot chébaolam) ».

C’est pourquoi, il dit que nous devons la réciter lentement, avec intention.

-> Le Kol Bo écrit que le : « alénou léchabéa’h » a été composée par Yéchoua bin Noun.
C’est une prière si élevée que nous devons la réciter en étant debout!
De plus, elle est si puissante qu’un des guéonim s’est interrogé sur comment nous pouvons avoir la permission de la dire en dehors de la terre d’Israël. En effet, il affirma qu’une telle louange ne devrait à priori être récitée que dans le lieu qui est le plus proche de Hachem.

-> Le rav Pinkous (Nefech Shimshon) écrit que nous traversons toutes les parties composant la prière, et cela révèle alors au grand jour de magnifiques trésors de bontés, et les forces du mal ont envie de venir nous les voler pour en alimenter le mal.
Nos Sages savaient qu’en terminant nos prières par « alénou léchabéa’h », cela permettrait de bâtir un mur de protection, qui a la capacité d’empêcher les forces du mal à prendre quoique ce soit des trésors générés par notre prière.

-> Le Séder haYom écrit que la prière de « alénou léchabéa’h » est une ségoula pour la protection.
En effet, elle protège une personne de tout mal qui pourrait lui arriver durant cette journée.

=> On voit à quel point cette prière qui est le summun des louanges que nous pouvons adresser à Hachem, peut générer des flux de bontés sur nous.
Il en découle qu’à chaque fois que nous avons la possibilité de louer D., nos paroles ont un pouvoir énorme, entraînant des conséquences positives au-delà de toute imagination.

==> Le plus nous louons/remercions Hachem, le plus nous nous permettons de bénéficier du meilleur dans notre vie!

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-> « Que Ta bonté, Hachem, s’étende sur nous, comme nous y comptons de Ta part! » (Téhilim 33,22)

La nécessité de remercier Hachem

+ La nécessité de remercier Hachem :

-> La guémara (Shabbath 32a) nous enseigne que si Hachem réalise un miracle pour une personne, cela diminue ses mérites dans le monde à Venir (qui est éternel).

-> Cependant, nos Sages (midrach Téhilim 18) nous rapportent que si Hachem accomplit un miracle pour une personne, et que cette personne chante une chanson de louanges à Hachem pour Le remercier du miracle, alors on pardonnera à cette personne toutes ses fautes.

De plus, reconnaître qu’un miracle provient de D., et l’apprécier, peut permettre également de restaurer les mérites perdus.
=> Par conséquent, non seulement nous ne perdons rien d’avoir bénéficié d’un miracle, mais en plus nous gagnons une expiation totale de nos fautes!

-> Le Shomer Emounim (Maamar Hachga’ha Pratit – chap.23) ajoute que si telle est la récompense pour avoir dit merci à Hachem pour un miracle évident, quelque chose qui n’est vraiment pas difficile à apprécier, alors combien plus en est-il lorsqu’une personne remercie Hachem pour un miracle caché.
Or, nous avons tous des miracles cachés qui se produisent pour nous à chaque instant.
[la naturalité est une autre appellation de la notion de miracle dissimulé (je vois, j’entends, je bouge, …)]

Le Shomer Emounim (idem.) écrit également que si Yossef haTsadik a atteint autant de réussite, c’est uniquement parce qu’il avait toujours Hachem sur ses lèvres.

Il appelait constamment D. à l’aide, et immédiatement ensuite, il Le remerciait, reconnaissant que c’est Lui qui lui amène la réussite.
La Torah dit à propos de Yossef : « Tout ce qu’il faisait, Hachem le faisait réussir dans sa main » (Vayéchev 39,3).
Ce verset nous enseigne que nous avons tous la possibilité d’avoir la même réussite [que Yossef], pour peu que nous suivons son comportement.

-> « Car Hachem est bon, Sa bonté est éternelle » (ki tov Hachem, léolam ‘hasdo – Téhilim 100,5)
Le Shomer Emounim (idem.) explique que lorsque nous proclamons que : « Hachem est bon » [et qu’Il nous aide], alors : « Sa bonté est éternelle » = nous amenons [par cela] Sa bonté sur nous et le monde entier.

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-> Notre âme ressent le plus élevé des plaisirs, lorsque nous nous focalisons sur la bonté de Hachem, et que nous Le remercions pour cela.
Et lorsque notre âme est heureuse, alors nous sommes heureux!
[rabbi Avigdor Miller]

-> Le Yessod véShorech haAvoda écrit que personnellement il remercie Hachem pour la moindre petite bonté dont il peut bénéficier chaque jour.
Le ‘Hozé de Lublin dit, qu’il lui a été révélé du Ciel à quel point est appréciée par Hachem, une telle attitude.

[c’est une habitude à avoir, qui est rapide, et dont les résultats sont énormes : plus nous remercions Hachem, et plus Il nous donne des occasions nouvelles de pouvoir Le remercier!]

Les juifs sont tous liés au niveau de leur âme, et ne forment qu’une seule unité.
[Sfat Emet]

[le peuple juif est une entité unique, que seule la matière divise]

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+ Avoir de la reconnaissance envers chaque juif :

-> « Même les juifs les plus insignifiants sont remplis de mitsvot comme une grenade [l’est de graines]. »
[guémara Sanhédrin 37a]

=> Nous devons avoir de la gratitude envers tout juif, car nous avons pu profiter indirectement du flux positif qu’a entraîné ses mitsvot.

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+ Aimer chaque juif, pour le mal indirect que nous lui avons infligé :

-> « Les juifs sont tous liés entre eux.
Leurs âmes sont unies, chacune contenant [en elle] une partie de toutes les autres [âmes].
C’est pourquoi : « Tous [les juifs] sont responsables les uns des autres. » (guémara Sanhédrin 27b )
[En effet,] Lorsqu’un juif faute, il porte atteinte non seulement à son âme, mais également à sa partie de lui-même qui est présente au sein de tous les autres juifs. »
[Ram’hal – Tomer Dévora]

-> Selon la guémara (Shabbath 55a), il y a uniquement 4 personnes dans l’histoire du monde qui sont mortes sans n’avoir jamais fait de faute.
Il s’agit de : Binyamin (le fils de Yaakov), Amran (le père de Moché), Yshaï (le père du roi David) et Kilav (le fils du roi David). Selon certains, on peut y ajouter : Lévy et Yéhochoua.

=> Combien nous devons être remplis de honte face à tout juif pour lui avoir infligé indirectement les conséquences de nos fautes.
Rien que pour cela, nous devons toujours être bienveillants, au point d’en venir à aimer chacun de nos frères juifs.

[en effet, quoiqu’on puisse reprocher à autrui, cela sera toujours inférieur à la la souffrance que nous lui avons imposée à cause de notre mauvais comportement!)]