+ La prière = notre alimentation spirituelle …
"La prière est bénéfique pour l'âme comme les aliments nourrissent le corps.
La bénédiction de chaque prière accompagne l'individu jusqu'à la prière suivante, tout comme la force dérivée du repas qu'il a consommé [le matin] le soutient jusqu'au repas du soir."
[Rav Yehouda Halévi - Séfer Hakouzari]
"La joie principale de laquelle l'homme doit se réjouir, c'est la joie d'être juif."
[le Zohar]
"Toute prière ressentie comme un poids perd son caractère de supplication."
[guémara Béra'hot 28b]
Le rav Chakh disait :
"Il faut passer de devoir faire sa prière au besoin de la faire.
Ce sentiment peut être suscité si l'on pense au Téhilim (145) :
"D., Lui seul pourra nous venir en aide efficacement, car Il est le Tout-puissant et il est proche de quiconque l'invoque sincèrement. Il accomplit le désir de ceux qui le craignent."
[... Quelle joie, quelle chance de pouvoir prier à D.!!]
[le rav de continuer : ] Dans le sidour de mon enfance, je m'étonnais de ce que la amida fût précédée de la mention :
"Ici, il [le fidèle] pensera qu'il est seul au monde, démuni de tout, abandonné de tous ..." "
Le rav Pinkous exprimait l'idée que la prière est un moment où l'on s'imagine le pire pour sa vie, qu'on en fait part à D., ne s'en remettant qu'à son aide miséricordieuse, afin d'espérer vivre le meilleur.
[à l'image de quelqu'un qui est sur le point de se noyer, et qui pour seul espoir prie de tout cœur à D. pour être sauvé du pire ... ]
Le rav Chakh disait aussi qu'avant tout, il faut : "Ne jamais lancer des expressions telles que "je n'y arriverai jamais!", mais être toujours prêt à repartir à zéro car : "le juste tombe 7 fois ... et se relève" (Michlé 21,16)"
Ayons toujours plein d'envies, d'espoir de faire de belles/grandes choses de notre vie, et en parallèle à nos actions, utilisons au maximum l'indispensable pouvoir de nos prières afin d'y arriver.
+ La mézouza & le shalom bayit ...
Au sujet de la fixation d'une mézouza, le Choul'han Aroukh (Hilkhot Mézouza 289) rapporte une divergence sur la façon de la positionner sur le montant de la porte. Certains considèrent qu'elle doit être fixée verticalement et d'autres affirment qu'elle doit l'être horizontalement.
Le Rema conclut qu'il faudra la fixer de biais, afin de satisfaire les 2 opinions.
-> Le Rav Yissa'har Frand dit :
"La mézouza est apposée sur le montant de la porte de la maison, qui est le foyer juif créé par l'homme et la femme.
Le fait qu’elle soit penchée "enseigne" au couple comment parvenir au shalom bayit (la paix dans le foyer).
Chacun doit être prêt à "se pencher vers l'autre" et à faire des concessions, ainsi ils pourront fonder une famille juive en toute harmonie. "
-> D'une façon identique, le rav Aryeh Levine enseigne :
"Lorsqu'un couple nouvellement marié arrive dans leur maison ou appartement pour la 1ere fois, la 1ere mitsva qu'il voit est la mézouza accrochée de façon penchée au montant de la porte [d'entrée].
La mézouza les appelle et leur enseigne que le compromis est la manière idéale avec laquelle un mari et une femme doivent conduire leur vie ensemble.
Ils peuvent avoir 2 opinions dans chaque situation, mais si un couple est prêt à se courber et à faire des compromis, alors au final ils réussiront."
Le rav Aryeh de conclure : "Si vous voulez vivre ensemble et profiter d'une magnifique vie de couple, alors vivez là avec l'état d'esprit de la mézouza penchée, recherchez toujours un compromis, et vous verrez alors à quel point cela peut être merveilleux!"
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[on peut éventuellement illustrer cela ainsi : une personne qui rentre dans une voiture doit se courber, s'abaisser mais ensuite elle peut voyager loin.
Si une personne se dit : "moi jamais de la vie je me courbe, jamais je ne m'abaisserai, ... tu sais qui je suis!", alors au final elle reste à pied, et ira beaucoup beaucoup moins loin et en plus en souffrant (pas de climatisation, pas de musique, pas de siège, efforts de marcher, ...)
De même dans notre vie de couple si on sait se courber, alors on peut aller ensuite tellement plus loin, et dans des conditions merveilleuses!]
+++ Remplir nos arrosoirs, afin de faire fleurir les arbres de la vie …
+ Il est écrit au début de la Torah (Béréchit 2,5) : "Aucun produit du champ n’était encore dans la terre et aucune herbe ne poussait encore, car D. n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre."
Rachi s’interroge : Et pour quelle raison D. n’avait-Il pas fait pleuvoir ?
" Parce qu’il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre = il n’y avait pas d’homme pour apprécier les bienfaits de la pluie.
Lorsque l’homme arriva, il reconnut que la pluie était nécessaire.
Il pria pour elle et il plut … "
A l’image de notre journée qui commence par exprimer notre gratitude, remercier D. (modé ani), le début de la Création du monde exprime l’importance suprême de cette notion qui doit précéder toute chose.
Nos Sages disent que des milliers de bienfaits sont destinés à un homme, mais que D. attendra qu’il les Lui demande avant de lui envoyer.
Il suffit alors de prier !!
Nos Matriarches ont eu beaucoup de difficultés pour enfanter.
Nos Sages de dire (guémara Yébamot 64a) : "D. prend plaisir aux prières des justes".
L'histoire vraie suivante va nous aider à appréhender davantage ce concept ...
Pendant de longues années, Yo’haï et sa femme n’arrivaient pas à avoir d’enfant.
Ils priaient de tout leur cœur, mais sans succès.
Même quand "le désespoir se présentait à la porte", ils n’abandonnaient pas et continuaient à espérer, suivant les conseils de la Torah : "Espère en D., renforce et affermis ton cœur et espère en D. (de nouveau)" (kavé el Hachem ‘hazak véya'amets libé’ha vékavé el Hachem).
Un nuit, Yo’haï fit un rêve étrange : il était dans un verger où poussaient de nombreux arbres.
Certains étaient fleuris, portant même des fruits, et d’autres complétement nus, comme en plein hiver.
A côté de chaque arbre sec était posé un arrosoir : certains étaient pleins au trois quarts, d’autres à moitié pleins ou encore presque vides.
Yo’haï s’approcha d’un arbre, prit un arrosoir rempli à ras bord, le versa et vit au même moment que des fleurs, puis des fruits ; commençaient à pousser sur l’arbre …
Il se réveilla, raconta à sa femme ce drôle de rêve, et elle lui révéla qu’elle avait fait le même rêve.
Pour l’interpréter, Yo’haï et sa femme se rendirent chez le sage et juste de la ville : Rabbi Akiva.
Il leur expliqua que tous ces arbres représentent toutes les familles d’Israël, et que les fleurs et les fruits symbolisent leur descendance.
Avant de faire fleurir un arbre, D. attend qu’il y ait assez d’eau dans l’arrosoir.
Cette eau symbolise les pleurs et les prières de chacune des familles.
"Puisque vous n’avez pas perdu espoir et avez continué de prier, votre arrosoir est aujourd’hui plein, et vous aurez aussi une descendance … et pas n’importe laquelle."
L’année suivante la femme de Yo’haï enfanta un fils qu’il appela Chimon, mieux connu sous le nom de Rabbi Chimon Bar Yo’haï.
Cela valait la peine d’attendre …
Source (b"h) : compilation & adpatation personnelle de dvar Torah du "Néfech Yéhoudi"
"Le pouvoir de la prière est si grand qu'il peut même transformer le cours de la nature, sauver quelqu'un d'un danger et annuler un décret céleste."
[Rabbénou Ba'hyé - Kad Hakéma'h]
+ Où peut-on trouver D. ?
Rabbi Bounim de Pchis'ha de répondre : "Partout où on Le laisse entrer."
La Torah dit que l'homme a été créé "à l'image de D."
Comme D. n'a pas de forme, ce terme ne peut que signifier que l'homme est composé d'une part de son Créateur.
Les kabbalistes attirent l'attention sur le verset : "Et il souffla dans ses narines un esprit de vie" (Béréchit 2,7), pour remarquer que lorsque quelqu'un souffle dans un objet, il exhale quelque chose qui vient de l'intérieur de sa personne.
Nous cherchons souvent des trésors au loin, alors qu'ils se trouvent en réalité à l'intérieur de nous-mêmes.
Nous cherchons D. un peu partout alors qu'Il est précisément à l'intérieur de chacun de nous ...
Source (b"h) : compilation personnelle issue d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski
+ La puissance de la prière … par le Rabbi 'Haïm de Volozhin (dans son Néfesh Ha'haïm) :
"Nous avons remplacé les sacrifices par les prières et c'est aujourd'hui notre unique service divin.
La prière est positionnée à l'endroit le plus élevé de l'univers, et chaque lettre s'élève à des hauteurs incommensurables …
Il n'est donc pas surprenant que les prières aient été composées par 120 anciens dont plusieurs prophètes.
Mais même des gens de notre envergure peuvent formuler des requêtes ou demander la guérison d'une manière distinguée.
Et si tel est le cas, pourquoi avons-nous besoin que les prophètes composent nos prières ?
La réponse est qu'ils ont investi des pensées spécifiques dans les prières qu’ils ont composées de manière à ce que tout y soit inclus, afin que chaque juif puisse prier selon son niveau de compréhension. […]
Et toutes les intentions et secrets qui ont été révélés au sujet des prières jusqu'à aujourd'hui, ne représentent même pas une goutte dans la mer, en comparaison avec les pensées que les moins importants des 120 anciens sont arrivés à dévoiler et à comprendre.
Et même le plus sage d'entre eux n'est parvenu qu'à un niveau de compréhension égal à son niveau et aux racines de son âme.
En vérité, la prière dépasse de loin notre compréhension, car à l'instar des sacrifices, elle unit le monde inférieur et le monde supérieur. "
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-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 2,13) parle de l'importance de chacun des mots de la Amida :
"Les Hommes de la Grande Assemblée, qui composèrent le texte de la Amida, étaient au nombre de 120.
Certains d'entre eux étaient plus que des Sages, ils étaient également des Prophètes.
Ils investirent chaque mot de la liturgie de pouvoir et d'influence sur l'ensemble de la Création, de la plus petite particule atomique jusqu'à la plus immense masse galactique.
Par ailleurs les conséquences de chaque parole ne sont jamais les mêmes.
Chaque fois qu'une personne prie, ses paroles laissent une empreinte différente sur le cosmos.
La prière du soir n'a pas le même impact que la prière du matin.
Réfléchissez à ceci : les hommes de la Grande Assemblée ont composé les paroles de cette prière il y a des milliers d'années : des myriades de myriades de prières seront prononcées jusqu'à la venue du machia'h, et il n'existe pas 2 prières identiques.
Tout ceci serait impossible sans l'esprit de prophétie Divine qui a guidé les auteurs : Hachem a Lui-même imprégné par leur intermédiaire chaque parole d'une pouvoir infini et illimité.
Etant donné qu'aucun être humain ne peut mesurer l'impressionnante profondeur de chacun des mots de chaque prière, il est préférable de prier avec des intentions pures et simples.
Il faut essayer de se faire une représentation visuelle de chaque parole que l'on prononce.
Il faut s'efforcer de soulever les mots vers leur source céleste ... Celui qui prie de cette manière observera réellement une influence au travers de chacun des mots qu'il prononcera."
+ "La vérité sort de la terre" (Téhilim 85 ;12)
Le Baal Chem Tov a dit : "Certains disent que la vérité voyage à travers le monde.
Ce qu’ils entendent par là est que la vérité est bannie d’un endroit à l’autre et qu’elle doit donc errer par le monde. "
Rabbi Mendel de Rimanov rencontra un jour un enfant qui pleurait.
Il jouait à cache-cache mais après s’être caché, aucun de ses camarades ne tenta de le retrouver.
Rabbi Mendel s’exclama : "Comme la détresse divine est grande !
D. S’est dissimulé dans Sa création, mais personne ne Le cherche. "
Nous sommes trop souvent si absorbés par nos désirs personnels que cette recherche de la vérité divine est négligée.
La vérité sort précisément de la terre, de chaque feuille, de chaque brin d’herbe.
Trop souvent, nous ne le voyons pas ...
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+ "Il est écrit : "La vérité pousse de la terre" ... mais alors pourquoi est-elle si rare?
Réponse : peu de gens sont capables de se plier pour la ramasser!" " (Rabbi Hirsz Ber)
"La révélation Divine au moment de la traversée de la mer rouge fut si grande que la personne la plus modeste atteignit un degré de vision prophétique plus élevé que celui du grand prophète Yé’hézkiel. " [Mé’hilta]
Nos Sages font remarquer que les paroles du prophète Yé’hézkiel furent gardées pour la postérité alors que ceux qui perçurent l’intense révélation divine à la mer rouge ne furent d’aucune contribution et demeurent inconnus.
Pourquoi cela ?
Yé’hézkiel se démena et fit beaucoup d’efforts pour atteindre un niveau de spiritualité qui lui permettrait de prétendre à une vision prophétique.
La personne qui a eu accès à la révélation de D., mais qui n’a rien fait pour la mériter, n’en retire pas d’élévation particulière.
La prophétie n’élève pas une personne, c’est plutôt celle-ci qui élève et étend la vision prophétique.
=> Sans mes efforts personnels, même les plus grandes idées ne demeureront que des visions dépourvues d’intérêt.