Catégorie : #19- Térouma

"Et voici les dons que tu recevras d’eux : de l’or, de l’argent et du cuivre" (Térouma 25,3)

-> Le Maguid de Doubno (séfer Ohel Yaakov) écrit ce qui suit :
Quand Hachem demande des dons d’or, d’argent, ..., ce n’est évidemment pas parce qu’Il ​​veut de l’or et de l’argent. C’est plutôt parce que ces objets sont précieux aux yeux de l’homme, et quand une personne donne à Hachem quelque chose qui lui est cher, c’est une preuve d’amour envers Hachem.

Il aurait fallu demander à tout le monde de donner son amour, si c’était possible, mais comme il n’y a aucun moyen de donner l’amour lui-même, on leur a dit de donner des objets physiques qui expriment leur amour.
En donnant des choses que les gens aiment naturellement, ils donnaient, en substance, leur amour.

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-> "Et voici les dons que tu recevras d’eux : de l’or, de l’argent et du cuivre"

-> Le 'Hatam Sofer (Torat Moche) écrit que "l’or, l’argent et le cuivre" symbolisent 3 types de personnes qui donnent la tsédaka, chacun représentant un niveau plus élevé que le précédent.

"L'or" représente quelqu’un qui a beaucoup d’argent et qui donne beaucoup de tsédaka, mais il ne lui est pas difficile de donner car il lui reste encore beaucoup d’argent après en avoir donné. Ce n’est pas un niveau si élevé.

"L'argent" représente une personne de la "classe moyenne". Il lui est un peu plus difficile de donner de l’argent que pour une personne riche et, par conséquent, sa mitsva est plus grande.

"Le cuivre" représente un homme pauvre qui n’a pas beaucoup d’argent. Il doit se priver de certains de ses besoins pour donner la tsédaka. Par conséquent, sa mitsva est la plus grande de toutes.

Nos Sages ('Houlin 46a) disent que les hommes riches ont tendance à être avares. C’est en fait pour leur bien, car Hachem rend difficile pour eux de donner afin qu’ils obtiennent plus de récompense pour leur don.
[le 'Hafets 'Haïm disait qu'avec davantage d'argent vient aussi davantage de yétser ara de ne pas donner. Ainsi, avant d'être riche on se dit qu'on donnera avec largesse à la tsédaka, mais une fois riche, il nous est beaucoup plus dur de le faire. ]

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-> Le Baal haTanya dit que le désir d’or et d’argent imprègne les 248 membres et les 365 tendons d’une personne. Lorsque quelqu’un donne son argent à la tsédaka, c’est comme s’il coupait un morceau de son propre corps et le donnait à Hachem.

+ Celui qui veut accomplir une mitsva est considéré comme l'ayant fait :

"Vois et fais, selon leur forme qui t'est indiquée sur la montagne" (Térouma 25,40)

-> Rachi explique que Moché n'était pas sûr de savoir comment fabriquer la Ménora, et qu'Hachem lui montra un modèle enflammé de la Ménora.

-> Le Sfat Emet note que Rachi, à propos d'un verset précédent (Térouma 25,31) déclare que Moché avait du mal à comprendre comment fabriquer la Ménora, alors Hachem lui a dit de jeter une barre d'or dans le feu et qu'elle se ferait d'elle-même.

Le Sfat Emet s'interroge : Si Hachem allait faire en sorte que la Ménora se fasse d'elle-même dans le feu, pourquoi a-t-il dû montrer à Moché à quoi elle ressemblerait?

Il répond qu'il est clair que la Ménora n'a pas été entièrement fabriquée par elle-même, puisqu'il y avait un ordre pour que le peuple la fabrique. Il est certain que le Michkan et tous ses ustensiles devaient être fabriqués par le peuple ; cependant, il explique que lorsque Moché ne comprenait pas comment faire la Ménora, Hachem lui a montré à quoi elle devait ressembler afin qu'il sache comment la faire.
Après avoir vu cela, Moché était prêt à la fabriquer. Mais finalement, il n'a pas pu la faire et elle a été fabriquée dans le feu.
Malgré tout, parce qu'il était prêt à le faire et qu'il avait l'intention de le faire, c'est comme s'il l'avait fait lui-même.
Telle est la signification des mots "Vois et fais". En voyant la Ménora et en projetant d'accomplir la mitsva de la fabriquer, on considère qu'il l'a fabriquée.
Il en va de même pour toutes les mitsvot. Si une personne prévoit d'accomplir une mitsva, même si elle se trouve dans l'incapacité de le faire, c'est comme si elle l'avait accomplie et elle sera récompensée en conséquence.

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[lorsque nous faisons une mitsva il est rare qu'elle soit faite à la perfection (avec toutes les intentions et aspects halakhiques). Lorsque nous désirons sincèrement faire une mitsva et qu'on ne peut pas la faire (pour des raisons indépendantes de notre volonté), Hachem considère comme si on l'avait faite de la meilleure manière possible.
Ainsi, non seulement on n'y perd pas, mais on est gagnant (Hachem volant le coeur). ]

+ Toute notre matérialité et notre spiritualité viennent d'Hachem :

"Dis aux Bné Israël qu’ils Me prélèvent une offrande (vayik'hou li térouma) de la part de quiconque y sera porté par son cœur (yidvénou libo). Vous recevrez mon offrande" (Térouma 25,2)

-> Rachi explique les mots "vayik'hou li térouma" comme signifiant : "qu'ils la prélèvent pour moi sur leurs biens en guise de don".
Rachi ajoute que les mots "yidvénou libo" signifient "une nédava" (un don, offrande), ce qui implique une "ratson tov", une bonne volonté, une bonne intention.

-> Le séfer Tiféret Shmouel explique cela comme une allusion de la bonne manière de servir Hachem.
Il dit que chaque fois qu'une personne est impliquée dans un travail ou une affaire, elle doit garder à l'esprit que tout l'argent appartient en réalité à Hachem. C'est Lui qui donne à l'homme la force et la capacité de travailler et de gagner sa vie.
Par conséquent, lorsqu'une personne fait un don, elle doit le faire avec un "ratson tov", un désir sincère d'aider les autres, car elle sait qu'Hachem lui a donné cet argent pour cette raison.

Lorsqu'une personne agit ainsi, elle mérite que la Présence Divine (Chékhina) repose sur elle.
Lorsque le verset (Térouma 25,8) dit : "Et tu feras pour Moi un Mikdach", le Tiféret Shmouel l'explique comme signifiant que lorsqu'une personne fait une demeure "pour Moi", c'est-à-dire pour Hachem, ce qui signifie qu'elle reconnaît que tout l'argent dans le monde Lui appartient réellement, elle se protège de tout acte inapproprié avec l'argent.
Il ne volera pas, ne trichera pas et n'agira honnêtement que dans les affaires, car il sait que c'est Hachem qui décide où ira chaque centime et qu'il ne gagnera rien à être malhonnête.
En agissant de la sorte, il fait un Mikdach pour lui-même, car il méritera d'avoir la Chékhina avec lui.

Il méritera alors l'accomplissement de "vécha'hanti béto'ham", et Je (Hachem) me reposerai parmi vous.
Comme le dit le roi David : "Qui peut monter sur la montagne d'Hachem ... celui qui a les mains propres" (Téhilim 24,3). Si quelqu'un a les mains propres, sans vol ni tromperie, parce qu'il reconnaît qu'Hachem est responsable de tout l'argent du monde, et qu'il comprend donc qu'il ne gagnera rien à tromper les autres, il pourra "monter sur la montagne d'Hachem" et vivre au plus proche de Sa présence.

Cela explique également le midrach (Chémot rabba 33,6) qui dit : "vayik'hou li térouma". C'est ce qui est dit : "Je vous ai donné une bonne chose. Ma Torah, vous ne l'abandonnerez pas" (Michlé 4,2).

Qu'est-ce que le midrach essaie de nous apprendre en reliant ces deux versets?

Nous pouvons répondre qu'il dit que lorsque l'on veut servir Hachem correctement, il faut reconnaître qu'Il est en charge de tout et que sans Son aide, on ne peut rien accomplir. Il faut d'abord reconnaître qu'Il nous a donné beaucoup. C'est Lui qui donne, et nous ne pouvons rien obtenir s'Il ne nous le donne pas.
Cependant, si une personne se trompe en pensant qu'elle est assez forte ou talentueuse pour accomplir quelque chose par elle-même, elle est considérée comme ayant abandonné la Torah parce qu'elle nie l'aspect fondamental de la avodat Hachem.
C'est de cela que le verset nous met en garde lorsqu'il dit de ne pas abandonner la Torah.

"Ils Me feront un sanctuaire et J'habiterai en eux" (Térouma 25,8)

-> Hachem a demandé au peuple juif de lui construire une maison, afin qu'il puisse venir vivre avec lui.
Le Zohar haKadosh (paracha Michpatim) écrit que cette demande a donné aux juifs plus de 'hizouk (renforcement) que tous les miracles de la sortie d'Egypte et de l'ouverture de la mer Rouge réunis.
A ce moment-là, les juifs se sont sentis aimés et désirés, et ont éprouvé un désir irrésistible de servir Hachem.
Lorsqu'une personne se sent aimée, elle veut lui rendre la pareille. Si nous savions vraiment à quel point Hachem nous désire/aime, nous courrions pour Le servir.

-> Lors de l'ouverture de la mer Rouge, chaque juif a fait l'expérience d'un niveau de prophétie supérieur à celui du prophète Yé'hezkel. Au mont Sinaï, ils ont reçu un niveau de prophétie semblable à celui de Moché Rabbénou, en étant face à face (panim él panim) avec D.
Hachem leur dit : "vous serez pour Moi le trésor le plus cher" (viéyitem li ségoula - Yitro 19,5).
Or, après le don de la Torah, Hachem leur dit : "Je veux venir vivre avec vous". Imaginez ce qu'ils ont ressenti!

[ même de nos jours : "Ils Me feront un sanctuaire et J'habiterai en eux" = c'est une déclaration d'Hachem qui veut résider Le plus possible en chaque juif car Il est fou d'amour pour chaque juif! ]

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-> Eliyahou haNavi témoigne dans le Tana déBé Eliyahou (chap.31) que plus qu'une femme qui désire que son mari ou son enfant rentre à la maison après un long voyage, Hachem désire que chaque juif soit proche de Lui.

Chaque fois que le rav 'Haïm Palagi lisait cette phrase, ses yeux se remplissaient de larmes et il disait : "Si nous savions à quel point Hachem nous désire, nous serions beaucoup plus enthousiastes et attentifs à son service. "

Hachem nous aime et nous désire plus que nous ne pouvons l'imaginer. Peu importe ce que nous avons fait dans le passé, Hachem désire toujours que nous soyons proches de Lui.

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-> Voici les paroles d'Hachem à Israël par le biais de Mala'hi : "Je vous aime, dit Hachem" (aavti ét'hem amar Hachem - Malah'hi 1,1-2)

-> Les enfants d'Israël doivent savoir que Hachem les aime.
[Sfat Emet - Chémot]

-> Si nous avions conscience d'à quel point Hachem aime chaque juif, nous rugirions comme des lions bondissant sur chaque opportunité de pouvoir faire Sa volonté.
[Zohar]

-> Lorsqu'une personne sait qu'Hachem aime chaque juif d'un grand amour, il est plus facile de vouloir de bonnes choses pour les autres de la même manière que l'on veut de bonnes choses pour soi-même.
[Ramban]

"Six branches sortiront de ses côtés : trois branches du candélabre d’un côté et trois branches du candélabre (Ménora) de l’autre" (Térouma 25,32)

-> Le Ben Ich 'Haï nous explique :
Il a un parallèle avec la Amida dans ce verset. On sait que la Amida se divise en trois parties principales :
- d’abord les trois premières bénédictions qui sont les 3 branches d’un côté, ce sont des louanges à Hachem ;
- les 12 (en fait 13 depuis l’ajout de "lamalchinim") du milieu qui sont des demandes pour les besoins matériels et personnels ;
- puis les 3 dernières qui sont les 3 branches de l’autre côté, ce sont des remerciements.
Donc avec les 19 bénédictions du matin, qu’on multiplie par deux avec la répétition de la Amida, celles de min’ha, également fois deux et enfin celles d’arvit, on obtient 5×19=95 = la valeur numérique de "hamayim" (les eaux).
C’est le secret du verset : "Répands ton pain sur la surface des eaux" (שַׁלַּח לַחְמְךָ, עַל-פְּנֵי הַמָּיִם - Kohélet 11,1) qui nous enseigne que toute la parnassa (subsistance) d’Israel dépend de ces 3 prières par jour qui font cinq Amidot (avec la répétition).

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-> Le Ben Ich 'Haï fait remarquer que les premières lettres de "Hachem chéfataï" (introduction de la Amida) sont de la même valeur numérique que "Ménorah".

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-> "Vous servirez Hachem votre D. (vaadétem [וַעֲבַדְתֶּם] ét Hachem Eloké'hem) ; et il bénira ton pain et ton eau" (Michpatim 23,25)

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Nos Sages nous expliquent que le mot ‘Avoda (travail littéralement - ici service Divin), veut parler de la téfila.
Il y a 3 téfilot par jour et chacune des ‘Amidot il y a 19 bénédictions. On obtient un chiffre de 57 comme le mot : "Zan" (qui nourrit) et comme le mot : "Dagan" (la récolte céréalière) la base de l’alimentation.
=> On voit donc que toute la parnassa d’Israel dépend des 3 téfilot.
La valeur numérique 57 de Zan est aussi celle des noms Divins de EL et Y-H-V-H (31+26) qui sont des noms de miséricorde, qui viennent adoucir les rigueurs pour pouvoir donner la parnassa.
D’ailleurs Y-H-V-H (יהוה) a pour valeur 26 qu’on écrit Caf Vav (כו) auquel on ajoute Aleh Lamed de EL (אל) on obtient les lettres de "o'hél" (אוכל), la nourriture.