+ Coutume de la tête de poisson ou d'agneau (à Roch Hachana) :
Pourquoi?
-> La guémara (Roch Hachana 16b) dit que les tsadikim sont immédiatement inscrits et scellés dans le livre de la vie, alors que le jugement des personnes moyennes (bénoni) est mis en attente, pour être rejugé à Kippour, en fonction de l'attitude durant les 10 jours de repentance.
Ainsi, en mangeant une tête, on fait une allusion, un signe à D., que nous espérons être en tête de liste avec les tsadikim et être ainsi immédiatement inscrit dans le livre de la vie.
-> On dit : "chéniyé léroch" (Puissions-nous être à la tête).
Le mot : "léroch" (לראש - à la tête) est l'acronyme de : "Laassot Rétson Avinou Chébachamayim" (faire la volonté de notre Père céleste).
=> Nous prions de pouvoir accepter la volonté de D. durant toute cette année.
[que nous puissions toujours mettre en tête de nos priorités Hachem!]
-> L'expression "chéniyé léroch", sert aussi à exprimer notre désir de s'attacher à des Sages, qui à l'image d'une tête vont nous permettre de suivre une véritable vie juive.
<------------>
-> Ce jour n'est pas appelé : Té'hilat Hachana (le commencement de l'année), mais plutôt Roch Hachana (la tête de l'année).
"Roch" fait allusion à la tête, et "Chana" : à la notion de changement (choné).
De même que le corps suit la tête, de même le restant de l'année va suivre son commencement.
C'est pourquoi, nous devons nous "défoncer" positivement, afin de donner une impulsion qui va irradier toute l'année à venir.
En prenant une tête, nous exprimons à D. notre envie d'avoir une année qui soit à la tête de toutes nos désirs (ce qu'on aura sera encore mieux que tout ce qu'on peut rêver de bien pour nous!).
Source (b"h) : traduction personnelle d'un dvar Torah du rabbi Bogomilsky (Védibarta Bam)
-> La tête symbolise notre envie de percevoir clairement que la tête, l'origine première de toute chose est Hachem. Ainsi, par exemple, lorsqu'une situation difficile se présente nous sommes rassurés car derrière il y a un décret de D. Ou bien, au lieu d'attribuer à la normalité, à l'homme des choses (ex: le confort et la technologie actuels), qu'on puisse se rappeler que ce sont des bontés de D. à notre égard, et qu'on puisse Le remercier pour cela.
<------------>
-> A Roch Hachana, nous demandons à Hachem : "Puissions-nous être à la tête (léroch - לראש) et non à la queue (lézanav - לזנב)".
Rabbi Matia ben 'Harach dit : "Situe-toi à la queue des lions plutôt qu’à la tête des renards" (Pirké Avot 4,15)
-> Le Ohèv Israël (le rav d'Apt) explique que cela signifie qu'il vaut mieux être en lien avec le plus bas niveau de la grandeur (queue des lions), que le plus haut niveau de la médiocrité (tête des renards).
C'est pourquoi nous demandons à Hachem d'être spécifiquement "à LA tête" (léroch) de la grandeur, et à aucune autre.
-> Le rav Moché de Bick enseigne à ce sujet :
"La Torah nous demande d'être un "anav" (un humble - ענו) et non pas un "zanav" (une queue - זנב).
Nous devons être humble, mais pas au point de nous dévaloriser pour devenir [à nos yeux] comme la queue d'un animal."
<--->
-> Nous demandons de pouvoir faire la volonté de D. alors que nous sommes à "la tête" de notre vie = lorsque nous sommes encore jeune, dans la force de l'âge.
Nous ne voulons pas commencer à faire téchouva "à la queue" = à la fin de notre vie, lorsque la vigueur de notre jeunesse a décliné.
[Sifté Shimon - Michpatim]
[nous témoignons par cela de notre envie d'immédiatement vouloir faire téchouva, nous améliorer, et non pas remettre à plus tard, comme l'incite notre nature humaine (yétser ara).]
-> Nous demandons : "Puissions-nous être à la tête", et non pas être la tête.
En effet, nous ne pouvons pas être l'unique responsable du peuple juif, car cette place est réservée pour machia'h, qu'il puisse arriver très bientôt b'h.
[Torat SHimon haChalem]