+ Les 4 espèces :
-> "Contrairement à toutes les autres pousses végétales qui ont un ange spécifique leur disant de pousser/grandir (midrach Béréchit rabba 10), les 4 espèces se développent directement sous la protection de Hachem Lui-même.
Cela est semblable aux juifs, qui sont élevés au-dessus de toutes les autres nations et bénéficient d'une Protection Divine unique.
Ainsi, lorsque les juifs portent les 4 espèces, cela démontre l'unicité de notre relation avec Hachem, et il est alors clair pour tous que D. les a jugé favorablement.
[en effet, le midrach (Vayikra rabba 30) enseigne qu'à Roch Hachana le monde entier : juifs et non-juifs, est jugé]
[Bnei Yissa'har - rabbi Tsvi Elimélé'h Shapiro de Dinov]
-> Accomplir la mitsva des 4 espèces est équivalent à accomplir toutes les 613 mitsvot.
On y trouve une allusion dans la valeur numérique du mot : אתרוג (étrog), qui est de 610, avec les 3 autres espèces, on arrive au total de 613.
[Aboudraham]
-> "Les 4 espèces amènent de la joie à un juif ; elles lui rappelle Hachem"
[Séfer ha'Hinoukh]
-> Nous prenons 1 Etrog en allusion au fait que nous n'avons qu'un seul D. ; 1 Loulav pour montrer que nous ne sommes qu'une seule nation ; 3 hadassim en allusion aux 3 Patriarches : Avraham, Yits'hak et Yaakov ; et 2 arava symbolisant : les 2 Tables de la Loi.
[Eliah Rabba 651,1]
-> Le Rambam nous enseigne que Souccot est le "temps de notre joie" (zman sim'haténou), et qu'en temps de joie, on a souvent tendance à oublier que la source de ce bonheur provient de D.
En nous donnant une mitsva qui implique de la végétation, qui est dépendante de la pluie, cela nous rappelle d'être reconnaissant envers Hachem.
Cela nous aide également à prier de toutes nos forces afin de mériter une année avec suffisamment de pluie, tombée au bon moment.
-> Selon le midrach (Emor 30,1), par l'accomplissement de la mitsva des 4 espèces, nous pouvons mériter d'avoir une bonne parnassa.
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-> Nous attachons le loulav avec 3 nœuds, en allusion aux 3 groupes : tsadikim, les réchaïm et ceux entre les 2.
Cela nous enseigne que tous les juifs doivent être unis par un lien de solidarité.
[L’ensemble des personnes qui sont présents à une prière s’appelle : le tsibour, mot dont les initiales renvoient à : tsadikim, bénonim et réchaïm.]
Les 3 nœuds renvoient aussi aux 3 Patriarches.
-> Selon le midrach Yalkout Chimoni (Emor), chacune des 4 espèces renvoie à un type de personnes qui compose le peuple juif :
- l'Etrog : à l'odeur et au goût agréables, symbolise le juif qui étudie et qui pratique ;
- le loulav : aux fruits comestibles mais pas odorants représente le juif qui étudie mais ne pratique pas :
- la branche de myrte : qui sent bon mais ne porte pas de fruits symbolise celui qui pratique sans étudier ;
- le saule : sans odeur ni goût représente celui qui n'est ni dans la pratique ni dans l'étude.
Que fait Hachem?
Il les lie tous ensemble, afin qu'ils puissent chacun combler les lacunes des autres.
Ainsi, le bouquet du Loulav (où l'on attache ensemble les 3 espèces qui ont au moins un manquement), signifie l'unité du peuple juif.
Cela vient nous apprendre que tous les juifs (sans exception), même ceux n'ayant ni connaissances en Torah ni bonnes actions, sont nécessaires afin de compléter le peuple juif.
[on peut aussi rapporter l'idée que pour accomplir l'ensemble des 613 mitsvot, le peuple juif se doit d'être unit, car certaines mitsvot ne sont applicables que par les Cohen, que par ceux en Israël, ...
Le fait de lier les espèces renvoie aussi à l'idée qu'en soutenant le monde de la Torah, il est possible de gagner des mérites (à l'image du contrat Yissa'har et Zévouloun)]
=> L'union amène une très grande force.
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-> Rabbi Mani dit, citant le Téhilim (35,10) : 'Tous mes membres diront : Hachem qui est comme Toi'
Ce verset concerne le loulav, car il ressemble à la colonne vertébrale ; aux feuilles de myrte (hadassim) qui ont la forme des yeux ; au saule (aravot) qui évoque les lèvres et à l'Etrog qui ressemble au cœur humain.
[midrach Vayikra rabba 30]
-> Selon le Séfer ha'Hinoukh : "les 4 espèces nous rappellent de servir Hachem de tout notre coeur (Etrog), d'être droit (loulav), de voir uniquement le bien chez les autres (hadassim) et de préserver nos lèvres de dire du lachon ara (aravot).
-> Selon Rabbi Chlomo Zalman Auerbach (Halikhot Chlomo - Moadim), les 4 espèces correspondent au corps humain.
Nous les agitons d'une façon permettant de démontrer que : "Je suis pour mon bien aimé (ani lédodi), et que nous recherchons amoureusement Hachem sans réserve.
-> "Par le biais des 4 espèces, nous devons amener tous nos membres plus proches de Hachem"
['Hidouché haRim]
-> Selon le Séfer haMamhig :
- l'Etrog, qui ressemble au cœur, fait réparation pour nos mauvaises pensées, dont l'origine est le cœur ;
- les hadassim, qui ont la forme d'un œil, font la réparation de nos fautes faites en regardant des choses interdites ;
- les aravot, qui sont allongées comme les lèvres, font réparation pour le commérage, les ragots et toutes autres fautes liées à la parole ;
- le loulav, qui n'a qu'une seule colonne, symbolise le peuple juif dont la colonne vertébrale et le cœur sont totalement dévoués à servir Hachem.
Au niveau personnel, les 4 espèces représentent nos membres essentiels, que nous devons totalement dévouer à une utilisation selon la volonté de D.
A un niveau global, on sait que le peuple juif est une entité unique, que seule la matière divise. Il est ainsi nécessaire que ses membres, bien que différents, s'unissent afin de glorifier Hachem dans toutes les directions d'un seul coeur.
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-> Rav Yo'hanan dit : "On fait un mouvement de va-et-vient devant Celui à qui appartient les 4 points cardinaux et un mouvement de bas en haut, devant Celui qui possède le ciel et la terre"
[guémara Soucca 37b ; Ména'hot 61a]
-> Le Séfer ha'Hinoukh (324) explique ainsi que la mitsva de balancer le loulav a pour objectif d'éveiller l'esprit, afin qu'il se rappelle en ce moment de joie que tout est pour Hachem. De haut en bas, et aux 4 points cardinaux, tout y et inclus.
-> La guémara rapporte également les paroles de Rabbi Yossi : "On fait un mouvement de va-et-vient afin de mettre un frein aux vents mauvais, et de bas en haut, afin d'arrêter les mauvaises rosés".
-> Le Arou'h laNèr fait remarquer le parallèle entre ces 2 raisons de la guémara et les 2 balancements dans le Hallel : "Hodou l'Hachem ki tov, ki léolam 'hachdo" (Sa bonté est éternelle - car le monde ne se maintient qu'à travers la bonté du Créateur, à qui appartient tout) ; et dans "Ana hochiana" (Hachem sauve nous et empêche la punition de s'appliquer, c'est lié à la 2e raison).
-> Le Knesset Israël enseigne que les balancements nous enseignent que où que nous soyons nous avons toujours besoin de l'assistance divine pour nous tirer de toutes les situations.
=> Si ça ne va pas dans ta vie, agite-toi vers la seule adresse utile : Hachem.
C'est ça l'arme des juifs!
Une personne externe regardant les juifs à Souccot dira : "Ils sont vraiment fous à bouger des branches de palmier, des feuilles, ... en chantant de tout cœur!"
Et pourtant, la réalité est que ce n'est qu'en se tournant totalement vers Hachem, qu'on permet aux plus belles bénédictions de descendre sur nous et sur le monde entier.
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-> Rav A'ha bar Yaakov accomplissaient le balancement des 4 espèces en disant : "C'est une flèche dans l’œil du Satan"
[guémara Soucca 38a]
-> "La lumière de D. éclaire Israël et les pénètre tant et si bien que lorsqu'ils saisissent le loulav et les espèces qui lui sont associées, leurs ennemis en sont terrifiés."
[Ram'hal - Déré'h Hachem 4,8]
-> Rabbénou Guerchon explique que c'est pour mettre un frein au Satan, le mauvais penchant.
Cependant, il ne convient pas de le dire, parce que ce serait une manière de l'exciter, qui risquerait de nous inciter à la faute et de nous y exposer.
[guémara Ména'hot 62a - ainsi que le Rachi afférent]
-> Selon le Rokéa'h, nous habitons dans des Souccot, qui rappellent que pendant les guerres de conquêtes de la terre d'Israël, les juifs habitèrent dans des Souccot, comme des soldats qui abandonnent leurs maisons et couchent en bivouac.
De même, d'après le Or'hot 'Haïm, les 4 espèces sont comme des armes ; et nous agitons le loulav comme un homme qui manie l'épée.
-> Quelques jours avant Souccot, le rav Israël Salanter a été surpris agitant son loulav et son Etrog.
Puisque la mitsva ne peut pas être accomplie avant Souccot, les gens en étaient étonnés.
Le rav Salanter a répondu : "Le midrach dit qu'agiter le loulav représente un soldat retournant de guerre, agitant son épée comme expression de victoire.
Maintenant, avez-vous déjà vu un soldat partir en guerre sans s'entraîner à l'utilisation de ses armes?
J'étais en train de me servir de mes "armes" avant de les utiliser à Souccot!"
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-> Selon le Recanati, chacune des 4 espèces correspond à une des 4 lettres du nom de D. (le Tétragramme)
De la même façon qu'il est nécessaire que ces lettres soient proches les unes des autres afin que le nom divin soit écrit correctement, de même, les 4 espèces doivent être tenues ensemble lors des balancements durant le Hallel.
Un midrach va dans ce sens (Vayikra rabba 30,9) :
- l'Etrog (appelé aussi 'hadar') fait allusion à Hachem, à propos duquel il est écrit : "Majesté et splendeur (hadar) sont devant Lui [Hachem]" (Téhilim 96,6) ;
- le loulav (palmier) fait également référence à Hachem, comme il est écrit : "Le Juste [Hachem] fleurit comme le palmier" (Téhilim 92,13) ;
- le hadass renvoie aussi à Hachem : "Il se tenait parmi les myrtes (hadass)" (Zé'haria 1,8) ;
- les aravot ont aussi une allusion à Hachem : "Exaltez celui qui chevauche dans les hauteurs célestes (ro'hèv baAravot)" (Téhilim 68,5).
=> Ainsi, en balançant les 4 espèces dans toutes les directions possibles, c'est le Nom divin que nous proclamons partout, sans exception, amenant d'énormes bénédictions sur le monde.
-> Rabbi Aharon Kotler enseigne que le fait de balancer les 4 espèces ensemble constitue une façon d'accepter la royauté de Hachem sur nous, qui est similaire à la récitation du 1er verset du Shéma, lorsque nous prolongeons la prononciation de la lettre dalét du mot é'had (Un), moment où nous devons méditer sur l'Unicité de Hachem, en haut, en bas, et dans les 4 directions de l'espace.
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+ Le Loulav :
-> "Roi de tous les arbres fruitiers, le palmier dattier propage une large ombre.
De même, la récompense des tsadikim se déploie largement dans le monde à venir.
[...]
Les palmiers, les plus hauts des arbres fruitiers, atteignent une hauteur de 15 à 18 mètres.
De même, Israël est la meilleure de toutes les nations.
[...]
Les palmiers ont un tronc qui est droit.
De même, les cœurs d'Israël sont dirigés directement vers Hachem.
[...]
Les loulavim se répandent depuis le cœur du tronc.
De même, les cœurs d'Israël rejoignent tous Hachem.
[...]
Les palmiers dattiers contiennent un nombre abondant de fruits.
De même, les tsadikim produisent de nombreux fruits"
[midrach Bamidbar rabba 3,1]
-> "Grâce à la mitsva du loulav, lorsqu'on le secoue et que l'on tourne autour de l'arche, dans les synagogues, la royauté divine est alors renforcée sur Israël, ce qui cause finalement la chute de nos ennemis et leur soumission"
[Ram'hal - Déré'h Hachem 4,8]
-> "Par le fait d'agiter le Loulav dans toutes les directions, nous montrons que nous avons vaincu les anges accusateurs, et que Hachem règne sur le monde entier"
[Aboudraham]
-> Selon le midrach, durant les jours redoutables (Roch Hachana, Kippour) nous sommes en jugement devant la Court Céleste.
A Souccot, le "moment de notre joie", nous célébrons le fait que Hachem a accepté notre téchouva, ce qui est symbolisé par le loulav qui est brandi dans les airs.
-> Le midrach (Yalkout Chimoni Emor 653) rapporte que nous bougeons le loulav afin de rappeler la bonté de Hachem au moment de la sortie d'Egypte lorsqu'Il a bougé les montagnes se tenant sur le chemin des juifs (ch.Téhilim 114,4), et Il nous a assuré qu'Il en fera de même lors de la délivrance finale (Yéchayahou 55,12 - "devant vous, montagnes et collines éclateront en cris d'allégresse").
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-> Le Rachbam (Béréchit 24,62) enseigne qu'un autre nom pour appeler les arbres est : sia'h.
Le midrach (Béréchit rabba 13,2) dit qu'on les appelle aussi sia'h, car leur mouvement de balancement donnent l'apparence qu'ils se parlent les uns aux autres.
D'ailleurs, cela nos Sages (guémara Soucca 28a), les arbres communiquent dans un langage appelé : "Si'hat dékalim".
Rabbénou Ephraïm (Béréchit 2,5) dit que nos balancements du loulav démontre que nous nous identifions et rejoignons le "chant" des arbres, et qu'ensemble nous faisons des louanges à Hachem.
-> Nous agitons le loulav en l'éloignant de nous, puis en le rapprochant de sa poitrine.
On apprend de là, que même si on s'est éloigné de Hachem, il ne suffit que d'un bref moment de téchouva pour retourner au plus près de Hachem.
[Rav Moché Feinstein]
-> En agitant le loulav dans toutes les directions, nous attestons que le monde entier est rempli de la gloire de D., et qu'il n'existe pas un seul endroit où la présence divine n'est pas présente.
Cela accomplit le verset : "Je mets constamment Hachem devant moi" (Chiviti Hachem lénégdi tamid - Téhilim 16,8)
[Yétev Panim]
-> La valeur numérique du mot loulav est la même que : 'haïm (soit 68).
Cela provient du fait que l'idée derrière les balancements du loulav, est le symbole de la vie.
Nous commençons par l'éloigner de nous, montrant que nous sommes prêt à donner notre vie pour l'honneur de Hachem.
Ensuite, nous l'amenons proche de notre cœur, insufflant à notre vie un niveau supérieur de spiritualité.
[Zéra Kodéch - Rabbi Naftali Zvi de Ropshitz]
-> Le Kéter Torah fait remarquer que nous balançons le loulav : 3 fois, dans 6 directions, et ce en l'éloignant puis le rapprochant, soit un total de 36 mouvements (3*6*2).
Ces 36 mouvements, symbolisent les 36 tsadikim dans chaque génération par le mérite desquels le monde continue d'exister.
=> L'agitation du loulav, ressemble au battement de notre vie, que nous devons avoir entièrement dédié à Hachem.
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-> Le loulav est composé d'une colonne centrale avec de part et d'autre une feuille.
Cette unité renvoie à la Torah Orale et à la Torah Écrite, qui sont des entités indissociables, ne pouvant exister sans l'une sans l'autre.
[Kéter Torah]
-> Le Zohar décrit les profondes pensées que nous devons avoir au moment d'agiter le loulav.
Le Yessod véChorech haAvoda dit que puisque ces pensées ésotériques sont au-delà de notre compréhension, nous devons avoir à l'esprit de faire la volonté de D. lorsque nous agitons le loulav.
Hachem considérera alors comme si nous l'avons fait avec toute les intentions kabbalistiques que nos Sages y ont connecté.
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+ L'Etrog :
-> A la Création, Hachem a ordonné que tous les arbres devait avoir le même goût que leur fruit.
Cependant, uniquement l'arbre donnant l'étrog a obéit.
Le bois de l'arbre portant l'étrog a le même goût et la même odeur que la pelure, qui en est le principal de l'étrog. ['Hatam Sofer - Soucca 35a]
C'est pourquoi, l'étrog est appelé : "le fruit d'un bel arbre" (péri ets hadar) [Sfat Emet - Soucca 35a] .
-> Les racines de l'arbre qui donne les étrog, grandissent selon la forme des 4 lettres du nom de Hachem.
[Tsvi laTsaddik ; Tikouné Zohar]
-> L'Etrog reste sur l'arbre pendant une année entière, à l'image d'un tsadik qui reste attaché à Hachem toute l'année entière, et contrairement aux gens ordinaires qui retournent à leur ancienne façon d'agir après les fêtes (yamim tovim).
[Pardess Yossef - Noa'h]
-> "L'Etrog ressemble au cœur. Servez Hachem de tout votre cœur!"
[Séfer ha'Hinoukh - 285]
-> "Regarder l'Etrog est un remède pour les maladies de l’œil"
[Séfer haMidot - réiya]
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-> Cette mitsva des 4 espèces, comme nulle autre, est caractérisée par le fait que les juifs sont prêts à dépenser une somme importante afin d'acquérir un bel étrog.
Certaines personnes le rangent dans un bel étui, qui est fièrement montré, à l'image d'un trophée précieux que nous exposons à nos amis.
Pourquoi est-ce que l'étrog est une source d'arrogance pour l'homme?
Le Oznaïm laTorah (Vayikra 23,40) donne la réponse suivante.
Selon une opinion, le fruit interdit de l'arbre de la Connaissance était l'Etrog.
Or, à la base de la faute de Adam et 'Hava, il y a l'arrogance, car ils croyaient dans les paroles du serpent qu'en mangeant de l'arbre de la Connaissance, ils deviendraient comme des dieux.
=> Puisque la nature de l'Etrog est d'éveiller des sentiments d'arrogance, nous avons le devoir d'élever cette envie primitive afin d'amener de la gloire à Hachem par le fait d'enjoliver ses mitsvot.
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-> Pourquoi est-ce que l'Etrog n'est-il pas également attaché ensemble avec les 3 autres espèces, ne devant que y être collé?
L'Etrog représente le tsadik qui possède des connaissances en Torah et de bonnes actions.
Les autres espèces manquent une ou ces 2 qualités.
Bien qu'un tsadik doit se mettre au niveau de toute personne, il ne doit pas en arriver à fusionner, car il peut risquer d'en être influencer, d'avoir une descente dans son niveau de pratique.
Représentant la Torah, il se doit aussi d'éviter une trop grande proximité, qui risquerait d'amoindrir la crainte, le respect que nous devons à la Torah, et à ce qu'elle contient.
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-> L'Etrog représente l'érudit en Torah qui réalise des bonnes actions, dont le monde ne subsiste que par son mérite.
Il est également la plus petite des 4 espèces, afin de nous apprendre qu'il doit être particulièrement humble et éviter l'orgueil et l'arrogance ("Tout cœur hautain est en horreur à Hachem" - Michlé 16,5).
A Souccot, une personne peut dépenser une somme importante afin d'acquérir un magnifique Etrog.
Elle peut facilement en devenir orgueilleuse (avec un tel Etrog, quel tsadik je suis!), faisant alors la mitsva pour son honneur personnel (en le montrant à tout le monde) et non uniquement afin d'honorer Hachem (par un embellissement de la mitsva).
Le Baal Chem Tov fait remarquer que le mot Etrog est l'acronyme de : אַל-תְּבוֹאֵנִי, רֶגֶל גַּאֲוָה (Que le pied de l’orgueil ne m’atteigne point - Téhilim 36,12).
-> L'Etrog est décrit comme "le fruit du bel arbre (Emor 23,40)
De toutes les 4 espèces, c'est le seul à être caractérisé de beau.
En effet, puisqu'il symbolise le cœur, qui est l'organe le plus important du corps humain, puisqu'il permet la vie (voir aussi l'importance d'avoir un bon cœur).
De même que le cœur se doit d'être beau et sans défaut, de même l'Etrog se doit d'être beau et sans défaut.
[Zéra Kodéch - Rabbi Naftali Zvi de Ropshitz]