"Le premier mois de la 2e année, le premier du mois, le Michkan fut érigé. Moché érigea le Michkan" (Pékoudé 40,17-18)

-> Rabbi Méïr Schapira de Lublin commente :
Nos Sages ont dit dans le midrach que Moché avait de la peine de ce que tout le monde avait donné pour le Michkan sauf lui, c’est pourquoi Hachem l’a consolé par l’érection du Michkan.
=> Pourquoi n’avait-il rien donné?

On peut le comprendre d’après une histoire arrivée au Baal Chem Tov, qui un jour avait prié pour ses ‘hassidim avec un enthousiasme extraordinaire. Ensuite, il leur avait révélé qu’ils avaient toutes les qualités, sauf un cœur brisé et l’humilité.
Même dans la construction du Michkan, cette qualité manquait, et celui qui a réparé cela était Moché, qui avait de la peine de ne pas avoir donné par rapport à tout autre juif qui était meilleur que lui. En vérité, c’est Moché qui a érigé le Michkan avec son cœur brisé.
Mais dans sa grande humilité, il ne le savait pas et ne se l’imaginait pas, comme si le Michkan s’était érigé de lui-même, comme le dit le verset : "le Michkan fut érigé" de lui-même.

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-> "Le premier mois de la 2e année, le premier du mois, le Michkan fut érigé. Moché érigea le Michkan" (Pékoudé 40,17-18)

-> Rachi explique (Pékoudé 39,33) [au nom du midrach Tan’houma] : "Parce qu’ils (les Bné Israël) n’étaient pas capables de le monter. Et comme Moché n’avait exécuté aucun travail dans la fabrication du Michkan, Hachem lui a conféré l’honneur de le monter. Aucun homme au monde n’aurait été capable de le faire, étant donné le poids des planches, que nul n’aurait pu dresser. Cela, Moché l’a fait. Moché avait dit à Hachem : ‘Comment pourrait-on le monter de la main d’un homme?’ Hachem lui a répondu : ‘Applique ta propre main, et ce sera comme si c’est toi qui le montais!’ En fait, il s’est monté et dressé de lui-même"

=> Nos Sages disent que Moché érigeait le Tabernacle et le démontait chaque jour des sept jours d’inauguration. Pourquoi cela?

-> Rabbi Abraham Mordé'haï de Gour explique que ces 7 montages du Tabernacle (Michkan) représentaient une sorte de préparation aux 7 destructions (ou disparition) du "Tabernacle" de D. : dans le désert, à Guilgal, à Chilo, à Nov, à Guivone, le Premier Temple et le Second Temple.
Par ses sept montages, Moché "releva" ces 7 chutes des Temples afin qu’elles ne soient pas éternelles. En érigeant le Michkan, Moché rétablit la Présence divine sur terre, comme au jour de la Création du Monde.
Ainsi, le midrach (Béréchit rabba 19,7) enseigne-t-il que "l’essentiel de la Présence Divine (Chékhina) résidait initialement sur Terre (dans le Gan Eden). Mais avec la faute d’Adam, elle rejoignit le premier firmament. Avec la faute de Caïn, elle rejoignit le deuxième. Avec Énoch, le troisième. Avec la génération du déluge, le quatrième. Avec la génération de la division (de la Tour de Babel), le cinquième. Avec les Sodomites, le sixième. Et avec les Égyptiens, au temps d’Abraham, le septième.
Toutes ces phases furent contrebalancées par sept Tsadikim : Avraham, Its’hak, Yaakov, Lévi, Kéhat, Amram et Moché.
Avraham vint et fit redescendre la Chékhina au sixième firmament. Its’hak vint et La fit redescendre du sixième au cinquième. Yaakov vint et La fit redescendre du cinquième au quatrième. Lévi vint et La fit redescendre du quatrième au troisième. Kéhat vint et La fit redescendre du troisième au deuxième. Amram (le père de Moché) vint et La fit redescendre du deuxième au premier.
Puis vint Moché, le septième Tsadik, qui la fit redescendre du premier firmament vers la Terre : dans le Michkan".

On retrouve ainsi, le lien fort qui existe entre Moché, le Michkan et le chiffre "sept".
Nous possédons tous un "Moché" intérieur, autrement dit, la capacité de nous attacher à D. de manière désintéressée, par l’intermédiaire de l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot.
Cette force nous permet de relever les défis et les épreuves de nos vies (les "chutes") et de révéler Hachem en nous (le Michkan).
Notre simple volonté de révéler notre "Moché" intérieur peut dévoiler cette capacité qui est en nous, comme le disent nos Sages : «Dans le chemin que l’homme désire emprunter, [du Ciel] on l’emmène" (guémara Makot 10b).
Ainsi, nous mériterons la révélation de la dimension du chiffre "huit", le nombre messianique, au-dessus des forces de la nature (7), lors de la construction du 3e Temple, "huitième" et définitive résidence de la Chékhina (Présence Divine).
[dvar Torah du Collel de Sarcelles - feuillet de la communauté 5782]