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La Torah

+ La Torah (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :

-> Le Baal Shem Tov enseigne : Les lettres de la Torah sont les chambres du [Palais] Divin et Ses vaisseaux. En fixant sa conscience [sur ces lettres], on peut y attirer une émanation de la Lumière Surnaturelle, comme le dit le Zohar (I 24a) : "Hachem, et la Torah ne font qu'un".
Une personne doit porter toute son attention sur [les lettres de la Torah], car [l'esprit] est l'âme elle-même. Et c'est là l'attachement avec D. (dvékout) [auquel le Zohar (III,73a) fait allusion lorsqu'il déclare que] "le Hachem, la Torah et le peuple juif ne font qu'un".
[Ohr haGanouz laTsadikim - Miketz]

-> Étudier la Torah lichmah (pour elle-même) signifie avec amour [de D.].
Il faut s'attacher aux lettres de la Torah afin de devenir un merkava (véhicule) pour Hachem, qui est la source de toute vie et de tout plaisir sublime.
La Lumière Infinie brille à l'intérieur des lettres, et "dans la lumière du visage du Roi se trouve la vie" (Michlé 16,15).
C'est ce que j'ai entendu de mon maître, le Baal Shem Tov : [La mitsva d'étudier la Torah] lichma signifie pour l'amour de la lettre elle-même, c'est-à-dire pour la lumière infinie et la force vitale cachées en elle.
[Kéter Chem Tov 426]

-> L'intention appropriée (kavana) pour l'étude de la Torah est de s'attacher dans la sainteté et la pureté aux lettres de la pensée et de la parole. En d'autres termes, il faut lier son néfech, son roua'h, sa néchama, son 'haya et son yé'hida (qui sont les 5 niveaux de l'âme) à la sainteté de "la bougie des mitsvot et de la lumière de la Torah" (Michlé 6,23), les lettres qui éclairent, brillent et transmettent la véritable vie Divine.
Lorsque l'on parvient enfin à comprendre et à s'attacher aux lettres sacrées, on est capable de percevoir, par l'intermédiaire des lettres elles-mêmes, même de connaître les événements futurs.
C'est ainsi qu'il est écrit que [les paroles de la Torah] "éclairent les yeux" (Téhilim 19,8-9). En effet, elles éclairent les yeux de ceux qui s'y attachent dans la sainteté et la pureté, comme les lumières des Ourim et des Toumim [sur le pectoral du Cohen Gadol].
[d'après le Baal Chem Tov - Sod Yachin ouBoaz - chap.2]

-> Chaque fois qu'une question était posée au Baal Chem Tov, il ouvrait un volume du Zohar ou de la guémara et l'étudiait pendant un court moment. Il répondait ensuite à la question.
Il a dit un jour : "La lumière avec laquelle Hachem a créé le monde a permis à l'homme de regarder d'un bout à l'autre du monde. [Par la suite,] Il l'a cachée dans la Torah pour les tsadikim.
Ainsi, lorsqu'un tsadik étudie la Torah lichma, il peut regarder d'un bout à l'autre du monde".
[Notser 'Hessed 5,25]

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-> Lorsqu'une personne étudie la Torah, elle doit se reposer un peu de temps en temps afin de s'attacher à D.
[le rabbi de Vitebsk écrit dans la suite : "il faut s'arrêter de temps en temps pendant son étude [de Torah] et contempler la grandeur du Créateur, afin de l'aimer et de le craindre, d'être timide devant lui, de désirer ardemment accomplir ses mitsvot, et ne pas être occupé par de nombreuses pensées ..." ]

Il est impossible pour la plupart des gens de faire l'expérience d'un attachement avec Hachem (dvékout) lorsqu'ils sont engagés dans l'étude de la Torah, car tous les esprits ne sont pas capables d'étudier continuellement dans un état d'amour et de crainte de D. Seuls des individus exceptionnels tels que Rabbi Chimon bar Yo'haï et ses disciples [peuvent le faire], comme l'affirme le Zohar.
Néanmoins, on doit toujours étudier, car la Torah fait briller l'âme, c'est "un Arbre de Vie pour tous ceux qui la saisissent" (Michlé 3,18)
[Likouté Amarim de Rabbi Ména'hem Mendel de Vitebsk - 14b]

-> Lorsque l'on étudie la Torah, il faut se rappeler les mots de la guémara (Béra'hot 8a) : "Depuis la destruction du Temple, il ne reste plus à Hachem, d'autre place dans Son monde que les 4 amot (coudées) de la halakha".
Et on devra réfléchir : "Le Créateur ne se restreint-il pas et n'habite-t-il pas ici même?" On étudiera alors avec joie, respect et amour de D.
[Tsavaat haRivach 119]

-> "Celui qui étudie un sujet 100 fois ne peut être comparé à celui qui le fait cent et un fois" (guémara 'Haguiga 9b).
[ "cent et un"] signifie que les études d'une personne doivent être imprégnées de l'Unique, le Maître de l'Univers.
[Déguel Ma'hané Efraïm - Tsav]

-> Lorsqu'on étudie la Torah, il faut garder à l'esprit devant qui on étudie.
Il arrive que l'on s'éloigne du Créateur en étudiant la Torah de manière inappropriée. Il faut donc en être conscient à tout moment.
[Tsavaat haRivach 54]

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-> "La Torah de D. est parfaite (témima), elle renouvelle l'âme" (Téhilim 19,8).
Le Baal Chem Tov enseigne : La Torah de D. est toujours parfaite et complète, car personne au monde ne l'a encore touchée. [quelque soit la quantité de Torah étudiée, c'est toujours comme si on avait à peine commencé à l'aborder]
C'est parce qu'elle "renouvelle l'âme" de la personne qui l'aborde continuellement avec un enthousiasme nouveau. Lorsque l'on étudie la Torah de D. avec simplicité (témimout), comme si on ne l'avait jamais fait auparavant, elle renouvelle l'âme.
[Vayé'hal Moché - Téhilim 19]

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