+++ 'Hessed & importance d'imiter Hachem :
=> Pourquoi les midot (traits de caractère) constituent-ils une partie aussi fondamentale du juif?
Quelle est la raison profonde pour laquelle le rav 'Haïm de Volozhin exhortait ses enfants à se rappeler constamment qu'un homme n'est né que pour aider les autres ?
+ Un monde de bonté :
-> Dans le Birkat haMazon, nous décrivons Hachem comme "Le Bon, qui a fait le bien, qui fait le bien et qui fera le bien pour nous" (HaTov ... Hou hétiv, Hou métiv, Hou yétiv lanou).
Quelle est la définition du mot "bon" (tov)?
Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 430) explique : "On ne peut vraiment qualifier quelqu'un de bon que s'il fait du bien aux autres".
Hachem fait constamment du bien à toutes ses créations. Il les comble de vie, de santé, d'intelligence, de nourriture et de bien d'autres choses encore. En effet, le verset dit : "le monde a été créé pour la bonté" (olam 'hessed yibané - Téhilim 89,3).
Le désir d'Hachem est de faire du bien à Ses créations, et Il a créé le monde uniquement dans ce but, afin qu'il y ait des personnes pour lesquelles Il puisse faire preuve de bonté.
-> Quelle est la plus grande bonté qu'Hachem puisse faire pour nous?
Le Ram'hal (Déré'h Hachem (pt.1, ch.2) explique qu'Hachem est le summum de la bonté et que, par conséquent, la plus grande chose qu'Il puisse faire est de nous laisser nous attacher à Lui et profiter de cette connexion.
Ailleurs, le Ram'hal (introduction au Messilat Yécharim) écrit : "L'homme a été créé dans le seul but de se délecter d'Hachem et de se délecter de la splendeur de la Présence divine, ce qui constitue la joie ultime et le plus grand de tous les plaisirs de l'existence".
[un juif vit sa vie en s'efforçant de gagner la récompense ultime qui consiste à profiter d'avoir le plus de proximité avec la gloire d'Hachem dans le monde à venir, ce qu'il fait en accomplissant les mitsvot et en apprenant la Torah (qui sont des moyens de nous y attacher). ]
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-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed - pt.2, ch.2) ajoute une condition effrayante qui doit être remplie pour que l'on puisse recevoir cette récompense :
"Le fait que l'homme mérite ou non de se prélasser de la gloire d'Hachem dans le monde à venir dépend de son attachement à Hachem de toutes ses forces pendant qu'il est encore en vie.
[S'attacher à Hachem] signifie s'attacher à Ses Attributs. Tout au long de sa vie, une personne doit s'efforcer d'acquérir les Attributs Divins, qui consistent à ne faire que du bien et de la bonté.
Elle méritera alors de rester pour l'éternité devant Hachem et d'assouvir le désir de son âme. Cela n'arrivera pas à quelqu'un qui n'a pas vécu sa vie en essayant d'aider les autres. S'il agit à l'encontre des voies d'Hachem, comment pourra-t-il finalement s'attacher à Hachem dans l'autre monde?"
-> La guémara (Roch Hachana 17b) rapporte qu'Hachem a enseigné à Moché Rabbénou que si le peuple juif commet une faute, il doit dire les 13 Attributs Divins de Miséricorde, et Hachem lui pardonnera. Hachem a même fait une alliance pour qu'ils soient toujours exaucés de leur demande.
Pourtant, les commentaires notent que beaucoup ont essayé mais ne semblent pas avoir réussi.
Le Eitz Yossef, commentant la guémara, cite le Alchikh haKadoch et répond que la guémara ne dit pas que nous devrions dire les 13 Attributs, mais plutôt : "Ils feront devant Moi les 13 Attributs" (yéassou léfanaï kesseder hazé) = seule une personne qui met en œuvre concrètement ces traits de bonté et de miséricorde en elle-même (à l'image d'Hachem) a la garantie qu'Hachem répondra à ses prières lorsqu'elle sera elle-même dans le besoin.
-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed - pt.2, ch.7) ajoute que quelqu'un qui nie la nécessité de faire du 'hessed est sévèrement étiqueté par nos Sages comme un hérétique qui nie les fondements du judaïsme.
La raison en est que : "Hachem est la source de tout bien et de toute bonté et Il a créé l'ensemble de la création dans le but que Ses créations acquièrent des mérites afin qu'à la fin, Hachem soit en mesure de leur donner Sa bonté et tous Ses bienfaits.
C'est dans ce but que la Torah et toutes ses mitsvot nous ont été données ... Par conséquent, si une personne nie le concept de 'hessed et se dit : "Qu'est-ce que le 'hessed a à voir avec moi?", elle est considérée comme si elle avait nié Hachem".
-> Une personne qui a passé sa vie à apprendre la Torah et à faire des mitzvos recevra certainement une récompense ; cependant, elle ne pourra pas jouir du plaisir exquis de s'attacher à Hachem si elle ne s'est pas transformée pour devenir un donneur comme Hachem.
[Il y a un nombre infini de niveaux à cela et plus on devient généreux, plus on est capable de s'attacher à Hachem. ]
Le but ultime de Sa création ne sera pas atteint et le désir d'Hachem de nous procurer un bonheur infini sera frustré.
L'insistance de la Torah sur l'importance des midot et du ben adam la'havéro (comportement avec son prochain) découle du but ultime du monde : le désir d'Hachem d'accomplir la bonté pour Ses créations.
Le Rav Chaim de Volozhin exhortait constamment ses élèves à aider les autres au mieux de leurs capacités.
Il leur disait : "Imitez Hachem! Faites de vous quelqu'un qui agit à l'image de D. et vous mériterez ainsi la félicité et le bonheur éternels de vous prélasser de Présence Divine d'Hachem dans le monde à venir."
Le Rachba (Responsa 1:149) explique la bénédiction de Boré Néfachot, prononcée après certains aliments, comme signifiant qu'Hachem a créé de nombreuses personnes qui manquent du nécessaire pour vivre (boré néfachot rabot vé'hesronot). Comment cela peut-il être considéré comme un éloge d'Hachem? Ne serait-il pas préférable de nous avoir créés complets?
Une explication est qu'en faisant en sorte que les gens manquent de tout ce dont ils ont besoin, Hachem a intégré dans la composition du monde la nécessité pour les gens de faire du 'hessed les uns avec les autres. Cela permet à chacun de L'imiter en donnant aux autres et d'atteindre ainsi la grandeur spirituelle.
-> Au moment de l'ouverture de la mer Rouge, le peuple juif a chanté le chant (chira) de la mer, et ils y ont proclamé : "Zé Kéli vé'anvéhou" (c'est mon D. et je Le glorifierai).
La guémara (guémara Shabbath 133b) nous enseigne que le mot "anvéhou" est composé de deux mots : ani et véhou (moi et Lui), et signifie : "Tout comme Il est miséricordieux, vous devez être miséricordieux ; tout comme Il est compatissant, vous devez être compatissants" (Ma hou ra'houm, af ata ra'houm, ma Hou 'hanoun, af ata 'hanoun).
=> La méthode dont nous disposons pour glorifier Hachem consiste à imiter Ses voies bienveillantes et à faire de notre mieux pour toujours aider les autres.
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+ Qu'est-ce qu'un Adam?
-> La Torah désigne l'être humain sous le nom d'adam (אדם).
[ Qui est appelé "Adam"? Seul Israël (les juifs) est appelé Adam et non les nations du monde. (guémara Yébamot 61a)]
Le Chla haKadoch écrit que ce mot peut être lu de deux façons, avec des significations opposées.
Si quelqu'un se conduit avec les midot d'Hachem et est donc lié à Lui, il est appelé adam, du mot adamé, qui signifie "j'imiterai". Il est le sommet de la création, ressemblant à Hachem lui-même. C'est l'image de l'homme que l'on trouve sur le Trône de Gloire d'Hachem, et à cet égard, l'homme est même plus grand que les anges.
Les anges ne peuvent faire que ce qu'on leur ordonne de faire, mais l'homme peut choisir de changer et de s'élever pour devenir une image ambulante d'Hachem dans ce monde.
Cependant, si l'homme n'a aucun lien avec Hachem et agit d'une manière contraire à aux bonnes midot d'Hachem, il est appelé adam, du mot adama (la terre). Il a été créé à partir de la terre et c'est là qu'il retournera, et il ne possède aucune grandeur au-delà de la terre d'où il a été tiré.
[le terme Adam ne renvoie qu'aux juifs, car il est l'état le plus élevé de la Création (même supérieur aux anges!), lorsqu'un être humain dépasse sa naturalité animale pour imiter les midot d'Hachem. ]
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-> Le 'Hafets 'Haïm (Chem Olam - pt.2, ch.10) écrit que les âmes du Gan Eden seraient prêtes à renoncer à toute leur part dans le Monde à venir pour avoir l'opportunité de revenir dans ce monde et d'accomplir des mitsvot.
=> Une telle affirmation est basée sur le plus grand désir que l'on puisse avoir : le désir de la vie elle-même. La vie signifie la capacité d'imiter Hachem en devenant un donateur pour les autres, et cela ne peut se faire que dans ce monde.
-> Le rav Wolbe développe l'idée que la vie nous est donnée pour aider les autres, et la pulsion de vie inhérente est en fait le désir ardent de l'âme d'imiter Hachem et d'utiliser sa vie pour faire tout ce qu'elle peut pour le bien des autres.
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+ Un Ben Olam haBa :
-> La guémara (Taanit 22a) raconte que Rav Béroka 'Hoza'a rencontra Eliyahou haNavi sur la place du marché et lui demanda si quelqu'un sur le marché était un ben Olam HaBa (un membre du monde à Venir).
Eliyahou indiqua deux personnes qui entraient sur le marché et déclara qu'elles remplissaient les conditions requises. Rav Béroka se précipita vers eux pour leur demander ce qu'ils faisaient. Ils répondirent qu'ils étaient des comiques et que lorsqu'ils voyaient quelqu'un se sentir déprimé ou triste, ils lui faisaient une blague et lui remontaient le moral. S'ils voient deux personnes se disputer, ils s'efforcent de faire la paix entre elles.
Cela semble surprenant. Certes, nous pouvons en déduire l'importance qu'Hachem accorde au fait d'aider les autres et de les rendre heureux, car Il les récompense par le monde à Venir (olam haba). Mais étaient-ils les seuls, sur toute la place du marché, à mériter une récompense dans le monde à Venir? Il y avait certainement d'autres personnes qui apprenaient la Torah et accomplissaient des mitsvot, et qui méritaient également le Olam haBa.
Les commentateurs font une observation fascinante sur le langage de la guémara. Rav Béroka a demandé s'il y avait un ben Olam haBa "sur ce marché". Il ne voulait pas dire "qui ici va gagner une récompense dans le monde à venir".
Il demandait plutôt au prophète Eliyahou : "En ce moment même, qui sur le marché est une personne qui vit déjà comme une personne du Olam haBa ?".
Eliyahou a répondu : les deux comiques qui font tout pour remonter le moral des gens tristes. Leur seul intérêt est d'aider les gens qui souffrent, qui est la mida de ceux qui sont déjà dans le Olam haBa.
De même qu'Hachem se consacre exclusivement au bien d'autrui, tous ceux qui se trouvent dans le monde à Venir partagent cette mida. Et la personne qui la pratique dans ce monde a le statut de ben Olam haBa bien avant d'y arriver.
En revanche, nos Sages (Pirké Avot 3,11) disent que quelqu'un qui embarrasse publiquement une autre personne n'a pas de part dans le monde à venir.
Nos Sages du moussar expliquent qu'il ne s'agit pas d'une punition, mais que cela signifie plutôt qu'une telle personne n'a aucun lien avec le Olam haBa.
D'après le principe du 'Hafetz 'Haïm, il s'agit là d'un principe élémentaire. Le Olam haBa (monde à Venir) est l'endroit où l'âme se connecte totalement avec Hachem. Hachem est la source et l'ultime moyen de faire du bien aux autres. Une personne qui se soucie si peu des autres qu'elle est capable d'infliger à une autre personne la douleur insupportable d'une humiliation publique ne peut avoir aucun lien avec la source de toute bonté.
[pour un petit plaisir d'avoir le dernier mort, d'écraser autrui pour me se valoriser, ... on l'humilie (et on se donne bonne conscience : ça va c'est rien! c'est une petite nature!), et alors comme prix à payer on aura des regrets et une souffrance éternelle d'être plus éloigné de papa Hachem, réduisant la qualité de notre monde futur.
D'une certaine façon, un ben Olam haBa est quelqu'un qui a déjà la tête dans le monde à Venir (ex: notre passage dans ce monde est si rapide pour se prendre la tête avec autrui, aidons-nous plutôt!), et ainsi n'aborde pas les choses comme les non-juifs avec l'instinct naturel, mais plutôt avec la hauteur, la noblesse, d'un juif.]
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+ Le lachon ara :
-> Le lachon ara est considéré comme l'une des transgressions les plus graves de la Torah, au point que nos Sages l'assimilent aux 3 péchés capitaux réunis que sont : l'idolâtrie, le meurtre et les relations illicites. [c'est une faute 3 en 1]
-> Le rav Yérou'ham Lévovitz (Daat 'Hokhma ouMoussar - vol.2) en donne l'explication suivante :
"Le fait que les gens parlent de lachon ara et d'autres paroles blessantes similaires est uniquement dû à l'énorme fossé qui existe entre elles et l'autre personne (sur laquelle elle parle). Ce fossé est si grand qu'elles ne ressentent pas [leur prochain] et ne le connaissent même pas. [n'essayant nullement d'être à sa place pour comprendre/expliquer son comportement, ... ]
En vérité, comment est-il possible pour quelqu'un de dire quelque chose de mal à propos d'une autre personne s'il dépensait ne serait-ce qu'une petite quantité de pensée pour cette personne. S'il entendait son cri, lorsqu'il supplie : "Ayez pitié de moi et ne me mettez pas dans l'embarras" ... "
[ainsi lorsqu'une personne dit du mal de quelqu'un d'autre, c'est parce qu'elle ne voit pas ou ne pense pas un seul instant à la personne dont elle parle, et qu'elle peut donc dire ce qu'elle veut sans se rendre compte de la terrible douleur qu'elle inflige.]
-> Il existe une coutume répandue qui consiste à dire les 10 Rappels (zékhirot) que nous devons avoir quotidiennement, après la prière de cha'harit. Il s'agit de : le Shabbath, la sortie d'Egypte, le don de la Torah sur le mont Sinaï, la faute du Veau d'or, l'obligation d'exterminer notre ennemi juré Amalek, ...
Le 8e Rappel consiste à se souvenir comment Myriam a été punie pour avoir parlé du lachon ara à propos de son frère Moché.
Qu'y a-t-il de si fondamental avec toute parole de lachon ara pour qu'il soit compris avec les Rappels les plus importants du judaïsme et qu'il soit prononcé tous les jours?
Le rav Chatzkel Lévenstein en tire la leçon suivante :
"Le principe fondamental de toute chose est d'imiter Hachem, qui est la source de tout bien et de toute bonté. Mais le lachon ara est méchant, l'exact opposé du but recherché qui est de s'attacher à la bonté".
Ce principe est si important qu'il faut s'en souvenir tous les jours.