Sainteté & nos pensées : une bataille de l’esprit

+++ Sainteté & nos pensées : une bataille de l'esprit :

+ Le don de la pensée :

-> La caractéristique essentielle de l'être humain est sa capacité à penser ; l'intellect est ce qui distingue l'homme du règne animal. Notre identité en tant que tsélem Elokim est directement liée à notre capacité de réflexion. Lorsque Hachem a créé l'homme, il a dit : "Faisons l'homme à notre image (tsélem) et à notre ressemblance (dmout)" (Béréchit 1,26).
Rachi explique que le terme "dmout" fait référence à la capacité "de comprendre et de discerner".

En un sens, les pensées que nous choisissons de contempler sont l'expression la plus profonde de ce que nous sommes. Le don de la pensée est à l'origine de notre libre arbitre et de la quasi-totalité de notre avodat Hachem.
Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,4) compare l'esprit au Kodéch haKodachim (le Saint des saints) et assimile la contemplation de pensées impures à l'acte d'apporter une prostituée dans ce lieu le plus sacré.
Le Kodech hakodachim est l'endroit où la Ché'hina réside dans notre monde. De même, l'esprit est le lieu où l'âme (néchama) repose en nous. La néchama constitue la véritable identité de chaque juif et est trop élevée pour résider dans notre monde physique. Néanmoins, elle interagit avec nous par le biais du processus de la pensée, nous éclairant par des étincelles d'inspiration et nous révélant les profondeurs de la Torah. [Néfech ha'Haïm 1,5]

La fusion de l'âme avec l'esprit nous permet d'accéder aux parties les plus profondes de nous-mêmes et de nous élever à des hauteurs incroyables. Contaminer notre esprit avec des pensées impures affaiblit ce lien avec l'âme et revient donc à nous détacher de notre identité même.

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=> Nous sommes certainement capables de contrôler la sainteté de nos actions, mais sommes-nous également capables de contrôler nos pensées?
Est-il raisonnable que nous soyons tenus pour responsables des pensées inappropriées qui nous viennent à l'esprit?

Nos pensées nous font parfois nous sentir mal dans notre peau. Le commun des mortels se lamente souvent : "Je n'arrive pas à croire que je pense à cela en plein milieu de mon étude de Torah. Je ne peux pas croire que cela se produit pendant ma Amida (moment de face à face intime avec Hachem). Qu'est-ce qui ne va pas chez moi? Si des pensées aussi sales pénètrent mon esprit, peut-être suis-je moi-même une personne sale?"

Ces sentiments déprimants de culpabilité et de honte, bien qu'ils puissent sembler de nature religieuse, sont souvent des tactiques du yétser ara. Ces réactions découlent d'un manque de clarté quant à ce qu'Hachem attend de nous dans ce domaine.
En effet, selon nos Sages de nombreuses pensées inappropriées qui nous viennent à l'esprit ne sont pas du tout des fautes. Elles sont simplement une épreuve d'Hachem, qui nous est donné comme une occasion de grandir.

Rabbi Shimon ben Pazi déclare dans la guémara (Béra'hot 61a) : "Oy li mi'yotsri vé'oy li mi'yitsri". Ce qui se traduit à peu près par : "Je vais avoir des ennuis quoi que je fasse! Si je me comporte correctement et que j'écoute Hachem, ce ne sera pas bon pour moi d'une manière ou d'une autre, et si je suis mon yétser ara, je me retrouverai certainement dans une mauvaise situation".
=> Comment peut-il être mauvais pour une personne de suivre les lois d'Hachem et de se comporter correctement? Pourquoi quelqu'un qui accomplit la volonté d'Hachem aurait-il une raison de dire "oy"?

-> Rachi explique la guémara comme signifiant que même si une personne observe la Torah et se comporte correctement, elle souffrira toujours de pensées inappropriées sur des fautes.
Ces pensées la hanteront et ruineront son humeur à tout moment ; elles l'amèneront à se sentir mal dans sa peau et la pousseront à abandonner. Finalement, dans le désespoir et la frustration totale, elle criera : "Oy!" (cri de lamentation).
C'est ce que la guémara veut dire lorsqu'elle dit : "Oy li mi'yotri!".

-> Le Gaon de Vilna explique que la guémara utilise le mot "oy" pour donner une connotation spécifique.
Selon le Gaon, le mot "oy" est utilisé pour déplorer quelque chose que l'on ne contrôle pas.
Par exemple, une personne qui s'efforce d'être un tsadik peut souffrir de mauvaises pensées qui surgissent soudainement dans sa tête et prennent le contrôle de son esprit.
En d'autres termes, nos Sages nous révèlent que même les personnes qui agissent bien et se comportent magnifiquement peuvent toujours avoir des pensées interdites.

-> Lorsqu'une personne s'engage à travailler sérieusement sur la sainteté, elle s'attend souvent à ce que le premier pas dans la bonne direction la libère des mauvaises pensées. Les gens sont souvent choqués de découvrir que c'est exactement le contraire qui se produit : lorsqu'une personne s'efforce de s'améliorer dans ce domaine, elle peut être emportée dans un tourbillon de pensées interdites qui semble beaucoup plus fort et plus intense qu'auparavant.
Cette idée peut être très difficile à accepter. On nous a toujours enseigné que les pensées interdites sont mauvaise et immorales, mais nos Sages (guémara ci-dessus) nous enseignent ici que même les personnes qui servent Hachem et suivent la Torah peuvent être tourmentées par les pensées interdites. Néanmoins, aussi frustrantes que puissent être ces pensées importunes, nous devons toujours nous rappeler que nous ne sommes pas coupables d'avoir ces pensées, et qu'elles sont simplement des épreuves que nous devons endurer.

-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Kéter Roch 136) cite une guémara (Baba Batra 165) qui affirme qu'il y a 3 fautes qui se produisent chaque jour et dont aucun homme ne peut être sauvé. L'un de ces fautes est le pensées interdites (hirhourim).
Le rav 'Haïm de Volozhin explique que si une personne a une mauvaise pensée passagère, elle n'en est pas responsable et ne devrait même pas se sentir coupable.
En fait, même les grandes personnalités de la Torah des générations précédentes étaient quotidiennement aux prises avec de telles pensées.
La Torah nous ordonne de chasser ces pensées de notre esprit du mieux que nous pouvons, et de les remplacer par des pensées pures de Torah et d'avodat Hachem.
Les premières pensées interdites, cependant, sont simplement l'œuvre du yétser ara qui nous met au défi de la tentation, et nous n'avons pas à nous sentir coupables à leur sujet.

Une personne peut être bombardée de pensées interdites, mais tant qu'elle ne veut pas avoir ces pensées et qu'elle ne les développe pas, elle gagne la partie.
Si elle essaie d'apprendre la Torah et d'occuper son esprit avec d'autres choses, les pensées interdites elles-mêmes ne sont pas considérés comme des fautes.
En fait, chaque fois que nous rejetons une mauvaise pensée, nous nous acquittons de la mitsva de "lo tatourou".
Une personne qui souffre de ce problème tout au long de sa vie est en train de faire des mitsvot tout le temps, tous les jours. Cela ne semble peut-être pas très prestigieux, mais c'est une véritable avodat Hachem.

-> Il est également essentiel de comprendre que les tentatives agressives pour chasser certaines pensées de notre esprit peuvent avoir des conséquences négatives.
Le rav Israël Salanter enseigne :
Il ne faut pas se plonger dans les [pensées interdites], ni déployer de grands efforts pour chasser les pensées, car la nature de l'esprit humain est telle que plus on tente de repousser une pensée, un sentiment de douleur ou autre, plus l'esprit résistera et fera resurgir la pensée étrangère.
Par conséquent, un effort excessif pour bannir les pensées interdites peut entraîner une forte intensification des pensées interdites.
Il en va de même pour la prière : un grand effort pour chasser les pensées non pertinentes peut parfois être la cause de pensées étrangères, car il est dans la nature de l'esprit de résister.
[plus on se dit de ne pas penser à une chose, plus on va vouloir y penser, ainsi le mieux est de moins y prêter attention et de s'occuper par d'autres pensées. (on peut aussi prier Hachem pour nous en protéger)]

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+ Le saint plombier :

-> Le Baal haLéchem, l'un des derniers grands mékoubalim, offre une perspective édifiante sur nos luttes dans ce domaine de la sainteté.
Un serviteur d'Hachem sincère peut avoir d'énormes difficultés avec son yétser ara et ne pas comprendre pourquoi ces épreuves [de mauvaises pensées] le "poursuivent". Il peut regarder tous ses amis et voir qu'ils semblent aller bien, et il peut se demander pourquoi lui seul est coincé dans une fosse septique. Cela peut l'amener à s'énerver, voire à se fâcher avec Hachem.

Pour une telle personne, le Baal haLéchem a un message simple : Ne désespérez pas!
Il y a de nombreux travaux à effectuer dans le palais du roi. Certains employés du palais ont le privilège de polir la couronne du roi. C'est un travail prestigieux ; ces ouvriers sont autorisés à être très proches du roi et à ressentir un sentiment de majesté et de proximité avec leur souverain.
D'autres travailleurs, en revanche, servent de plombiers dans le palais du roi. Leur travail est beaucoup moins prestigieux ; ils sont entourés de saleté et d'eaux usées. Une personne dans cette position n'est même pas autorisée à réciter une bénédiction pendant qu'elle fait son travail.
Mais cela ne signifie pas que ces travailleurs sont moins importants pour le roi.

De même, Hachem a besoin de "plombiers" dans son monde! Si vous luttez contre l'entrée des "eaux usées/sales" dans votre esprit, cela signifie que D. vous a désigné pour être un "plombier" dans Son palais.
Les réparations (tikounim) que vous créez lorsque vous combattez activement votre yétser ara servent à nettoyer le palais tout entier et à réparer chaque "tuyau".
Vous n'êtes peut-être pas l'un des serviteurs qui polissent la couronne, mais qui peut dire quel travail est le meilleur? Vous faites la volonté d'Hachem, et c'est ce qui compte. C'est pour cela que vous avez été amenés ici, et il n'y a rien de mal en vous.
Ne pensez jamais que vous avez eu le mauvais côté de la médaille. Vous rendez Hachem fier, parce que vous menez la bataille.

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+ Les souvenirs de notre passé :

-> Les souvenirs d'un passé lointain sont un type de pensées qui peuvent envahir notre esprit et nous déséquilibrer.
Les baalé téchouva sont souvent frustrés lorsque des pensées du "bon vieux temps" entrent dans leur esprit sans y être invitées. Les pensées et les souvenirs peuvent rester dans son esprit pendant un certain temps et surgir aux moments les plus inopportuns, comme pendant une belle amida ou en pleine étude.
Ces souvenirs peuvent être source de confusion et faire craindre que nous n'avons pas progressé. On peut commencer à douter que l'on a tourné la page, qu'on évolue spirituellement.
[on peut se demander si tous les efforts faits ont de la valeur, est-ce que cela est aimé et apprécié par Hachem, ou bien est-ce que j'ai pu faire de ma vie est trop grave pour être réparé et que je suis fichu ... ]

Ces types de souvenirs sont des armes que le yétser ara utilise pour nous rendre nerveux. En réalité, ce ne sont que de vieux souvenirs d'une autre vie ; ce ne sont pas vraiment nos pensées.
Les souvenirs sont stockés dans nos esprits parce que nos cerveaux sont câblés de cette façon, mais ils ne font plus partie de nous. Lorsqu'une personne est confrontée à des souvenirs troublants, elle doit simplement rester calme. Avec le temps, ces pensées s'estomperont.

Aussi incroyable que cela puisse paraître, cette question a été abordée par Rabbi Yéhouda haLévi il y a près de mille ans!
Il déclare dans le Séfer haKouzari (maamar 3 ot 5) que même les plus grands tsadkim qui ont été exposés à de la musique et à de la littérature inappropriées dans leur jeunesse ne seront pas en mesure d'effacer ces souvenirs de leur esprit, et qu'il ne faut donc pas attendre d'eux qu'ils le fassent. Le processus de téchouva pour cela, explique-t-il, consiste à se dissocier de ces souvenirs en s'abstenant d'en parler.
[faire une téchouva sincère et totale nous fait devenir une personne totalement nouvelle, et ainsi d'une certaine façon toutes les mauvaises pensées qui peuvent venir ensuite ne nous concernent, elles appartiennent à cet être disparu dont on a pris la place.
Mon cher yétser ara, tu essaies de me perturber, me faire sentir triste et déprimé sur des éléments de mon passé, mais suite à ma téchouva ces mauvaises pensées ne me concernent plus! Je suis content et reconnaissant envers Hachem d'avoir pu totalement tourner la page. ]

Il est important de penser positivement et, le cas échéant, d'utiliser ces souvenirs comme un rappel du chemin parcouru. Le Avot déRabbi Nathan (chap.21) raconte que Rabbi Akiva étudiait un jour avec ses talmidim lorsqu'un souvenir de ses années moins productives lui revint à l'esprit. Au lieu de s'effondrer à cette pensée, Rabbi Akiva utilisa ce souvenir comme une occasion de remercier Hachem pour le mérite d'étudier dans un beit midrach.

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+ Faire face au passé :

-> Grâce à D. nous allons tous de l'avant, mais beaucoup d'entre nous sont encore hantés par les souvenirs de nos fautes passées, qui nous font vivre dans un état de culpabilité et de honte parfois insupportable. Il est vrai que le regret fait partie du processus de téchouva, mais la culpabilité est souvent une tactique du yétser ara pour provoquer la dépression et arrêter la croissance spirituelle des bné Torah sincères.
Le rav 'Haïm Vital et le Gaon de Vilna enseignent tous deux qu'une vie de sainteté requiert une attitude générale d'optimisme et de bonheur. À l'inverse, ils expliquent que les sentiments de tristesse et de désespoir peuvent être une cause directe de déclin dans notre avodat Hachem.
[Le Gaon de Vilna (Biour haGra dit que la sainteté rime avec joie. (on a des moments bien définis dans le temps pour faire téchouva, et sinon un juif doit toujours être joyeux! [symbole de notre confiance en Hachem pour notre futur et dans Sa capacité à effacer nos fautes! ])
la tristesse est une porte d'entrée pour le yétser ara (qui nous fait fauter surtout pour que nous attristons/déprimons spirituellement suite à notre faute!). Le Kéhilat Yaakov dit que la tristesse amène les fautes.]

Il est très important de ne pas s'attarder sur le passé. Les erreurs que nous commettons lorsque nous sommes jeunes sont vues par Hachem d'une manière beaucoup plus positive que les fautes que nous commettons à des stades ultérieurs de la vie.
Le roi David décrit les fautes d'un jeune comme des 'hataïm, terme désignant les péchés commis involontairement. (Téhilim 25,7 - 'hatot néouraï ouféchaav al tizkor)
Cela semble étrange. Comment les fautes prémédités que nous avons commises lorsque nous étions jeunes peuvent-elles être considérées comme involontaires?
La réponse est que, dans un sens, même nos méfaits intentionnels (mézid) dans nos jeunes années ne sont en fait que des erreurs (et non des fautes volontaires!).
Un enfant, même après l'âge de la bar mitsva, a un daat sous-développé et immature, et il n'est donc pas pleinement capable de prendre des décisions judicieuses. Pour ne rien arranger, chaque jeune souffre d'un yétser ara déchaîné.
Rabbénou Yona (Pirké Avot 3,6) affirme qu'en raison de ces deux facteurs, Hachem considère les fautes des jeunes comme des 'hatot néourim (de simples erreurs).

=> Si c'est ainsi qu'Hachem lui-même considère ces fautes, nous pouvons et devons être plus indulgents envers nous-mêmes, d'autant plus que beaucoup d'entre nous, à ce stade vulnérable de notre vie, ont bénéficié d'un accès illimité et sans surveillance à une technologie que nous étions incapables d'utiliser en toute sécurité.

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+ N'invitez pas les épreuves :

-> Nous avons maintenant une perspective beaucoup plus claire de ce que la Torah attend de nous en ce qui concerne la sainteté de nos pensées.
Lorsque le yétser ara plante des pensées impures dans nos têtes, nous devons faire de notre mieux pour les rejeter. Le fait que nous luttions contre ces pensées au mieux de nos capacités devrait être une source de grande fierté pour nous. Si nous ne provoquons pas ces pensées, si nous ne les accueillons pas dans notre tête, alors nous devenons grands en leur résistant.

Cependant, certaines personnes se créent elles-mêmes des problèmes.
Nos Sages (guémara Nida 13b) nous disent qu'une personne qui "s'amène" à pensées interdites ne sera pas dans la "mé'hitsa" d'Hachem dans le monde à Venir (olam aba).
Qu'est-ce que cela signifie, d'un point de vue pratique, de "s'amener" des pensées impures/interdites (hirhourim)?
Ce terme décrit une personne qui ne lutte pas, mais qui décide d'allumer elle-même le feu de son yétser ara. Cette personne n'est pas aux prises avec une épreuve à cause de quelque chose qu'elle a vu ou d'un souvenir qui lui est venu à l'esprit ; elle s'ennuie simplement et cherche quelque chose à faire.
"S'amener à des pensées impures" est l'acte de se créer des problèmes. Cette personne "allume" activement son yétser ara, que ce soit à l'aide d'une télécommande, d'un bouton d'alimentation ou autres, dans le seul but de s'occuper.

Pourquoi une telle personne ne serait-elle pas dans la "mé'hitsa" d'Hachem dans le monde à Venir?
Le Maharal ('Hidouché Aggadot - 'hélek 4,p.154) explique que lorsque quelqu'un se fait cela, c'est le signe qu'il ne s'intéresse pas vraiment à Hachem.
Ce jeune homme n'a même pas encore décidé dans quelle équipe il se trouve. S'il s'arrêtait pour réfléchir, il se rendrait compte que dans le domaine de la sainteté, il est son pire ennemi.

Une personne qui "s'amène" à des pensées impures ne se rend manifestement pas compte de ce qui est en jeu. Qu'y a-t-il de mal à regarder ce film, avec quelques scènes d'obscénités, de violence, ...
[On ne se rend pas compte que cela impact notre intériorité, que l'on réveille, donne des forces à nos mauvaises pulsions, et qu'on s'amène de mauvaises pensées et davantage de risque de fauter.
Alors oui avec un regard non-juif il n'y a aucune contre indication à cela, mais nous sommes des juifs avec une âme tellement plus élevée que les non-juifs, avec chacun de nos actes qui ont davantage d'impact dans le monde, avec une relation de proximité unique avec papa Hachem (nous sommes Ses enfants adorés!), ... Physiquement nous ressemblons aux non-juifs, mais en réalité nous en sommes tellement différents (selon le Kouzari, il y a : les minéraux, les végétaux, les animaux, les être humains et les juifs), et cela implique que nous devons agir avec responsabilité.
Une mauvaise pensée volontaire chez un non-juif n'a pas d'impact, mais chez un juif cela peut être dévastateur dans tous les mondes (dont nous-même). ]

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+ Une norme plus élevée :

-> Il est étonnant que nous soyons soumis à des normes aussi élevées et que nous devions nous efforcer d'atteindre la grandeur, même dans le domaine de la pensée.
Les nations du monde ne se concentrent pas du tout sur la pureté de la pensée.
Dans leur vision du monde, la stature spirituelle de l'homme est déterminée par la pureté de ses actes et de ses paroles. Les pensées, en revanche, sont considérées comme inoffensives et théoriques.
Le Ram'hal (Messilat Yécharim) explique que c'est la raison pour laquelle Rav Pin'has ben Yaïr enseigne l'obligation de la pureté de la pensée en introduction à sa déclaration selon laquelle "la Torah amène au zéhirout (vigilance)". Il écrit :
"Pour être sauvé du yétser ara et atteindre la perfection, il ne suffit pas qu'une personne comprenne la moralité et les traits de caractère appropriés, comme le savaient et l'enseignaient les sages des nations. Nous avons plutôt besoin qu'on nous enseigne dans les détails de la Torah d'Hachem.
C'est la raison pour laquelle la Torah a été donnée à partir du Ciel (chamayim), parce qu'il est impossible à toute personne existant sur terre, même au plus grand des sages, de la formuler de la manière dont elle a été arrangée par le Créateur.

Rabbi Pin'has lui-même a déduit cela de la déclaration de nos Sages (guémara Avoda Zara 20b) : " 'Tu te garderas de toutes les mauvaises choses' = cela signifie qu'une personne ne doit pas entretenir des pensées [impures] pendant la journée, et de ce fait, parvenir à l'impureté la nuit". C'est ainsi qu'il a appris que la Torah mène au zé'hirout (vigilance).

Si la Torah ne nous l'avait pas enseigné, la morale humaine ne considérerait pas cela comme une faute majeure, car une pensée n'est pas quelque chose de tangible ; ce n'est ni une parole ni une action ....
De là, nous pouvons apprendre que la Torah conduit une personne à la vigilance (zéhirout), [c'est-à-dire que] sans la Torah, une personne ne pourrait jamais faire preuve d'une véritable prudence, car il ne lui viendrait jamais à l'esprit de se méfier de tant de choses qu'elle ne saura éviter qu'au travers l'étude de la Torah."
[Ram'hal - Messilat Yécharim - maamar Vikoua'h]

=> L'esprit humain ne saisit pas instinctivement la notion que les pensées nous affectent d'une manière aussi concrète.
Le Ram'hal explique que seule la Torah peut nous charger d'aspirations aussi élevées en matière de sainteté. À travers l'objectif de la Torah, nous pouvons découvrir les hauteurs inimaginables que le peuple juif est capable d'atteindre. C'est pour cette raison que Rabbi Pin'has ben Yaïr, lorsqu'il trace le chemin de la avodat Hachem, commence par nous dire que la Torah mène à la zéhirout (prudence) ; la véritable avoda ne peut commencer que lorsque la sagesse de la Torah nous guide.
[rav 'Haïm Dov Stark]