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Comment éviter le lachon hara ?

+++ Comment éviter le lachon hara ?

Le Baal Chem Tov nous a fourni une méthode facile.
Il suffit de ne parler de personne quel qu'en soit le motif.

Si vous êtes d'humeur à faire l'éloge de quelqu'un, faites celle de D. à la place.
Si vous êtes d'humeur critique, soyez critiques envers vous-même.
Une petite introspection vous permettra certainement de mettre le doigt sur des traits de caractère que vous pouvez améliorer.

=> Ne parlez jamais de quelqu'un d'autre.

++ Pour rappel :
--> "Il existe 4 transgressions pour lesquelles l’homme paye dans ce monde et dans le monde futur : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre.
Ainsi que le lachone hara qui est équivalent (en gravité) à toutes."
[guémara Yérouchalmi 1,1]

--> "Le peuple juif fut exilé à cause de la transgression du lachon hara."
[le 'Hafets 'Haïm    - Chmirat haLachone]

--> "Prononcer de mauvaises paroles (lachon ara) est une faute très grave parce qu'elle tue 3 personnes : celui qui médit, celui qui écoute ces mauvaises paroles et celui dont on a médit."
[guémara Arakhin 15b ]

L’amour et ses catalyseurs …

+++ L’amour et ses catalyseurs … par le rav Aharon Feldman 

Nos Sages nous enseignent que l’homme et la femme ont été créés au départ soudés l’un à l’autre en un seul corps, mais qu’ensuite D. les a séparés en 2 êtres, mâles et femelle.   (d’après l’interprétation du Gaon de Vilna sur la guémara Kétoubot 8a et Erouvin 18a)
Dès le départ, D. voulait aboutir à 2 entités bien distinctes.
Pourquoi alors les avoir d’abord créées unies ?
N’aurait-il pas été plus simple de les créer dès le début séparées, conformément à Son plan ?

Le Gaon de Vilna l’explique de la manière suivante :
"D. les a créés unis pour qu’ils soient liés l’un à l’autre par des liens d’amour et de fraternité plus étroits que de simples parents, qu’ils soient [qu’ils se sentent être] véritablement les parties d’un même corps. "     (dans son commentaire sur Michlé 9,10)

Ainsi, d’après le Gaon de Vilna, le mariage n’atteint son objectif ultime que lorsque les époux ont créé entre eux un lien affectif tellement fort qu’ils ont l’impression d’être comme 2 parties d’un même organisme.

Pourquoi ces liens affectifs intimes entre les époux sont-ils si essentiels pour que D.  "s’est donné la peine" d’introduire une étape supplémentaire dans la création de l’homme pour être certain qu’ils puissent s’épanouir pleinement ?

L’homme a été créé pour servir D., mais il ne peut le faire que s’il apprend d’abord à ne plus s’idolâtrer lui-même.
Dans cette perspective, l’établissement de liens affectifs intimes entre l’homme et la femme est vital pour l’existence humaine, puisqu’il lui permet d’atteindre les objectifs mêmes de sa création.

= Le mariage apprend à l’être humain à s’intéresser à autrui.

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+ Comment faire pour établir une relation d’amour ?

Selon le Gaon de Vilna (commentaire sur Chir haChirim 5,2), les fondements/catalyseurs de l’amour sont au nombre de 4  (*) :

1°/ Nous aimons la personne qui nous procure des satisfactions physiques.
[=> il faut que nous soyons capables de ressentir de la gratitude]

2°/ Nous aimons la personne qui nous aide à atteindre nos objectifs.
[=>  il faut que nous soyons capables de ressentir de la gratitude et que nous ayons des buts dans l'existence]

3°/ Nous aimons une personne pour ses qualités humaines.
[=> il faut que nous ne soyons pas si préoccupés de notre moi que cela, que cela nous empêche de reconnaître les nobles qualités d'un autre]

4°/ Nous aimons une personne sans autre raison consciente que le sentiment d’être aimé par elle.
[=> il faut que nous soyons capables d'admettre que quelqu'un nous aime]

(*) : entre crochets [...] , nous avons ajouter les 4 conditions préalables nécessaires/indispensables afin de permettre aux 4 catalyseurs d'une relation d'amour d'agir.

 

Source (b"h) : compilation issue d'un dvar Torah du rav Aharon Feldman

Les prières = message d’amour envers D., envers son prochain …

+ Les prières = message d'amour envers D., envers son prochain ...

Nous allons voir qu'au delà de l'expression de notre reconnaissance/gratitude envers D., la récitation de nos prières transmet un autre message fondamental.

Dans la amida, nous disons : "Accorde-nous la sagesse ('honénou) ... Fais-nous retourner vers Toi (achivénou) ... Guéris-nous (shéla'h lanou) ... Bénis-nous ... "

Toutes nos prières sont au pluriel.
Nous ne disons pas : pardonne-moi, guéris-moi, bénis-moi.
C'est toujours le pronom "nous" qui est utilisé.

Aucune personne n'est une île déserte, nous dépendons tous les uns des autres.
Une épreuve pour une personne est un épreuve pour l'humanité, un triomphe pour une personne est un triomphe pour l'humanité.

L'idée que nous pouvons tirer du profit aux dépens des autres est l'oeuvre du yétser ara, le mauvais penchant, dont l'objectif est d'entraîner la destruction du monde.
Toutefois, comme il est plutôt difficile de nous amener à nous autodétruire, il empoie des moyens détournés pour y parvenir, en nous faisant croire que nous gagnerons à détruire les autres.

Nos prières nous rappellent à quel point c'est faux ...

 

Source (b"h) : issu de pensées du Rav Avraham Twerski

Onkelos & La mitsva de la mézouza …

+ Onkelos & La mitsva de la mézouza ...   [issue de la guémara Avoda Zara 11]

"Onkelos, fils de Klonimus [et neveu de l'empereur romain Titus] se convertit au judaïsme.

[Dès qu'il entendit cette nouvelle,] Titus envoya de Rome une brigade de soldats [pour le ramener]. Mais lorsqu’Onkelos engagea la conversation avec les soldats, ils se convertirent eux aussi au judaïsme.

Titus envoya une autre brigade, les enjoignant à ne pas adresser la parole à Onkelos. Mais ils se convertirent à leur tour.

Titus envoya une troisième brigade, et leur ordonna de ne même pas écouter les paroles d'Onkelos.
Mais tandis qu'ils le faisaient sortir de sa demeure, Onkelos embrassa la mezouza et les soldats questionnèrent impulsivement : « Qu'est-ce que c'est ? »

Onkelos répondit : « En général, le roi se trouve à l'intérieur et ses soldats demeurent à l'extérieur pour le protéger. Par contre, D agit à l'opposé : les serviteurs sont à l'intérieur et Il les protège de l'extérieur. »

Ils se convertirent donc eux aussi.
Titus renonça à envoyer des soldats."

"Lorsqu'une personne parvient à son monde éternel, toutes ses actions terrestres sont énumérées devant elle."
[guémara Taanit 11a]

Rabbi Zoussia disait : "Si l'on me demande au jour du jugement :
Pourquoi n'as-tu pas été aussi grand que Moïse, que les prophètes, que les Sages du Talmud ou que le Baal Chem Tov?
Je ne me sentirai pas menacé.

Mais si l'on me dit : Zoussia, pourquoi n'as-tu pas été Zoussia?
Malheur à moi! Je n'aurai rien à répondre."

Toute personne est dotée d'un potentiel qui lui est propre.
Nous avons l'obligation de développer au maximum ce potentiel et sommes en mesure de le faire.

Il nous manque peut-être quelques atouts particuliers que possèdent certains et D. ne nous reprochera jamais de n'avoir pas réussi à réaliser ce que d'autres ont accompli.

Toutefois, nous serons tenus pour responsables de la non-réalisation de notre potentiel personnel.

La connaissance de soi est fondamentale, elle seule nous permet de nous épanouir pleinement.

++ Supplément :
Rabbi Zoussia disait aussi : "Si je pouvais faire en sorte d'être Avraham et qu'Avraham soit Zoussia, je ne le ferais pas.
Qu'aurait D. à gagner dans cela?
Il n'y aurait encore, de toute façon, qu'un seul Avraham et un seul Zoussia."

L'homme a été créé pour la gloire de D. et non pour la sienne.
Le rav Twerski pose la question suivante :
A quoi ressemblerai notre vie si tout ce que nous faisions n'était sincèrement motivé que par le seul souhait d'apporter plus de gloire à D., plutôt que par la recherche d'intérêts personnels?

Une bonne partie du stress et des pressions qui pèsent si lourdement sur nous, tant sur le plan émotionnel que sur le plan physique, serait grandement diminuée puisque notre sensibilité et notre amour-propre ne seraient pas en jeu.

=> L'ironie de la chose est qu'en détournant notre attention de notre intérêt personnel, nous atteindrons en fait le niveau ultime de ce que nous recherchons à titre personnel : la santé et le bonheur.

"Maître de l'univers, ouvre la bouche de celui qui est aussi muet que moi et illumine mes paroles.
Aide-moi à m'expliquer de sorte que je puisse Te déverser tout ce qui est dans mon cœur."
[une prière du Rabbi Na'hman de Breslev]

Rabbi Na'hman insistait sur l'importance d'ajouter des prières personnelles aux prières quotidiennes obligatoires.
Il disait que le yétser ara, le mauvais penchant, essaye d'empêcher nos prières d'atteindre le Ciel et qu'il est, par conséquent, nécessaire de déjouer ses plans.

Si quelqu'un craint que des bandits de grand chemin lui dérobent ses biens, il pourra écarter ce danger en évitant les routes principales et en empruntant un itinéraire différent, à l'écart des grandes routes où les voleurs attendent leurs victimes.

De manière similaire, le yétser ara attaque durant les prières prévues à un horaire fixe.
Si l'on prend un autre chemin, une route privée, le yétser ara ne s'y attendra pas et l'on pourra passer tranquillement.

Il est donc important, en plus de la prière normale, de prier de nombreuses fois durant la journée, quelle que soit la langue utilisée, et déverser à D. les sentiments que l'on a dans le cœur.

Le yétser ara est ainsi pris par surprise et ne fait pas obstacle à ces prières.

 

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

Aucune prière n’est vaine …

+ Aucune prière n’est vaine …  (paracha vayéra - par le rav Pinkous)

Avant de détruire la ville de Sodome, D. dit à Avraham ce qu’Il s’apprêtait à faire.
Pourquoi D. l’en a-t-il informé ?

= Afin qu’Avraham prie pour eux, ce qu’il a effectivement fait.

D. savait que les prières d’Avraham n’allait rien changer du tout.
Alors, pourquoi D. l’en a-t-il prévenu ?

= D. savait que les prières d’Avraham n’allaient pas sauver Sodome, mais elles étaient néanmoins nécessaires.
Si D. ne voulait pas les utiliser à ce moment, Il les conserva pour le futur, en les utilisant afin de construire le peuple juif.

=> Le rav Pinkous de conclure, qu’on doit savoir que chacune de nos prières est efficace.
Aucun mot de Téhilim, aucune prière venant du coeur ne sera rejetée/refusée.

==> Aucune prière ne revient à vide.
Chacune de nos prières va faire tomber/ramener une pluie de bénédictions du Ciel !!

Source (b"h) : traduction personnelle issue du Néfech 'Haya du rav Pinkous

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+ "Hachem dit : vais-Je cacher à Avraham ce que Je fais? Or Avraham sera un grand peuple" (Vayéra 18,17-18)

-> Le Maguid de Doubno enseigne :
Hachem voulait détruire Sodome, mais il ne voulait pas le cacher à Avraham, car il désirait qu'il prie pour eux.
Bien que Hachem ait su que sa prière serait inutile, puisqu'ils étaient allés trop loin, malgré tout la prière d'Avraham n'a pas été vaine.
En effet, l'action de sa prière sera utile aux générations suivantes.

C'est ce que nous retrouvons dans le verset :
- vais-Je cacher à Avraham ce que Je fais? = Hachem dit à Avraham qu'Il voulait détruire Sodome, afin que celui-ci prie pour eux.
- "Avraham sera un grand peuple" = c'est-à-dire qu'il engendrera de nombreux fils et que sa prière les aidera dans les générations à venir!

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+ [Hachem dit :] "Vais-je cacher à Avraham ce que Je fais? Avraham va devenir une nation grande et puissante, par laquelle tous les peuples de la terre seront bénis. Je l’ai aimé, parce qu’il a ordonné à ses enfants et à sa maison après lui d’observer la voie d’Hachem, de pratiquer la charité et la justice ; afin qu’Hachem apporte sur Avraham ce qu’Il avait déclaré à son égard." (Vayéra 18,17-19)

=> Avant de détruire la ville de Sodome, Hachem "décide" d’informer Avraham de Ses projets. La Torah explique la raison de cette démarche : Avraham avait énormément œuvré pour enseigner à ses enfants et à sa maisonnée les voies d’Hachem. Cependant, la fin du verset est très énigmatique ; que signifient les mots "Afin qu’Hachem apporte sur Avraham ce qu’Il avait déclaré à son égard"?

-> Le Maharil Diskin (Vayéra p.46) nous éclaircit sur cet épisode de la Torah.
Il pose d’abord une autre question : nous savons qu’Avraham réagit au projet d’Hachem en priant avec insistance pour qu’Il annule Son décret de détruire Sodome, avec l’espoir qu’il y ait au moins 10 personnes vertueuses dans la ville. Nous savons également que ces prières furent infructueuses : Sodome fut finalement décimée.
D’où l’interrogation concernant les invocations d’Avraham : ont-elles toutes été infertiles?

Le Maharil Diskin répond que les prières d’Avraham n’ont bien sûr pas été perdues, mais elles furent mises de côté pour servir de mérite à ses descendants.
Et dès lors que le peuple juif faute, Hachem se "souvient" (si l’on peut s’exprimer de la sorte) des prières d’Avraham et fait preuve de clémence envers ses descendants, et ce, à jamais.

Il explique ensuite que c’est pour cette raison qu’Hachem prévint Avraham : Il désirait qu’Avraham s’épanche en supplications, même s’Il savait que cela n’aiderait pas à sauver Sodome. En effet, grâce aux prières d’Avraham, une quantité incroyable de mérites va "planer" sur ses enfants, et ils assureront leur survie future, même quand de graves fautes seront commises.

Ainsi, le Maharil Diskin clarifie les termes expliquant pourquoi Hachem informe Avraham de Son projet concernant Sodome. Il voulait qu’Avraham prie pour la miséricorde, afin que cette bienveillance soit accordée à ses descendants et non aux habitants de Sodome.
Les mots "ce qu’Il avait déclaré" font référence aux prières d’Avraham pour la clémence et "à son égard" indique que les prières reviendront sur lui.

=> C’est une leçon fondamentale sur la prière. Aucune prière n’est inutile, même si l’objectif spécifique de cette prière n’a pas été atteint [en apparence actuellement].

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-> "Or, Hachem avait dit: ‘Tairai-Je à Avraham ce que je veux faire? Avraham ne doit-il pas devenir une Nation grande et puissante et une cause de bonheur pour toutes les Nations de la terre?’" (Vayéra 18,17-19)

=> Il nous faut comprendre l’enchaînement de ces deux versets.

Rabbi Yéhochoua de Belz explique qu’il y avait matière à penser qu’Hachem devait taire Son projet à Avraham (d’où Son refus, sur le moment, d’exaucer la prière du Patriarche), mais qu’Il a décidé qu’il n’était pas convenable de lui cacher cela, car il allait devenir une grande Nation (et faire ainsi profiter à sa descendance cette même prière).
[L'Admour de Belz poursuit: ] Ainsi, nos livres saints expliquent : Quand un juif prie, dans un moment de souffrance, devant Hachem, même s’il constate que sa prière n’a pas immédiatement porté ses fruits et qu’il n’a pas été exhaussé, il doit croire sincèrement et être convaincu que cette prière est conservée par Hachem dans le "trésor des prières", pour l’éternité.
S’il arrive que par la suite, lui ou ses enfants, doivent être sauvés de la même souffrance, mais ne prient pas comme il se doit, alors Hachem réveille pour eux cette prière non exhaussée afin que Sa miséricorde s'éveille et les sauve de ce malheur.

Nous pouvons alors mieux comprendre pourquoi Hachem choisit d’informer au préalable Avraham de son projet de destruction de Sodome et de ses habitants qui étaient des réchaïm.
Il le fait afin qu'Avraham s'efforce de prier pour eux dans le but de les sauver grâce au mérite des 10 tsadikim qui se trouveraient dans chacun des villes, voir 9 seulement, auquel cas Hachem compléterait le quorum de 10.

Quoi qu’il en soit, Avraham a gagné ainsi : sa prière a été conservée éternellement pour tous ses descendants.
Dès lors, quand Israël aura besoin d’éveiller la miséricorde céleste de telle sorte qu’Hachem s’associe avec les tsaddikim, Hachem réveillera la prière d’Avraham faite pour les gens de Sodome et sauvera ainsi le peuple juif.
C'est là l'explication du verset : "Tairai-Je à Avraham ce que Je veux faire?" : en d’autres termes, certes, il est vrai que l’on aurait pu concevoir qu’Hachem ne révèle pas à Avraham Son projet de destruction de la ville de Sodome, afin qu'Avraham n'ait pas à prier pour eux, attendu qu'en final sa prière s'éavérera vaine.
Mais, malgré tout, Hachem ne veux pas taire ce qu’Il va faire car, "Avraham ne doit-il pas devenir une Nation grande et puissante?" = Sa prière ne sera pas vaine, car Hachem extraira un jour cette prière du trésor des prières afin de sauver sa descendance jusqu'à la fin des temps.

Il convient de comprendre pourquoi Avraham se dirigea de bon matin vers l’endroit où il s’était tenu pour prier devant Hachem ("Avraham se dirigea de bon matin vers l’endroit où il s’était tenu devant Hachem - Vayéra 19,27).
Par ailleurs, nos Sages enseignent qu’Avraham s’est rendu tôt le matin vers l’endroit où il avait préalablement prié afin d’instituer la prière du matin (Cha'harit) [voir guémara Bérakhot 26b].
=> Or, de prime abord, on peut s’étonner : pourquoi Avraham décide-t-il d’instituer la prière du matin spécifiquement à cet endroit et au moment où sa prière pour sauver les habitants de Sodome n'a pas été acceptée?

Toutefois, considérant ce que nous avons exposé, nous apprenons une grande leçon concernant la grande foi d'Avraham.
Bien qu’Hachem n’ait pas accepté la prière d’Avraham pour sauver les gens de Sodome, malgré tout, il était sincèrement convaincu que sa prière n’avait pas été vaine.
=> Ainsi, il est retourné au même endroit où il s’était tenu pour prier vers Hachem pour les gens de Sodome. Il pria et institua la prière du matin pour toutes les générations à venir, afin que nous, ses enfants, soyons persuadés qu'aucune prière n'est vaine, et que même si la prière n'est pas acceptée immédiatement, Hachem la conserve dans le trésor des prières afin de nous sauver ou de savuer nos enfants après nous.

[d'après un dvar Torah du feuillet de la communauté de Sarcelles de 5780 (n°56)]

Une des prières personnelles de Rabbi Na’hman de Breslev …

+ Une  des prières personnelles de Rabbi Na'hman de Breslev était :

"De grâce, Ô D., aie pitié de moi afin que je ne vive pas une existence de futilité.
Que je mérite de toujours méditer sur cette question : Que suis-je en train de faire dans ce monde? "

"Accoutume ta langue à dire : Je ne sais pas."
[guémara Béra'hot 4a]

Si quelqu'un "sait tout" déjà, il n'a aucune chance d'apprendre, si nous "savons tout" nous n'avons pas besoin de changer.

C'est une bonne chose chaque soir de réfléchir sur la journée qui vient de s'écouler.
"Ai-je appris quelque chose de nouveau aujourd'hui?"
Si la réponse à cette question est négative, nous devons admettre que nous avons laissé passer une opportunité

Prendre conscience de tout ce que nous ne savons pas constitue la voie royale qui mène à la connaissance et à la sagesse.

 

Source (b"h) : issu d'un dvar torah du rav Avraham Twerski

Une synagogue est belle car …

+ Une synagogue est belle car ...

"Qu’elles sont belles tes tentes, Ô Yaakov, tes demeures, Ô Israël."  (Bamidbar 24 ;5)

Le Talmud dit : "Tes tentes", fait référence aux maisons de culte.

Elles sont magnifiques lorsqu’elles sont des "demeures", des lieux habités par les fidèles.
Cependant, si elles ne sont que de grands édifices dépourvus de fidèles, elles n’ont que peu de valeur.
[Rabbi Yaakov Yossef de Polnoah]

L’objectif principal d’une synagogue n’est pas d’être un chef d’œuvre architectural qui ravira les touristes ou fera la gloire de la communauté.

Pour qu’une synagogue ait de la valeur, elle doit être un lieu de résidence, habitée de manière régulière par les fidèles qui y prient et qui cherchent à se rapprocher de D.
Elle doit être une maison d’étude, où la parole de D. est recherchée et enseignée en permanence.

Il existe une relation de réciprocité entre l’homme et D.
Si nous résidons dans Sa maison, Il résidera dans la nôtre.

La synagogue doit être un lieu vivant, un endroit avec lequel nous nous identifions, un lieu de vie.

=> Se sont ses fidèles qui font la beauté d'une synagogue, et non son architecture ...

 

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski