Catégorie : #36- Béha’aloté’ha

"Vers la face de la Ménora, les 7 lampes projetteront la lumière" (Béa'aloté'ha 8,2)

Une ménora est composée de 3 branches de part et d'autre d'une tige centrale.

Elle peut être comparée au visage d'une personne.
Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines représentent les 6 branches (2*3), tandis que la bouche est symbolisée par la tige centrale.

Tout ce qu'un être humain voit (yeux), entend (oreille) ou sent (narines) devient une partie de lui, et est exprimé par le biais de la bouche, qui révèle l'essence intérieure d'une personne.

La notion de dualité sur les organes du visage (yeux, oreilles et narines), qui dépendent de l'influence de l'environnement externe (à la différence de notre bouche qui se doit d'être totalement sous notre contrôle), nous apprend qu'on doit à la fois les utiliser pour réaliser ce qui doit être fait (ex : voir un sage, écouter un cours, sentir une odeur pour faire une bra'ha), mais également les utiliser pour s'empêcher d'accomplir ce qui ne doit pas l'être (ex : ne pas voir/écouter certaines choses, ...).
[les narines (liées à la respiration) renvoient également au fait de s'indigner devant ce que nous demande de faire le yétser ara, et à apprendre à contrôler nos pulsions au moment de la colère].

Ces 6 branches sont liées à une branche centrale : la bouche, et doivent l'impacter positivement.
La maîtrise de notre bouche est entre nos mains, et doit être central dans notre vie.

Tous nos sens, facultés doivent être tournés, utilisés afin de faire le bien, d'illuminer par notre comportement le monde.

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Les 6 branches de la ménora symbolisent les 6 jours de la semaine, et la branche principale : le Shabbath.

Chaque jour de la semaine, nous devons avoir l'esprit tourné vers le Shabbath.
[yom richon depuis Shabbath, yom chéni, ... il y a une mitsva de zakhor, de se souvenir du Shabbath toute la semaine.
Il est intéressant de noter que l'on appelle quelqu'un qui respecte le Shabbath : un shomer Shabbath = un personne qui garde le Shabbath = à l'image d'un trésor, on le garde le jour de Shabbath, mais également tous les autres jours!).

Nos Sages ont dit : "Les 6 jours de la semaine sont divisés en 3 paires" (midrach Béréchit Raba 11,8).
Rabbi Na’hman de compléter : "De même pour le Shabbath, qui va de pair avec les juifs.
Une personne qui respecte le Shabbath, peut se réjouir avec son ami, pour ainsi dire." (Likouté Moharan I,277)

=> Le Shabbath se doit d'être le point culminant, central de nos efforts de la semaine.

La guémara Avoda Zara (9a) nous dit que le monde existe pour une durée de 6 000 ans :
2 000 ans sans la Torah, 2 000 ans avec la Torah mais sans le Machia’h, et les derniers 2 000 ans qui marqueront le début de l’ère du Machia’h.
La période des premiers 2 000 ans s’est arrêtée lorsqu’Avraham a atteint l’âge de 52 ans et a introduit la Torah dans le monde.
La 2e période de 2000 ans s’est terminée 172 ans après la destruction du 2e Temple, et c’est alors que commença l’ère du Machia’h (cf.Rachi).

=> La ménora renvoie aux 3 paires de 2 millénaires d’existence du monde matériel, qui doivent être tournées, reliées en permanence à l'essentiel, au but ultime : le monde à venir (spirituel).

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-> b'h, voir également le passage à ce sujet : http://todahm.com/2018/03/05/shabbath-un-jour-special-pour-letude-de-la-torah

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La lumière de la ménora symbolise le feu de la Torah, qui a la possibilité d'illuminer le monde, d'enflammer notre âme.
Le mot ménora (מנורה) a une guématria de : 301, qui est la même celle du mot : éch (feu - אש).

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La hauteur de la Ménora était dans les 17 téfa’him.
Elle comportait 7 branches, 9 fleurs, 11 boutons, 22 calices (guémara Ména’hot 28b).

Cette structure fait allusion au commencement de chacun des livres de la Torah :
– Dans Béréchit, le 1er verset comporte 7 mots = les 7 branches ;
– Dans Chémot, le 1er verset a 11 mots = les 11 boutons ;
– Dans Vayikra, le 1er verset compte 9 mots = les 9 fleurs ;
– Dans Bamidbar, le 1er verset possède 17 mots = les 17 téfa’him (la hauteur) ;
– Dans Dévarim, le 1er verset contient 22 mots = les 22 calices.

Le Gaon de Vilna disait que c'est la signification du verset : "Le début de Tes paroles éclaireront" (Téhilim 119,130 - péta'h dévaré'ha yahir).
Les premiers mots de chacun des 'hamicha 'houmeché Torah (5 livres de la Torah) correspondent à la Ménora et à ses ornements. C'est notre illumination Divine!

-> La ménora a 7 branches en relation avec les 7 livres que comprend la Torah. (cf. https://todahm.com/2015/06/23/combien-de-livres-comporte-la-torah-ecrite ).
En effet, le 'Hatam Sofer enseigne que les 7 Livres de la Torah correspondent aux 7 branches de la Ménora.

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-> La Ménora était caractérisée par 49 éléments ( 49 = 7 [branches] + 11 [pommeaux] + 9 [fleurs] + 22 [coupes], correspondant aux "49 Portes de la Compréhension (Binah)".
Ainsi, l’allumage de la Ménora était le symbole du dévoilement de la "50e Porte de la Compréhension", celle issue de l’Arche Sainte (Aron (ארון) et Or Noun (אור ן) – Lumière du Noun (50) sont formés des mêmes lettres).
[Ohev Israël]

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-> Les 7 lampes symbolisent 7 de nos ancêtres : Avraham, Its'hak, Yaakov, Moché, Aharon, David et Salomon, et la lampe centrale correspond à Moché.
Hachem ordonna que toutes soient tournées vers la lampe centrale ; ceci nous apprend que la lampe centrale, symbolisant Moché, était le plus important.
Les vertus et la grandeur de nos ancêtres vient du fait qu'ils suivaient la Torah et accomplissaient ses commandements. Il s'ensuit que Moché, par l'intermédiaire duquel la Torah fut donnée, était supérieur à tous.

On pourrait donc penser que Aharon, représenté par la 5e lampe, aurait été gêné d'allumer la ménora et de dévoiler son infériorité, mais il n'en était rien : "Aharon fit ainsi : il alluma les lampes vers la face de la ménora, comme Hachem l'avait ordonné à Moché."
[...]

Les lampes de la ménora étaient au nombre de 7, comme les 7 jours de la Création ...
D'autres associent ce chiffre aux 7 nations que Moché extermina, comme il est écrit : "Il anéantira de nombreuses nations devant vous : les 'hiti, les guirgachi, les émori, les kénaani, les périzi, les 'hivi et les yévoussi ; 7 peuplades plus nombreuses et puissantes que toi" (Vaét'hanan 7,1).

Plus tard, le roi Salomon domina 70 nations, comme il est écrit : "Salomon régna sur tous les royaumes" (Mala'him I 5,1). C'est pourquoi il érigea une ménora à 70 branches dans le Temple ...
En effet, il existe 70 princes en Haut, chacun représentant une nation. Les lumières de la ménora permettent aux juifs d'éteindre les "lumières" de ces princes célestes.
Cela ressemble à un circuit électrique où pour chaque lampe allumée ici-bas [dans le monde matériel], une lumière est éteinte ailleurs [en Haut].
Moché, voulant éteindre les lampes des princes célestes des 7 nations à conquérir, il fit une ménora à 7 branches.
Le roi Salomon, qui devait souffler les lumières de 70 nations, fit fabriquer une ménora à 70 branches.
[Méam Loez - Béaaloté'ha 8,3-4]

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+ "Tu feras une Ménora en or pur" (Térouma 25,31)

Le Arizal écrit que la Ménora en or fait allusion à la Torah et à sa gloire.
En effet :
-> "6 branches sortirons de ses côtés" (v.25,32) = les branches renvoient aux 6 traités de la michna (Torah Orale), qui entourent la branche centrale représentant la Torah Écrite.
[le Sforno (v.25,37) fait remarquer que les flammes des 6 branches de la Ménora doivent être orientées vers sa tige centrale.
Rabbi Guédalia Schorr disait : "Tout comme la lumière émanant de la Ménorah est produite par des mèches, de l'huile et du feu confectionnés par l'homme, ainsi la Torah Orale est la lumière que l'homme fait ressortir de la Torah Écrite."]

-> "Sur la Ménora il y aura 4 coupes" (v.25,34) = cela correspond aux 4 niveaux de compréhension de la Torah du Pardess, qui sont : le pschat (sens littéral), le rémez (allusion), le drach (interprétation figurée) et le sod (secret).

-> "ses pommeaux et ses fleurs" (v.25,34) = il s'agit de l'étude de la Torah par le biais d'une analyse textuelle intense (le pilpoul).
[le pommeaux et les fleurs viennent embellir chacune des branches, de même la Torah est embellie à nos yeux par le pilpoul]

[dvar Torah du Ridvaz - Rabbi Yaakov David Wilovsky]

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-> La ménora est une allusion à la lumière de la Torah, comme il est écrit dans le verset : "Car la mitsva est comparée à la bougie et la Torah est la lumière"
[Michlé 6,23 -> ki nèr mitsva véTorah or].
Sans ce cadeau exceptionnel que nous avons reçu du Maître du monde, nous évoluerions dans l'obscurité.
La sainte Torah nous donne la lumière qui nous aide à voir le bon chemin menant à la vie éternelle.
[le Sia'h Its'hak]

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+ "Tu feras monter la flamme des bougies (nérot) vers la face de la Ménora" (v.8,2)

-> "la mitsva est comparée à la bougie" (nér mitsva - michlé 6,23)
Le Zohar dit que si l'on fait une mitsva sans crainte du Ciel, alors cela n'atteint pas le Ciel.
Comment peut-on être sûr que toutes nos mitsvot parviennent au Ciel?

En suivant ce qui est écrit : "Je mets constamment Hachem devant moi" (shiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8).
Le Tikouné Zohar appelle la présence Divine : la Ménora de Hachem.

=> Ainsi :
- "Tu feras monter la flamme des bougies" = si tu désires que tes mitsvot, dénommées "bougies" (nérot),
- "vers la face de la Ménora" = monte jusqu'au Ciel, alors pour cela il faut toujours s'imaginer faire face à la présence Divine qui est appelée Ménora.

[nous n'avons pas une pleine crainte du Ciel, car nous sous-estimons cette réalité!]

[le תדרש נועם]

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"Vers la face de la Ménora, les 7 lampes projetteront la lumière" (Béa'aloté'ha 8,2)

Le Midrach relie ce verset de notre paracha avec le Téhilim (119;v.130) : "la révélation de tes paroles projette de la lumière …" (péta’h dévaré’ha ya’ir).

Par ailleurs, la 1ere lettre du 1er mot de chaque livre de la Torah (Béréshit =2, Vé’élé =6, Vayikra =6, Vayédaber =6, Eilé =1 , soit un total de 21) a la même valeur numérique que le nom de D. : "éyé" (Chémot ch.3 ; v.14 : "D. dit à Moché : Je serai comme Je serai" – Onkelos dit que cette expression est un nom de D.).
D’après le Midrach, ce nom de D. traduit l’intemporalité et l’éternité de D.

On peut également noter que le mot " 'hamisha" (désignant les 5 livres de la Torah) possède les mêmes lettres que le mot : "sim’ha" , la joie.
La Torah ne cesse de nous éblouir, dans la vraie joie, par son intense et infinie beauté. Merci D. Véken yirbou !!!

D’ailleurs, on note aussi que la dernière lettre du dernier mot de chacun des livres de la Torah (béMitsrayim =40 ; ma’ashé’em =40 ; Sinaï =10 ; yer’ho =6 ; Yisraël =30 soit un total de 126) a la valeur numérique du mot : "anav", humble.

Dans notre paracha (béa’aloté’ha ch.12 ; v.3), il est écrit : "l’homme Moché était extrêmement humble (=126), plus que tout homme sur la face de la terre!".
Selon la Torah, l’humilité est une dynamique consistant à s’auto-critiquer en permanence afin de prendre conscience du fait que l’on n’a pas exploité pleinement ses capacités et que les dons innés que l’on possède imposent une responsabilité plus grande et que nul ne peut s’enorgueillir d’accomplir simplement son devoir.

Pour finir, la 1ere et dernière lettre de la Torah forme le mot : "lev", cœur.

=> Il faut beaucoup d’humilité, de joie, de cœur (se donner entièrement en toute intégrité) et que dès le début nos actions soient faites car telle est la volonté de notre Père, de D.,qui est Lui Seul peut être qualifié d'éternel, intemporel (éyé).
On pourra alors être de véritables phares dans ce monde obscure. b"h!

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-> Rabbi Nathan de Breslev (Likouté Halakhot) donne une explication sur le fait que Hachem a dû montrer spécifiquement la Ménora à Moché, afin qu'il puisse la réaliser :
En fabriquant la Menora, Moché devait concevoir un objet si saint qu’il pourrait faire rayonner la lumière de la volonté au sein de tout Israël. Ainsi, chaque juif, dans toutes les situations de sa vie qu’il traversera, dans tous les ténèbres qu’il vivra, pourra se renforcer par la force de la volonté pour être éclairé et pouvoir surmonter toutes les épreuves.
Il est clair que concevoir un tel ustensile si merveilleux est une affaire très difficile, d'autant que Moché avait déjà vu qu’après tous les miracles que le peuple d’Israël a vécu lors de la sortie d’Egypte et du don de la Torah, ils firent malgré tout la faute du Veau d’or.
Il en conclut combien il est difficile d’aider l’être humain, doté du libre arbitre, à rester toujours fort et stable, dans toutes les situations.
=> Telle était la difficulté de Moché. Il n’arrivait pas à intégrer comment forger cet objet qui éclairera chaque juif dans toutes les situations de sa vie.

Pour faire briller la force de la volonté, la Ménora devait être composée d’éléments qui faisaient allusion à des réparations spirituelles extraordinaires. En effet, elle contenait 7 branches, 11boutons, 9 fleurs et 22 coupes, soient un total de 49 éléments auxquels s’associait le corps même de la Ménora réunissant le tout d’une seule pièce, pour obtenir le nombre de 50.
Or, nos Sages enseignent qu’Hachem a créé 50 portes de compréhension.
De son vivant, Moché en a atteint 49. La 50e lui fut dévoilée à sa mort.
Le Zohar explique que Moché s’éleva de ce monde (à sa mort) dans un niveau appelé : "volonté des volontés". Cette dimension correspond bien à la 50e porte qu’il atteint justement à sa mort.

=> C’est pourquoi, par ses 50 éléments, la Ménora relève de ce 50e niveau, appelé : "volonté des volontés". Elle pourra ainsi introduire la force de la volonté dans le cœur de chaque juif pour l’éclairer dans tous les moments d’obscurité. Et puisque Moché n’a pas atteint cette 50e porte de son vivant, il ne pouvait donc pas concevoir la dimension de la Ménora émanant justement de ce niveau.

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-> A ce même sujet, le rav Aharon Kotler enseigne :
La Ménora, symbolise la Torah, et elle devait être faite d’un seul bloc, même si elle contenait différents éléments (des boutons, des coupes, des fleurs…). Cela vient marquer que même si la Torah contient différentes couches d’explication, elles sont toutes unies. Tous les niveaux d’interprétation de la Torah se correspondent.

Or, une unité si parfaite où tout concorde, ne peut être que le fruit de la perfection Divine. Une telle "merveille" ne peut être produite par l’homme, et même Moché en concevait une réelle difficulté.
=> La conception de la Ménora avec toute la perfection qu’elle incarne ne pouvait venir que d’Hachem, qui a dû la lui montrer pour qu'il puisse la réaliser.

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-> Les 7 lumières de la Ménora symbolise la lumière de la Torah et de la sagesse, comme par exemple :
- "Quiconque souhaite devenir plus sage se tournera [pendant ses prières] vers le sud. Souviens-t'en grâce à cet indice : la Ménora était situé au sud [du michkan]" (guémara Baba Batra 25)
- "Celui qui voit de l'huile d'olive en rêve peut espérer [bénéficier] de la lumière de la Torah" (guémara Béra'hot 57).

Le Léka'h tov (début Béaaloté'ha) enseigne :
Les lumières de la Ménora étaient le point d'origine à partir duquel la sagesse se répandait dans le monde. Or, bien que ce flux spirituel ne fût en vigueur qu'à l'époque du Temple, il en reste des vestiges, puisque les Sages ayant vécu en ces temps ont transmis leurs connaissances aux générations futurs.
Il en résulte que les lumières de la Ménora continuent de nous éclairer jusqu'à ce jour par le biais de ces enseignements.
Cette lumière est donc effectivement éternelle, car Hachem a juré que la Torah ne sera jamais oubliée, et qu'elle se transmettra éternellement au sein du peuple juif.

Voila pourquoi selon le midrach (Bamidbar rabba 15,5), Hachem consola Aharon en lui disant : "Les sacrifies étaient pratiqués uniquement lorsque le Temple existait. Mais les lampes, quant à elles, produiront à jamais leur lumière face à la Ménora".

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-> "Quand tu feras monter les lumières" (Béaaloté'ha 8,2)

=> Pourquoi le passage de la menora est-il juxtaposé à celui des nessiïm?
Selon Rachi : Parce que lorsque Aharon a vu l’inauguration des nessiïm, il a éprouvé une douleur de ne pas avoir participé à cette inauguration, et Hachem lui a dit : "Par ta vie, ta part est plus grande que la leur, car tu vas allumer et arranger les lumières".

=> En quoi le fait d’allumer les lumières est-il plus grand que les sacrifices des nessiïm?

Le midrach Raba dit à ce propos: "Les sacrifices ont eu lieu tant que le Temple a été debout, mais les lumières existent à jamais".
Malgré tout, cela reste difficile à comprendre : quand il n’y a plus de Temple, et plus de sacrifices, il n’y a plus non plus de menora!

Ramban dit qu'ici Hachem a promis à Aharon que par ses descendants les ‘Hachmonaïm, il y aurait des miracles au moment de la 2e inauguration, quand on allumerait la menora pendant 8 jours avec une fiole d’huile qui ne suffisait que pour un seul jour.
L’allumage des lumières resterait une mitsva pour toutes les générations, les lumières de ‘Hanoucca, qui l’on allume même si le Temple n’est plus là.
C’est de ces lumières que parle le Midrach en disant : "Mais les lumières existent à jamais".

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-> "Parle à Aharon et dis-lui : Quand tu feras monter les lampes" (8,2)

Quand Aharon a assisté à l’inauguration par les princes, il s’est affligé de ne pas avoir été avec eux. Hachem a alors déclaré : "Ta part est plus grande que la leur! Car c’est toi qui allumeras et entretiendras les lumières".

=> Quelle est la valeur particulière de l’allumage ?

-> Rabbi David Cohen (roch yéchiva de ‘Hevron) répond selon l’explication du Daat Zékenim MiBaalé HaTossefot (Térouma 25,6) au sujet de l’huile pour le luminaire : il est d’usage d’allumer la lumière aux rois avant qu’ils n’entrent dans leur palais. Même s’ils n’ont pas réellement besoin de cette lumière, c’est là une marque d’honneur envers eux.
Le Daat Zékenim explique que l’allumage de la menora n’est pas une règle entrant dans le cadre du service du Michkan, mais sert essentiellement à le préparer à la résidence de la présence Divine.
S’il en est ainsi, l’allumage correspond vraiment à une inauguration. En effet, on allume chaque jour une bougie avant que le roi n’entre.

C’est dans ce sens que Hachem a consolé Aharon en lui donnant justement la mitsva d’allumer les lumières : l’inauguration par les princes a eu lieu une seule fois, tandis que l’inauguration effectuée par Aharon se renouvellera chaque jour lorsqu’il préparera le Michkan pour que la Présence Divine puisse y résider.

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-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°627) écrit :
"Pourquoi en vérité Aharon a-t-il eu tellement de peine?
Parce qu’il y avait des choses très élevées dans l’intention des sacrifices des nessiïm, ainsi que le dit le Midrach (Bamidbar Raba 13) : "C’était une chose qui a été faite une seule fois pour toutes les générations, et quand il a vu qu’il avait perdu cette mitsva, il en a eu une très grande peine. C’est pourquoi pour le consoler et l’apaiser, D. lui a dit que la mitsva d’allumer les lampes était plus grande que leur mitsva, pour qu’ainsi il puisse s’élever chaque jour de plus en plus".
Donc chez les nessiïm, le sacrifice qu’ils ont offert n’était qu’une seule fois, mais pour lui il s’agissait de quelque chose de permanent et d’éternel, tous les jours."

[pour un juif, l'essentiel n'est pas être le héro d'un jour, mais plutôt le héro de tous les jours!]

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+ La Ménora, symbole de l’unité et de l’amitié (d'après les enseignements de Rabbi David Pinto) :

-> "C’est vis-à-vis de la face de la Ménora que les 7 lampes éclaireront" (Béaaloté'ha 8,2)

Le Chiouré mitsva s’interroge sur ce verset :
- Pourquoi est-il dit : "C’est vis-à-vis de la face de la Ménora que les 7 lampes doivent projeter la lumière"? La Ménora était pourtant composée d’une lampe centrale, à laquelle étaient rattachées 3 branches de chaque côté.
De la sorte, le verset aurait dû dire "c’est vis-à-vis de la face de la Ménora que les 6 lampes doivent projeter la lumière", car la lampe centrale ne fait pas partie du compte.
- On peut également se demander pourquoi la Ménora ne comportait pas 12 branches, parallèlement aux 12 tribus. En effet, elle fait allusion à l’unité du peuple d’Israël, et il n’y a pas de plus grand symbole à cela que les 12 tribus, les tribus de Hachem.

En réalité, on peut répondre aux 2 questions en même temps.
Hormis la lampe centrale, chaque branche de la Ménora correspondait à 2 tribus. En effet, Léa a enfanté 3 "paires" d’enfants, et 3 branches y font référence. Ra’hel a enfanté une "paire" d’enfants, parallèlement à une branche. De même, chacune des servantes a eu 2 enfants, et a donc droit à une branche de la Ménora. Il en ressort que des 4 femmes de Yaakov, sont nées 6 "paires" d’enfants, et à chacune d’entre elles correspond une branche de la Ménora.

Selon ce que nous venons de dire, nous déduisons que la tribu de Lévi possède aussi une part de branche, en tant que fils de Léa, ainsi que la branche centrale, qui équivaut entièrement à la tribu de Lévi. Ainsi, une branche et demie de la Ménora lui appartient, et c’est ce que D. a dit à Aharon : "Ta part est plus grande que la leur."

Il est écrit : "C’est vis-à-vis de la face de la Ménora que les 7 lampes éclaireront", car toutes les tribus s’éclairaient les unes les autres et chacune illuminait l’autre grâce à l’unité qui régnait entre elles. C’est pourquoi même la branche centrale, qui correspond à la tribu de Lévi, recevait la lumière des tribus et les éclairait en retour, de sorte que leur unité atteignait sa plénitude.

Ajoutons, sur le mode de l’allusion :
Si l’on prend la première et la dernière lettre du mot "Ménora" (מְּנוֹרָה), on obtient les lettres "mem-hé", dont la valeur numérique est identique à celle du mot "adam", faisant référence au premier homme.
La lettre qui reste est le "vav" (valeur numérique égale à 6), allusion à Adam, créé le 6e jour.
Quant au mot "ner" (bougie), il fait allusion au verset : "L’âme de l’homme est une lampe (ner) de Hachem" (Michlé 20,27).
Voici donc la signification du terme "Ménora" : Adam, créé le 6e jour, contenait toutes les âmes du peuple d’Israël destinées à naître au fil des générations (cf. Emek haMélekh 5,43).
Ceci vient nous enseigner l’importance de l’unité et des liens d’amitié au sein du peuple juif, car ils constituent l’âme du premier homme.

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-> "Tu feras une Ménora d'or pur" (Térouma 25,31)

-> La Ménora du Temple symbolise la Torah écrite :
- les 7 branches de la Ménora correspondent aux 7 mots du 1er verset de la Torah dans le livre Béréchit ;
- les 11 pommeaux de la Ménora correspondent aux 11 mots du 1er verset de Chémot ;
- les 9 téfa'him de la Ménora correspondent aux 9 mots du 1er verset de Vayikra ;
- la hauteur de 18 téfa'him de la Ménora n'était pas complète mais seulement de 17 téfa'him qui correspondent aux 17 mots du 1er verset de Bamidbar ;
- les 22 coupes de la Ménora correspondent aux 22 mots du 1er verset de Dévarim.
= Ce total de 49 mots fait allusion au don de la Torah aux Bné Israël 49 jours après leur sortie d'Egypte.

-> La Ménora fait également allusion à la Torah orale :
"6 branches sortent de ses côtés" = ceci fait allusion aux 6 ordres de la michna qui sont le fondement de la Torah orale.

=> Pourquoi la Torah orale fut-elle ordonnée en 6 parties?

Le Zohar explique que les 6 ordres de la michna correspondent aux 6 statuts existants dans la Torah : casher/non casher ; permis/interdit ; innocent/coupable.

Ainsi, il est écrit à propos de la fabrication de la Ménora : "Le tout d'une seule pièce d'or pur" (Térouma 25,36), afin de nous enseigner que l'on ne doit pas faire de différence entre la Torah écrite et la Torah orale car elles ne font qu'un.

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-> La Ménora était composée de 6 branches, toutes rattachées à la 7e qui était au centre.
Le 'Hida (Midbar Kedmot) explique que ces branches incarnent les 7 sagesses suivantes :
- la logique = il s'agit de la philosophie, c'est-à-dire comprendre la logique qui est enfouie en chaque chose.
- le calcul = savoir maîtriser tous types de calculs.
- les mesures = pouvoir estimer justement le nombre de briques, la quantité de sable et le temps nécessaire pour la construction d'un bâtiment, par exemple.
- la médecine = la véritable sagesse de la médecine consiste à savoir d'où provient la souffrance du malade et comment la guérir.
- la musique = savoir maîtriser toutes les octaves du chant.
- la sorcellerie = c'est une sagesse qu'il est interdit d'utiliser sauf pour les Sages du Sanhédrin qui la maîtrisaient parfaitement pour pouvoir contrer les sorciers, comme le rapporte le Rambam (Hilkhot Sanhédrin 2,1).
- la sagesse divine = la connaissance des secrets de la création de l'univers ainsi que le Maassé Merkava, la connaissance des mondes supérieurs, le nom et la fonction des anges.

+ Combien de livres comporte la Torah écrite?

Il est écrit au tout début de notre paracha : "c'est vis-à-vis de la face du Candélabre que les 7 lampes doivent projeter la lumière." (Béha'aloté'ha 8,2)

=> Le Candélabre se composait de 7 lampes tout comme la Torah (la sagesse de D.) est composée de 7 livres.

En apparence, la Torah écrite semble être composée de 5 livres (Béréchit, Chémot, Vayikra, Bamidbar et Dévarim).
Pourtant, en réalité, elle en comprend 7 au total.

En effet, certains signes particuliers employés par D. indiquent que le livre de Bamidbar se subdivise en 3 livres.
C'est dans cette même paracha de Béha'aloté'ha que nous retrouvons cette singularité.
En effet, 2 versets (Bamidbar 10,35-36) ont la particularité d'être entourés de 2 noun (נ) renversés, jouant, en quelque sorte, le rôle de parenthèse.

Selon le Sod (niveau d'explication élevé nommé : secret), nos Sages expliquent que ces versets correspondent à un livre entier : malgré sa quantité infime de mots, son contenu est incommensurable.

=> En créant cette séparation, D. établit donc 7 livres, qui représentent l'entité profonde de la sagesse de la Torah.

-> En correspondance avec ce chiffre 7, nous remarquons que le 1er verset de la Torah, traitant de la Création du monde, contient 7 mots introduisant les 7 jours de la Création.

-> Les 7 jours de la Création donnèrent naissance à l'Histoire humaine qui, selon une tradition de nos Sages, doit s'étaler durant 7 millénaires.

"Or Moché était très humble, plus qu'aucun homme se trouvant sur la terre" (Béha'aloté'ha 12,3)

Nous allons voir (b"h) un commentaire du rav Chakh.

Qui a écrit cette phrase dans la Torah?
Moché lui-même!

N'est-ce pas stupéfiant?

Après l'avoir écrite, Moché est pourtant resté le plus humble des hommes.
Si cette phrase l'avait rendu orgueilleux, il n'aurait pas pu l'écrire car il aurait perdu son humilité et cela n'aurait pas figuré dans la Torah pour l'éternité car cela aurait été faux.

Ici, la Torah nous révèle le niveau extraordinaire qu'un homme peut atteindre.

Ce dernier peut accéder à un haut niveau lui permettant de parler de ses propres qualités sans en éprouver le moindre sentiment de supériorité, comme s'il parlait de celles d'un autre homme, et sans que cela ne lui procure le moindre sentiment de supériorité.

Le rav Chakh de conclure : Ces capacités dont D. nous a doté, nous ne les exploitons pas suffisamment ...

"D. dit soudain à Moché et à Aharon" (Béha'aloté'ha 12,4)

Nous allons voir (b"h) un commentaire du 'Hafets 'Haïm à ce sujet.

Selon Rachi, lorsque D. appela soudainement Aharon et Myriam, ils crièrent : "De l'eau, de l'eau pour une immersion", car ils s'étaient rendus impurs par des relations intimes avec leurs conjoints.
D. voulait leur faire comprendre de la sorte que Moché avait eu raison de ne plus cohabiter avec sa femme ; il devait en effet rester en état de pureté rituelle car D. pouvait lui parler à tout moment.

De même, il est dit à propos de la délivrance finale, tant attendue (Mala'hi 3,1) : "Il entrera soudain dans son Sanctuaire, le Maître dont vous souhaitez la venue."

Puisque la délivrance va arriver soudainement, nous devons nous préparer dès maintenant au culte des sacrifices, en étudiant ses lois pendant des années, à l'exemple des Lévites, dont l'apprentissage durait 5 ans (guémara 'Houlin 24a).

Cette obligation incombe tout particulièrement aux Cohanim qui doivent connaître les règles relatives aux choses sacrées et au Temple.
De la sorte, nous devons être prêts à Le servir au moment voulu.

D'après un passage de la guémara (Sanhédrin 22b), aucun Cohen résidant en terre d'Israël n'a le droit de boire du vin, afin d'être apte au service en cas de reconstruction soudaine du Temple.

De même, celui qui dit : "Je serai nazir le jour de la venue du Machia'h", n'a pas le droit de boire du vin les jours non fériés, parce que le Machia'h peut arriver à tout moment (guémara Erouvin 43b).

Puisque les signes avant-coureurs des temps messianiques mentionnés à la fin des traités Sota et Sanhédrin (pages 97 et 98) sont déjà apparus, on peut certainement espérer une délivrance prochaine et il faut donc se préparer rapidement au culte des sacrifices.

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Dans sa yéchiva, à Radin, le 'Hafets 'Haïm fonda un Collel où l'on apprenait les traités talmudiques se rapportant aux sacrifices.
Il avait l'habitude de dire : "Cette étude prépare à la délivrance et a le pouvoir de la précipiter."

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-> "Sortez vous trois" (Béha'aloté'ha 12,4)

-> Suite à la parole négative qu'ont prononcée Miryam et Aharon sur Moché, Hachem les appela tous les trois pour se présenter au Michkan. Rachi explique qu'Hachem les appela tous les trois dans une seule et même parole, chose qui est naturellement impossible.
=> Mais pourquoi avoir ici besoin d'un tel miracle?

Quand juste après, Miryam fut punie de lèpre pour sa médisance, Moché pria pour elle. Le rav Mordé'haï Miller remarque que par cette attitude, Moché se démarqua du comportement de sa soeur. Alors qu'elle venait quelque part de lui manquer de respect, voilà qu'à contrario, lui s'épanche en prière avec tant de bienveillance, pour qu'Hachem la guérisse. Ce décalage risquait d'éveiller une accusation contre elle et d'aggraver sa faute et même sa punition.
Car quand une personne se comporte mal, le fait de mettre en évidence en parallèle le bon comportement d'un homme Juste (tsadik) peut aggraver l'accusation pour la faute du premier.
Pour permettre à Moché de prier pour sa soeur sans que cela n'éveille de désagrément, Hachem les appela tous les trois en même temps, comme s'il s'agissait d'une seule personne. Par cela, Hachem les constitua tous les trois comme trois membres d'un même corps. Dès lors, cela évitera cette accusation. Car dans un même corps, on comprend bien qu'un membre ne peut accuser sur un autre membre, car tous les membres ne forment qu'une seule entité.
L'accusation de l'un serait accusateur aussi pour l'autre. C'est de cette façon qu'Hachem dans Sa Miséricorde a permis à Moché de prier pour Miryam sans que ce lui soit dommageable.
=> Combien un homme doit veiller à ses actions. Même quand il fait du bien, il convient de réfléchir si ce bien ne risque pas de causer un dommage aux autres, par le fait de mettre en évidence ce bien en opposition aux manquements des autres. Et dans ce cas, il est préférable de réaliser ce bienfait plutôt discrètement, pour ne pas éveiller d'accusation. Combien doit-on réfléchir à chacun de nos actes.
[rapporté par le rav Mikaël Mouyal]

"Passé l'âge de 50 ans, il se retirera du service actif et ne travaillera plus" (Béha'aloté'ha 8,25)

-> Les Lévi'im servaient dans le Michkan de 30 ans à 50 ans.
Dans les Pirké Avot (5,21) nous apprenons : "50 ans est l’âge où l’on donne des conseils".
Rabbi Ovadia Bartenora explique : car il est dit à propos des Lévi'im : "a partir de 50 ans il reviendra du service, ne travaillera plus dans le Sanctuaire et servira ses frères".
Comment les servira-t-il? En leur donnant des conseils.

-> Le ‘Hafets ‘Haïm enseigne :
Quand l’homme a 50 ans, il a acquis beaucoup de sagesse et d’expérience, et il est capable de donner des conseils aux autres. Par conséquent, à plus forte raison doit-il se donner des conseils à lui-même.
Et quel est le conseil le meilleur et le plus droit ? De se préparer des provisions pour la route vers le monde qui est entièrement bon.

[Le 'Hafets 'Haïm nous dit que ce verset exhorte tous les quinquagénaires à réduire leurs activités profanes et à consacrer plus de temps à l'étude de la Torah et aux bonnes actions, afin de les avoir toutes prêtes pour l'au-delà.]

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-> Le Imré ‘Haïm de Vizhnitz dit que chaque envie a son moment : dans l’enfance, on aime les friandises, les jouets, ... En grandissant, on est attiré par l’argent, mais lorsqu’arrive la vieillesse, toutes les envies disparaissent, si ce n’est celle des honneurs, qui tire sa source dans l’orgueil.

C’est ce qu’indique une lecture originale de notre verset : "mais, passé l’âge de 50 ans [les années de vieillesse], il se retirera du service actif" = il n’a alors plus tellement besoin de travailler durement pour maîtriser son penchant comme dans sa jeunesse.
Mais "il ne travaillera pas encore" (traduction littérale du verset) : pour parvenir à l’humilité, à la conscience de sa nullité (sens de "pas"), il devra "encore" travailler et rester sur ses gardes.

"[Moché dit à Hachem : ] ... Est-ce donc moi qui ai conçu tout ce peuple, moi qui l'ai enfanté  pour que Tu me dises : Porte-le  dans ton sein comme le nourricier porte le nourrisson." (Béha'aloté'ha 11,12)

-> "Rabbi Samlaï enseigne : Ces mots sont une mise en garde adressée au juge rabbinique [le sommant de] se montrer patient envers sa communauté.
Jusqu'où doit aller sa patience?
Rabbi 'Hanan dit : ... comme un nourricier porte le nourrisson."
[guémara Sanhédrin 8a]

-> Que signifie cette image?
Pourquoi la Torah a-t-elle choisi précisément ce symbole du nourricier portant le petit?

Le Nétsiv de Volozhin (Mékor Barou'h) répond :
Quand une mère porte son bébé, même si celui-ci est sale comme peut l'être un bébé, même s'il la salit elle aussi, en viendra-t-elle à le jeter par-dessus ses bras en s'énervant?
A D. ne plaise!

Bien au contraire, cela ne l'empêchera pas de continuer de s'en occuper patiemment et affectueusement.
Avec amour, elle ira le laver, puis elle lui mettra des habits tout propres.
Elle se changera, elle aussi, avant de le reprendre dans ses bras ; elle l'embrassera et le câlinera, elle lui parlera et l'allaitera comme si de rien n'était.

Voilà ce que nos Sages imposent au chef communautaire : en supporter et en assumer le joug à part entière.
Même si un membre de la collectivité le fait souffrir au plus haut point, s'il le dérange et lui cause de l'énervement, même s'il le blesse profondément, surtout, qu'il n'en vienne pas à le repousser, à crier contre lui avec colère, ou à le chasser de sa vue.
Bien au contraire, il lui incombe de le rapprocher de lui, de l'entendre et de lui parler patiemment, de déployer tous les efforts pour le comprendre et le mettre sur la bonne voie, avec gentillesse et calme, en le respectant et en l'honorant.

=> La Torah nous apprend ce que doivent être la patience et l'amour avec lesquels un dirigeant a l'obligation de mener sa communauté en employant ces mots : "comme le nourricier porte le nourrisson."

D'ailleurs, on doit avoir cela à l'esprit en acceptant une telle responsabilité (en ne se focalisant pas uniquement sur l'honneur qu'un tel poste peut nous apporter!).
De même que le fait d'avoir un bébé nous entraîne forcément les contrariétés qui vont avec, de même en devenant responsable nous aurons forcément des contrariétés avec des fidèles de la communauté.
En effet, une communauté étant par définition une mosaïque de personnalités et de tempéraments, sa gestion risque fort de conduire à des moments d'impatience, de déception, de colère, d'ingratitude, ...
C'est pourquoi la Torah impose à un tel responsable d'entretenir avec les personnes dont il a la charge, la même relation qu'une mère avec son enfant. [dont le but est l'épanouissement, le bien ultime de son bébé, et non la facilité, ses intérêts perso!]

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+ Supplément :

A la veille de la sortie d'Egypte (juste avant qu'ils ne deviennent les dirigeants du peuple juif), le message de D. à Moché et Aharon était clair.
Sur le verset : "Il leur donna des instructions concernant les enfants d'Israël" (Chémot 6,16), le Sifri nous explique que D. leur dit :
"Sachez que Mes enfants sont rebelles ... Votre mission vous expose au risque d'essuyer des coups de pierres et de vous faire insulter."

Au moment où le peuple d'Israël était écrasé sous le joug égyptien, il a dirigé toute son amertume vers Moché et Aharon en leur déclarant : "C'est à cause de vous" (Chémot 5,21) ou encore : "Est-ce par manque de tombes en Egypte que vous nous avez conduits pour mourir dans le désert" (Béchala'h 14,11)

Ces réflexions dénotent un état de détresse, appelant le dirigeant à porter le peuple "comme l'on porte un nourrisson", à le diriger avec patience et compréhension.

Le rav Chakh de dire que l'attitude consistant à se montrer indulgent et compréhensif envers le peuple, est de nature à lui apporter l'apaisement dans les moments difficiles qu'il traverse.

Là où règne une atmosphère de tension et d'agressivité, un geste de bonté, de solidarité, constitue le meilleur moyen de la désamorcer.

"Bilti ("sans que") vers la manne [voient] nos yeux." (Béha'aloté'ha 11,5)

La guémara (Yoma 74b) nous enseigne : "Celui qui voit et mange ne peut être comparé à celui qui ne voit pas et mange.
De là on trouve une allusion au fait que les aveugles mangent sans être rassasiés."

Le Likoutei Ritsba de dire qu'il en allait de même pour ceux qui consommaient la manne.
Certes, le goût de tous les aliments se manifestaient dans celle-ci ; chacun y trouvait la saveur du met qu'il désirait.
Cependant, elle n'en présentait ni la forme, ni l'aspect. En cela, la jouissance que les enfants d'Israël en retiraient était incomplète.

=> Telle fut donc leur critique : Nos yeux ne perçoivent pas l'aspect des aliments dont la manne nous offre la saveur, si bien que nous n'en jouissons pas véritablement, à la différence de ceux qui voient ce qu'ils introduisent dans leurs bouches et en retirent un véritable plaisir gustatif.

Pourquoi dans ce cas : "la colère de D. s'enflamma grandement" (11,10) suite au désir d'avoir de la viande à manger.
Pourquoi cette réclamation est-elle si grave (ne combler-t-elle pas ce manque de voir l'aliment mangé)?

Le Kéhilat Yits'hak nous dit que pendant toutes leurs pérégrinations dans le désert, les enfants d'Israël étaient quasiment privés de libre arbitre, dans la mesure où, aussitôt qu'ils commettaient une faute, ils étaient punis.
-> Ils ont érigé le veau d'or et l'ont idolâtré, immédiatement après : "D. frappa le peuple parce qu'ils avaient fait le veau" (Chémot 32,35).
-> Ils ont gravement failli dans l'épisode des explorateurs. Dès ensuite, "les hommes ayant médit du pays moururent" (Bamidbar 14,37).
-> Kora'h et ses complices commirent un péché ; aussitôt : "la terre ouvrit sa bouche, elle les engloutit avec leurs maisons" (Bamidbar 16,32).
-> Les enfants d'Israël osèrent récriminer contre D. et contre Moché. Immédiatement après, "D. envoya contre le peuple des serpents brûlants" (Bamidbar 21,6).

=> Ainsi, ils n'avaient pratiquement pas de libre choix, puisqu'ils voyaient le châtiment s'abattre dès que le péché avait été perpétré.
Mais ce mode de conduite était la seule manière de leur faire acquérir une foi véritable, une conscience de la veille permanente de D.

Cette leçon, D. l'a donné dans le désert à la nation entière, mais également à chaque individu.
C'est dans cet objectif "pédagogique" qu'Il les a nourri de la manne, par laquelle chacun était puni aussitôt après avoir péché.

-> Nos Sages expliquent en effet (guémara Yoma 75a) : "Il est écrit [sur la manne] qu'elle était du "pain" (Chémot 16,4), ou encore qu' "ils la pilaient dans le mortier" (Chémot 16,4).
Pour les justes, elles étaient comme du pain [Rachi : après cuisson] ; pour les gens moyens, comme des gâteaux [Rachi : avant cuisson].
Quant aux impies, ils devaient la piler."

=> Autrement dit, chacun recevait, dans la manne qu'il ramassait ce à quoi son niveau spirituel lui donnait droit.
Les tsadikim recueillaient un pain cuit à point.
Les Israélites "moyens" devaient encore la faire cuire, et les pécheurs devaient même la broyer à la meule.

La manne révélait le niveau de chacun.
Celui qui, un jour, avait commis un péché devait, dès le lendemain, faire cuire sa manne, ou, pire encore, cueillir du blé, le moudre et en confectionner son pain.
Outre la honte qu'il éprouvait certainement devant les membres de sa maisonnée, ceux-là devaient encore supporter la longue attente due à ces préparatifs avant de pouvoir "se mettre à table" ...

-> Il est écrit dans la guémara (Yoma 75a) : "Les vertueux trouvaient la manne devant leurs seuils ; les gens moyens sortaient du camps et la glanaient.
Quant aux impies, ils devaient se disperser loin du camp pour la glaner."

Cette mise à l'épreuve était bien plus difficile que la précédente.
En effet, au cours de la 1ere, même si le pécheur avait dû subir les affres de la honte, cela se passait entre les murs de sa maison, aux yeux de ses proches.
Mais lorsqu'il devait aller au loin, hors du camp, pour rechercher sa portion de manne, c'était bien la preuve, pour tous, qu'il avait péché.

-> Nos Sages ajoutent (guémara Yoma 75a) : "De même que le prophète était capable de leur dire ce qu'il y avait dans les trous et les fentes, de même la manne divulguait-elle ce qu'il y avait dans les trous et les fentes."

Si des époux venaient trouver Moché en se plaignant chacun de ce que l'autre avait mal agi, la manne permettait de savoir qui avait raison.
Comment cela?
Eh bien, tout simplement, si le Omer de manne de l'épouse apparaissait dans la maison de son père, cela signifiait que son mari était réellement fautif.
Mais, s'il se manifestait dans le domaine de son mari, cela voulait dire qu'elle était dans son tort.

=> La manne révélait aux yeux du peuple entier qui était réellement un être "moyen" et qui était un impie.
Les gens ne pouvaient raisonnablement pas "se permettre" de pécher, sachant que dès le lendemain matin, au moment où tous glaneraient leurs rations, ils seraient couverts d'opprobre.

=> Ces impies (le érev rav : le les hommes du "ramassis"), ont donc cherché à se débarrasser de ce révélateur encombrant (mettant à nu quotidiennement la situation spirituelle de chacun, jusqu'aux pensées les plus intimes).

Ils savaient qu'en faisant part à haute voix de leur projet, et en le divulguant publiquement, la majeure partie du peuple le rejetterait.
Car, dans leur grande majorité, les enfants d'Israël étaient des justes.

Voilà pourquoi les membres du ramassis ont commencé par réclamer de la "viande".
En réalité, ils voulaient ainsi susciter le besoin d'acheter des bêtes auprès des nations voisines, ce qui leur permettrait par la même occasion de rapporter avec eux du blé et de la farine.
De cette manière, ils n'auraient plus besoin, au moins pour un certain temps, d'aller glaner leurs portions de manne.
Ils pourraient alors agir selon les désirs de leurs cœurs ...

=> Nous comprenons maintenant pourquoi "la colère de D. s'enflamma grandement, et aux yeux de Moché, cela fut mauvais ..."

Source (b"h) : compilation personnelle issue du "Talelei Oroth" du rav Yissa'har Dov Rubin

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+ "Des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l'ail" (Béaaloté'ha 11,5)

-> Rachi commente : Pourquoi la manne prenait-elle tous les goûts à l’exception de ceux-là? Parce qu’ils sont malsains pour les nourrices.

=> Etait-il permis de vouloir que sa manne est le goût d'un aliment interdit : comme un mélange de lait et de viande ou bien du 'hamets à Pessa'h?

-> Dans son commentaire sur le midrach Plia, le Binat Névonim écrit que cela était possible et permis de le faire.

-> Le Shaar bat Rabim dit que c'était interdit d'agir ainsi, et il est d'avis que cela constituait le test de la manne dont la Torah écrit : "afin que Je l'éprouve" (Béchala'h 16,4).

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-> "Il nous souvient du poisson que nous mangions pour rien en Egypte, des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l'ail" (v.11,5)

=> Quel est donc le lien entre tous ces légumes et le poisson ?

L’auteur du Zikhron Israël explique que Yaakov avait béni Pharaon en lui souhaitant que le Nil monte à sa rencontre et abreuve les champs de l’Egypte, de sorte que les Egyptiens pourraient étendre leurs filets dans ce fleuve traversant leurs champs et attraper ainsi de nombreux poissons.

C’est la raison pour laquelle, lorsque les enfants d’Israël évoquèrent le souvenir du poisson consommé en Egypte, ils mentionnèrent également les concombres, melons, poireaux, oignons et aulx, car le poisson était récolté en même temps que ces légumes, dans les champs égyptiens.

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-> Rabbi 'Hanania segane HaCohanim a dit :
"Tout celui qui place sur son cœur des pensées de Torah, on lui enlèvera de son cœur les pensées de peur de l'épée (même en temps de guerre), les pensées de peur de la famine (même en temps de famine), les pensées futiles, les pensées de débauche, des pensées concernant une femme mariée, ou des pensées folles, la peur des hommes ...
Mais celui qui ne place pas sur son cœur des divré Torah, on lui mettra dans son cœur la peur de l'épée, la peur de la faim, des pensées qui ne servent à rien, des pensées de débauche, des pensées concernant une femme mariée, des pensées idiotes et la peur des hommes".
[ Avot déRabbi Nathan (chap.20, michna 1)]

-> Rabbenou Bé’hayé ('Hovot haLévavot - prichout chap.2) au sujet des effets de l'étude :
"l'intention de la Torah est que l'esprit dirige tous les penchants et désirs de l'âme et tous les plaisirs du corps ; et que l'esprit soit plus fort qu'eux.
Il est très connu que le renforcement des désirs (taavot) contre l'esprit est la racine de toutes les fautes et la raison de toutes les dégénérescences. Je sais que le Peuple ne s'est rapproché de la matière qu'après s'être éloigné de l'étude de la Torah".

-> "Celui qui demande le désir (taava) se sépare (nifrad)" (Michlé 18,1).
Le Gaon de Vilna explique : le roi Shlomo vient enseigner que seul celui qui se sépare de la Torah réclame la taava, car la Torah casse les taavot. Quand l'homme s'éloigne de la Torah alors les taavote le poursuivent et il les poursuit également.

=> Immédiatement après le départ du mont Sinaï se mettent à désirer de la pastèque, des oignons, du poireau, non parce que ces goûts-là manquaient à la manne, mais en réalité le feu de la taava (désir) s'est mis à brûler chez les Bné Israël par manque de Torah.
Il s'est canalisé là où il pouvait bien se canaliser : c'est-à-dire vers les choses que les Bné Israël n'avaient pas comme le poireau et l'ail.

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+ Exemple de l'application du "pouvoir" de la manne dans le cas de la femme Sota :

-> "Hachem a parlé à Moché en disant" (Nasso 5,11)

Ce verset, qui introduit ici le passage de la Sota (la femme suspectée d’adultère), est expliqué dans le midrach comme devant être appliqué pour les générations futures. Pourquoi cela?

C’est que dans le désert, la loi de la Sota n’était pas d’actualité. En effet, nos Sages enseignent que la manne permettait d'élucider si la femme avait fauté ou non.
Quand un homme suspectait sa femme de l’avoir trompé, si la portion de manne revenant à cette femme se déposait à la porte de la maison du mari, on savait que la femme était innocente. Mais si sa part tombait près de la porte de la maison du père de cette femme, on savait alors qu’elle avait fauté. On n’avait donc pas besoin de tout le processus de la Sota avec l’eau amère qu’elle devait boire pour savoir si elle avait trompé son mari.
=> Tout cela n’était donc nécessaire que dans le futur, après l’entrée en terre sainte, quand la Manne cessera de tomber.
[Tiféret Yéonatan]

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"La populace qui était parmi eux eurent un désir… Ils dirent : “Qui nous donnera à manger de la viande" (Béaaloté'ha 11,4)

De façon littérale, le verset dit qu’ils ; "désirèrent un désir" (it'avou taava). Pourquoi n’est-il pas plutôt dit qu’ils "désirèrent de la viande"?

En réalité, la manne était tellement sainte que ceux qui la mangèrent s’en trouvaient raffinés au point d’en perdre le fait d’avoir des désirs et de l’envie pour la matérialité. Et cela dérangeait le peuple, car ils voulaient servir Hachem en ayant aussi des désirs négatifs pour les combattre et avoir un plus grand mérite.

=> Ainsi, ce qu’ils désirèrent en réalité, c’était d’avoir "du désir" ("ils désirèrent le désir").
C’est ainsi qu’ils demandèrent de manger de la viande, souhaitant que cela crée en eux de l’élan pour le monde matériel, dans le but de grandir leurs efforts dans le service d’Hachem, qui n'en sortira que plus méritoire et encore plus précieux.

[le Baal Kétsot ha'Hochène - dans son Chèv Chema'tata]

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+ "Nous nous souvenons du poisson que nous mangions pour rien en Egypte, des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l'ail. Maintenant ... point d'autres perspectives que la manne" (Béaaloté'ha 11,5-6)

-> La génération du désert avaient tous ses membres "remplis de sagesse" (midrach Yalkout Chimoni - Mélakhim 1,5)
[c'était la génération de la sagesse (la dor déa), celle qui a été digne de recevoir la Torah au mont Sinaï, qui a bénéficié des miracles incroyables de la sortie d'Egypte, ...]

-> Le Saba de Slabodka (Or haTsafoun - tome III) enseigne l'idée qu'en refusant de se contenter de la manne, cette nourriture spirituelle "descendue du Ciel", les juifs souhaitaient manger des aliments authentiquement matériels : de la viande, du poisson, des melons et des poireaux, dans l'objectif de les changer en "pain céleste".
Ils les auraient ainsi consommés "devant Hachem", leur attribuant la valeur de sacrifices.
=> Ainsi, leur aspiration était en quelque sorte de sanctifier, d'élever la matière en désincarnant son essence originelle.

=> Quelle était leur faute, au point où D. les punit si sévèrement?
La réponse est qu'un homme ne doit jamais désirer autre chose que ce que le Créateur lui a accordé.
S'il a choisi de les nourrir en faisant tomber la manne du Ciel, et non en leur procurant des aliments plus conventionnels, c'est que telle était Sa volonté.
Par conséquent, D. n'attendait d'eux que d'exploiter au mieux les dimensions révélées par la manne.
D. qui sonde les reins, comprit qu'une tendance sourde et pernicieuse se dissimulait dans les replis de leur cœur, dans le sens où ils : "désirèrent un désir" (it'avou taava) = comme si leur unique ambition était effectivement de "manger du poisson, des concombres et des melons ..."

[ => il faut être vigilant à ne pas vouloir être plus intelligent que Hachem, en pensant agir au nom du Ciel, alors qu'en réalité au plus profond de nous-même, ce que nous servons est : notre égo, notre divinité personnelle!]

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-> "La populace qui était parmi eux eurent des désirs et les bnei Israël se mirent eux aussi (vayachouvou) à pleurer" (v.11,4)

Il y a un proverbe populaire : "Le renégat ne se repent que pour entraîner aussi sa femme et ses enfants à tout renier!"
Le ‘Hatam Sofer dit que c’est par ce proverbe qu’il faut expliquer le verset : au début il y avait seulement la populace (le erev rav) qui avaient des désirs, mais ensuite ils ont réfléchi et se sont repentis, afin d’entraîner aussi les bnei Israël à ces désirs.
Comme "ils ont fait téchouva (vayachouvou), immédiatement «les bnei Israël ont pleuré" eux aussi.

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"Ce n'est pas pendant 1 jour ni 2 que vous en mangerez, ce n'est pas 5 jours, ni 10 jours, ni 20 ... c'est pendant 1 mois entier [que vous en mangerez], jusqu'à ce qu'elle vous sorte par le nez et que vous en soyez écœurés.
Car vous avez rejeté D. de parmi vous et vous avez pleuré devant Lui en disant : "Pourquoi avons-nous quitté l'Egypte".
[...]
La viande était encore entre leurs dents que [le peuple] commença à périr. La colère de D. se déversa contre le peuple et Il les frappa d'une plaie redoutable." (Béaaloté'ha 11,19-20 & 33)

-> Le Méam Loez commente :
"Cette viande vous révulsera ; son goût vous deviendra insupportable et vous tuera. Vous vous rendrez alors compte que vous êtes frappées par une punition Divine. Votre désir de viande a été si fort que finalement votre corps en sera dégoûté. Vous mourrez pour avoir blasphémé".

Leur période d'agonie est indiqué par la Torah : "un jour ... 2 jours ... 5 jours ... 10 jours ... 20 jours ... un mois entier".
Certains moururent en un jour (avec la viande encore entre leurs dents), d'autres en 2, d'autres en 5 jours, en 10 jours, en 20 jours, et d'autres après un mois.
Ceux qui étaient totalement pervers expirèrent tout de suite, en un jour, tandis que les autres moururent après plusieurs jours.

Selon une autre opinion, les moins coupables moururent tout de suite ; ceux qui étaient très mauvais souffrirent longtemps au point qu'ils prièrent que la mort vienne mettre fin à leur agonie ...

Au bout d'un mois, tous ceux qui avaient réclamé de la viande étaient morts, comme Hachem l'avait annoncé.

"... quand tu feras monter la flamme des lampes, vers la face de la Ménora, les 7 lampes projetteront la lumière" (Béa'alotéh'a 8,2)

Les 4 premiers versets de la paracha parlent de la Ménora.

La hauteur de la Ménora était dans les 17 téfa'him.

Elle comportait 7 branches, 9 fleurs, 11 boutons, 22 calices (guémara Ména'hot 28b).
Or, on retrouve ces nombres dans le nombre de mots du 1er verset de chacun des 5 livres de la Torah :

• - 1er verset de Béréchit = 7 mots = les 7 branches ;

• - 1er verset de Chémot = 11 mots = les 11 boutons ;

• - 1er verset de vayikra = 9 mots = les 9 fleurs ;

• - 1er verset de bamidbar = 17 mots = les 17 téfa'him (la hauteur) ;

• - 1er verset de dévarim = 22 mots = les 22 calices.

Le Midrach relie ce passouk de notre paracha avec le psaume 119 ; v.130 : "la révélation de tes paroles projette de la lumière ..." (péta'h dévaré'ha ya'ir).

Par ailleurs, la 1ere lettre du 1er mot de chaque livre de la Torah (Béréshit =2, Vé'élé =6, Vayikra =6, Vayédaber =6, Eilé =1 , soit un total de 21) a la même valeur numérique que le nom de D. : "éyé" (Chémot ch.3 ; v.14 : "D. Dit à Moîse : Je serai comme Je serai" – Onkelos dit que cette expression est un nom de D.).

D'après le Midrach, ce nom de D. traduit l'intemporalité et l'éternité de D.

On peut également noter que le mot "hamisha" (désignant les 5 livres de la Torah) possède les mêmes lettres que le mot "sim'ha", la joie.

La Torah ne cesse de nous éblouir, dans la vraie joie, par son intense et infinie beauté. Merci D. Véken yirbou !!!

D'ailleurs, on note aussi que la dernière lettre du dernier mot de chacun des livres de la Torah (béMitsrayim =40 ; ma'ashé'em =40 ; Sinaï =10 ; yer'ho =6 ; Yisraël =30 soit un total de 126) a la valeur numérique du mot "anav", humble.

Dans notre paracha (béa'aloté'ha ch.12 ; v.3), il est écrit : "l'homme Moïse était extrêmement humble (=126), plus que tout homme sur la face de la terre!".

Selon la Torah, l'humilité est une dynamique consistant à s'autocritiquer en permanence afin de prendre conscience du fait que l'on n'a pas exploité pleinement ses capacités et que les dons innés que l'on possède imposent une responsabilité plus grande et que nul ne peut s'enorgueillir d'accomplir simplement son devoir.

Pour finir, la 1ere et dernière lettre de la Torah forme le mot "lev", cœur.

Ainsi, on peut ajouter à ce qu'on a vu précédemment qu'il faut beaucoup d'humilité (Moshé connaissait toute la Torah et ne s'est pas orgueilli. A plus forte raison, pour nous!!) et le cœur (faut se donner entièrement/à fond et avec intégrité dans sa relation avec D. - chaque étude de Torah doit nous changer, ce n'est pas un livre à apprendre par cœur = Torah de vie, Torah pour illuminer nos actions et être un phare/modèle pour les autres par un kiddouch Hachem dans la joie! B"H!!).