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+ L'homme humble (par rabbi Moché Cordovéro) :

-> L'homme humble est celui qui s'exprime semblablement avec la bouche et le cœur. Il ne parle pas d'une chose avec sa bouche et pense le contraire dans son cœur.

L'homme humble est apprécié de tous, il est aimé des petits comme des grands, il est doté d'une patience pour chacun d'entre eux.

L'écoute de l'homme humble est pure. Il n'écoute pas de parole interdite ou de parole honteuse, mais seulement des paroles bénéfiques et pures.

Les yeux de l'homme humble sont saints. Il ne regarde pas là où il n'en a pas besoin, et ne se mêle pas de ce qui ne le concerne pas.

L'homme humble est miséricordieux avec chaque créature.

L'homme humble ne se met jamais en colère. Son visage brille. Il est toujours joyeux de ce qui lui arrive et n'exprime jamais de malédictions ou d'insultes.

Il est rapporté par nos Sages que le Satan n'a aucune emprise sur un tel homme et ne peut l'atteindre, ni le léser, ni le dominer, d'aucune façon que ce soit.

[rabbi Moché Cordovéro - Tomer Dvora]

+ Comment avoir la crainte d'Hachem (d'après le Ram'hal) :

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.25) explique que le moyen pour acquérir la crainte d'Hachem au plus haut niveau est de réfléchir à 2 notions :
1°/ la présence d'Hachem en tout lieu dans le monde ;
2°/ le fait qu'Il voit tout et que rien ne Lui est caché, ni les sujets importants, ni les sujets de moindre importance.

C'est ce qui est écrit : "La terre est emplie de Sa Gloire" (Yéchayahou 6,3) ; "J'emplis le ciel et la terre" (Yirmiyahou 23,24) ; "Qui est comme Hachem ... Qui réside dans les hauteurs et Qui abaisse Son regard vers le ciel et la terre" (Téhilim 113,5-6) ; "Hachem est élevé, mais il voit celui qui est rabaissé ; bien qu'il soit haut, Il punit de loin" (Téhilim 138,6).

Celui qui prend conscience qu'il se tient face à Hachem en tout lieu où il se trouve, craindra constamment que ses actes ne soient pas dignes de la Présence Divine.
C'est ce que les Sages ont dit : "Sache ce qui se trouve au-dessus de toi : un œil qui voit, une oreille qui entend, et le fait que tous tes actes sont inscrits dans un livre" (Pirké Avot 2,1).
Puisque Hachem surveille tout, qu'Il voit et qu'Il entend tout, il est évident que chaque acte a des conséquences et qu'ils sont tous inscrits dans un livre, pour le bien comme pour le mal.

Des notions aussi abstraites ne peuvent prendre forme dans le cerveau humain qu'à condition d'y réfléchir sérieusement. Et même lorsque l'homme est parvenu à les représenter à ses yeux, il devra continuer à les méditer pour éviter qu'elles ne le quittent.
Ainsi, de même que la réflexion est le moyen d'acquérir constamment la crainte d'Hachem, cette crainte quittera celui qui n'y réfléchit pas, que ce soit volontairement ou suite à des contraintes.

+ L'union entre l'âme et Hachem :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
A chaque fois que l'homme étudie la Torah ou accomplit une mitsva, il bénéficie d'un flux de spiritualité divine et son âme s'attache à Hachem.
[l'inverse est valable en cas de faute]

Certains soutiennent qu'ils ne le ressentent pas du tout, ou pas de façon intense, en particulier lorsqu'il s'agit d'une courte session d'étude.

En réalité, lors de chaque parole de Torah ou de toute mitsva, ce flux divin se déverse de façon intense.
Néanmoins, la présence du corps forme un écran (plus ou moins épais selon les personnes) qui empêche l'âme de ressentir les transformations qui s'opèrent en elle.
Hachem a créé un tel écran afin que l'homme soit confronté à des épreuves : en effet, si chacun ressentait clairement les changements qui s'opèrent dans son âme lorsqu'il accomplit des mitsvot ou commet des fautes (avérot), la notion d'épreuve disparaîtrait dans ce monde.

Après la mort, lorsque l'écran formé par le corps se retire, l'homme se rend clairement compte de l'illumination engendrée par chaque instant d'étude et chaque mitsva : il voit également comment cette lumière a déjà illuminé son âme au moment de l'étude ou de l'accomplissement de la mitsva, et combien elle l'a aidée à d'autres moments de sa vie.
Il arrive d'ailleurs souvent qu'il en ressente les effets positifs durant sa vie, sans savoir à quelle session d'étude ou à l'accomplissement de quelle mitsva ils sont dus.

Cela est comparable à un chirurgien qui opère un homme sous anesthésie locale.
Au cours de l'opération, il demande au patient l'autorisation de couper sans raison quelques centimètres de plus que le strict nécessaire. Un homme sot serait tenté de consentir, prétendant qu'il n'éprouve aucune douleur grâce à l'anesthésie. Mais s'il est intelligent, il refusera, sachant que lorsque l'effet de l'anesthésie s'estompera, chaque centimètre de la cicatrice le fera cruellement souffrir.
De plus, lorsque l'effet de l'anesthésie s'estompe, il se rend compte que la douleur provient d'un acte qui a eu lieu dans le passé.
Il en est de même pour les mitsvot et les avérot (fautes) : leurs effets ne sont clairement ressentis qu'après la mort, quoiqu'il arrive souvent que dans ce monde, l'homme éprouve un sentiment d'élévation suite à l'accomplissement d'une mitsva, qui est différent du sentiment de satisfaction que tout homme éprouve après avoir accompli une bonne action

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-> Le rav Yaakov Adès rapporte que selon certains l'étude de la Torah est le meilleur moyen de se joindre à Hachem, parce que l'âme s'élève et s'attache plus facilement à Hachem.

+ La récompense au gan eden et le châtiment au guéhinam :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit dans les Pirké Avot : "Une heure de vie dans le monde futur vaut plus que toute la vie dans ce monde".
Les commentateurs expliquent que même si on rassemblait toutes les satisfactions que tous les hommes ont éprouvées dans ce monde depuis la Création jusqu'à la fin des temps, cette intensité de plaisir ne vaudrait pas un instant de jouissance que l'âme ressent dans le monde futur.
D'autre part, il est écrit que même 70 ans de souffrances dans ce monde aussi intenses que celle de Iyov, sont moins pénibles qu'une heure de souffrances dans le monde futur.

La raison en est que la jouissance et la souffrance dans le monde futur sont bien plus intenses que dans ce monde.
Analysons le plaisir et la souffrance de ce monde afin de définir s'ils sont ressentis par le corps ou par l'âme : il est impossible que ce soit uniquement par le corps, puisqu'un cadavre (sans âme) n'éprouve ni satisfaction ni souffrance ; il est également impossible que ce soit uniquement par l'âme, puisque le plaisir (comme la consommation de nourriture, et la souffrance) causée par exemple par un coup, sont ressentis par le corps.
Qu'en est-il donc?
En réalité, le plaisir et la souffrance sont essentiellement ressentis par l'âme ; mais puisque l'âme est entourée du corps, ses plaisirs et ses souffrances se manifestent également en lui.

L'essence des jouissances du monde futur est intrinsèquement différente : elles sont bien plus intenses, parce qu'elles sont éprouvées directement par l'âme débarrassée du corps.
La souffrance causée à l'âme est également plus puissante parce qu'elle la ressent directement.
Ainsi, toutes les sensations sont plus intenses parce qu'elles sont plus directes.

Cela est comparable à un homme qui a commis une faute envers le roi, et ce dernier décide de le punir. Il lui propose de choisir entre 2 châtiments : soit 5 coups de marteau sur sa main, soit 50 coups de marteau sur sa main qui serait préalablement recouverte d'un gant, de façon à ressentir le coup très légèrement.
Il est évident qu'il préférera 50 coups sur sa main recouverte. De même, l'âme à l'intérieur du corps est comparable à la main recouverte du gant, qui atténue les sensations.

Le Ramban (Séfer Torah haAdam - chaar haGuémoul) écrit qu'il existe dans le monde futur une création spirituelle comparable au feu, qui est la racine du feu dans ce monde et qui a la propriété de brûler les âmes.

=> Nous venons d'expliquer que la récompense au gan eden est bien plus intense que les jouissances de ce monde, cependant elle possède en outre la qualité d'être éternelle.
En effet, le Ram'hal écrit que la récompense dans le monde futur n'est pas comme une récompense dans ce monde : lorsque dans ce monde un homme paye le prix d'un objet qu'il a acheté, il est quitte dès qu'il a fini de verser l'intégralité de la somme. Par contre dans le monde futur, même lorsque l'homme a reçu la récompense des mitsvot qu'il a accomplies, il continue à en bénéficier parce qu'elle est éternelle.
De plus, sa récompense augmente de plus en plus, parce que cette récompense spirituelle et sacrée le purifie encore davantage et le fait mériter une récompense supplémentaire.

Il est clair que le niveau suprême auquel il faut aspirer est l'accomplissement des mitsvot et l'abstention de fautes (avérot) par amour et par vénération d'Hachem, et pas par crainte du châtiment.
Néanmoins, il est nécessaire de craindre le châtiment et de prendre conscience de la grandeur de la récompense des mitsvot pour éviter de se laisser entraîner par le mauvais penchant.
L'homme doit savoir qu'on ne gagne jamais à commettre un péché ou à manquer d'accomplir une mitsva, parce que la satisfaction la plus intense dans ce monde n'a aucune valeur par rapport à la récompense la plus élémentaire dans le monde futur.

"Tout ce que tes propres moyens permettent à ta main de faire, fais-le ; car il n'y aura ni activité, ni projet, ni science, ni sagesse dans le Chéol, vers lequel tu te diriges" (roi Salomon - Kohélét 9,10)

-> Rachi explique que l'homme doit faire la volonté de D. tant que cela lui est possible, car après la mort, il ne peut rien faire qui puisse le rendre méritant.

-> "Que la poussière retourne à la poussière, redevenant ce qu'elle était, et que l'esprit remonte à D. qui l'a donné" (Kohélét 12,7)

-> Rabbénou Bé'hayé (Dévarim 7) explique qu'après la mort, si l'homme veut faire une mitsva et compléter ce qu'il a manqué de faire sur terre, cela lui est impossible. En effet, tous les comptes sont dès lors fermés.

-> Le Rambam (commentaire sur Pirké Avot 4,8) dit : "Après la mort, il n'y a ni complément ni rajout, et dans l'état de spiritualité avec lequel l'homme quitte ce monde il demeurera ainsi pour l'éternité".

=> Voilà pourquoi, l'homme doit prendre conscience de cela et faire sur terre tout le bien (selon la Torah) qu'il lui est possible d'accomplir, tant qu'il est encore temps.
Nos Sages ont dit à ce propos : "Celui qui s'est fatigué vendredi pour préparer Shabbath, mangera le jour du Shabbath".

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-> Le Gaon de Vilna (rapporté dans le Likouté Amaril du rav Chlomo Zalman Bloch) enseigne :
"Lorsque le corps d'un défunt est conduit de sa demeure vers sa tombe, il est envahi d'une telle convoitise, qu'elle n'est pas descriptible tellement elle est forte et puissante.
En effet, à ce moment-là, tous ses sens s'éveillent et il peut voir absolument tout ce qu'il n'a pas pu voir de son vivant : on lui montre les punitions de l'enfer et les délices du gan eden.
Il se rend alors compte qu'il n'a pas exploité convenablement sa vie, que l'argent et l'or pour lesquels il s'est tant donné sont à présents dépourvus d'intérêt ; non seulement ces derniers lui ont fait perdre le gan eden mais ils le mènent droit en enfer suite aux fautes qu'il a commises pour les obtenir.
Cette lucidité lui fait prendre conscience de l'ampleur de la perte car "une heure de repentir et de bonnes actions dans ce bas-monde vaut plus que tout le monde futur" ; il a eu tant d'heures le long de sa vie qu'il a gaspillé et où il aurait pu acquérir une récompense infinie et indescriptible.
En voyant cela, l'âme désire avoir accès à ces délices mais elle ne peut pas car elle doit d'abord "se nettoyer" de la saleté de ses fautes. Elle est tellement attirée par le gan eden qu'elle accepte de rentrer en enfer qui est dur et amer pour pouvoir ensuite avoir accès aux délices du gan eden.
On ne peut imaginer la douleur, la détresse et les regrets de l'homme à ce moment-là.
Si on ressentait sur terre ne serait-ce qu'un millionième de cette douleur, on en mourrait ; ce n'est qu'en-haut que D. Lui donne la force de supporter cette douleur, et à ce moment-là, il désire ardemment que D. lui permette de revenir sur terre pour étudier la Torah et Le servir toute sa vie.
Il s'arrache alors les cheveux pour avoir échanger un monde éternel de délices contre un monde d'obscurité et cette douleur est d'une telle violence qu'elle dépasse le calvaire de l'enfer."