"Toutes les fêtes sont incluses dans Shavouot.
Etant le jour où la Torah a été donnée, elle contient l'essence de tous les jours de l'histoire juive et de tous ses événements."[Kédouchat Lévi]
"La Torah et les mitsvot sont meilleures pour nous que toutes les bonnes choses de ce monde et que toute la vie du monde futur. "
[Pélé Yoèts - Atséret]
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Dans l’une de ses conférences, le géant rav Aharon Kotler mentionna qu’une personne qui soutient financièrement l’étude de la Torah jouira de la même récompense dans le monde futur que ceux qui l’étudient eux-mêmes.
Après ce cours, un homme riche l’approcha et lui demanda : "Rav, pourquoi devrais-je me fatiguer à étudier la Torah? Il me suffit de faire des dons aux institutions de Torah pour m’assurer une récompense incommensurable dans le monde à venir ? "
Rav Kotler lui répondit : "Il est vrai que votre part dans le monde futur sera la même, mais votre vie dans ce monde ne sera pas comparable ! "
Shavouot : le dernier jour de la fête de Pessa’h?
+ Shavouot : le dernier jour de la fête de Pessa'h?
-> Pour Pessa'h : "Pendant 6 jours, tu mangeras des matsot et le 7e, il y aura "atsérét" (une fête de clôture) pour Hachem" (Réé 16,8)
-> Pour Souccot : "Le 8e jour sera "atsérét" (une fête de clôture) pour vous" (Pin'has 29,35)
-> Nos Sages appellent Shavouot : "Atsérét" (ex: michna dans Roch Hachana 16a ; guémara Pessa’him 68b)
=> Il y a un lien entre ces 3 fêtes et le nom : Atsérét.
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-> Le midrach (Pessikta déRav Kahane 30,64) dit :
"Pourquoi est-ce que Shavouot a lieu 50 jours après Pessa'h, alors que Chémini Atsérét tombe le 8e jour de Souccot?
Puisque la saison des pluies démarre juste après Souccot, si Chémini Atsérét avait lieu 50 jours après Souccot, il aurait alors été très difficile de revenir à Jérusalem.
C'est pour cette raison que Chémini Atsérét est le 8e jour de Souccot. "
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-> Le Ramban (Vayikra 23) enseigne que les jours du Omer sont : "comme des jours de 'hol hamoéd entre Pessa'h et Shavouot".
=> Ainsi, de même qu'il y a des jours de 'hol hamoéd entre le 1er jour de Souccot et Chémini Atsérét, de même, il y a le Omer qui sépare Pessa'h de Shavouot, et qui est "comme" du 'hol hamoéd.
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-> Rabbi Yéhochoua Ibn Shuiv (1280-1340) fait remarquer que le 7e jour de Pessa'h, nous n'offrons pas un sacrifice spécifique, ni nous ne récitons le Hallel.
Bien que ce soit un jour de Yom Tov, c'est comme si sa célébration était réduite.
Pourquoi cela?
Il répond que c'est parce que Shavouot est : "l'essentiel de la sainteté de la fin de Pessa'h. "
La véritable fin de Pessa'h est Shavouot, et c'est pour cela que nous y fêtons alors un jour de Yom Tov complet, avec un Hallel en entier et des sacrifices propres à ce jour.
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-> Selon le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 306), le message de la période du Omer est de nous montrer le lien entre Pessa'h et Shavouot.
Le fait de compter montre qu'il y a un point de départ et un point d'arrivée, que tout l'objectif de la sortie d'Egypte était de recevoir la Torah au mont Sinaï.
Atsérét signifie "clôture" (la fin).
Shavouot étant l'aboutissement du processus qui a débuté à Pessa'h : c'est l'atsérét de Pessa'h.
Le Ramban (introduction Séfer Chémot) dit que bien que l'on ait été libéré de Pharaon, la délivrance d'Egypte n'a été complète qu'à notre arrivée au mont Sinaï et lorsque que nous avons eu le Michkan, la présence divine résidant avec nous.
Ainsi, Shavouot est l'objectif ultime, la clôture de ce qui a commencé à Pessa'h.
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+ Atsérét dans la Torah :
Si Shavouot est véritablement l'Atsérét (la clôture) de Pessa'h, pourquoi la Torah ne fait pas mention de cette appellation (c'est uniquement nos Sages qui l'ont fait)?
-> La Torah Témima (Dévarim 16,49) répond : "afin de différencier le 7e jour de Pessa'h et Shavouot qui sont dénommés tous les 2 : Atsérét. "
-> Le Sforno (Vayikra 23,39) rappelle que "Atsérét" signifie : "se réunir" et aussi "s'arrêter'".
Le 7e jour de Pessa'h, les juifs se sont réunis et se sont arrêtés pour chanter la Chira à la mer Rouge, et c'est pour cela que la Torah appelle ce jour : Atsérét.
A Shavouot, les juifs se sont réunis et arrêtés pour recevoir la Torah, et nos Sages l'ont également appelé : Atsérét.
Cependant, la Torah ne l'a pas fait car juste après le don de la Torah, les juifs ont fauté avec le Veau d'or, "abîmant" un peu la superbe de l'Atsérét (moment du don de la Torah).
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-> Selon Rabbi Its'hak de Berditchev, l'une des raisons de ce nom est que la Torah donnée à Shavouot, est un outil pour "arrêter" (atsérét) le yétser ara.
"Pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à une figue?
Tout comme le figuier, à chaque fois qu'on le secoue on y trouve des fruits [car ceux-ci ne mûrissent pas tous en même temps], ainsi les paroles de la Torah, à chaque fois qu'on s'adonne à leur étude on y découvre de nouvelles explications."
[guémara Erouvin 54a]
-> Rav 'Haïm Chmoulévitch ajoutait : "A chaque fois qu'on s'adonne à leur étude : c'est-à-dire à celle d'un même sujet et d'un même point, on découvre de nouvelles explications.
Une révision ne mérite d'être considérée comme telle que si elle apporte de nouvelles idées."
Chaque Shavouot, nous recevons à nouveau la Torah
+ A chaque Shavouot, nous recevons à nouveau la Torah :
-> "Chaque Shavouot … nous atteignons, spirituellement parlant, le même niveau de sainteté que nos ancêtres au mont Sinaï.
C'est à nouveau, réellement, "le moment du don de notre Torah", et nous sommes invités à l'accepter à nouveau, comme nos ancêtres le firent il y a 3 300 ans [le 6 Sivan 2448]. "
[Rabbi Eliyahou Dessler]-> "Il est écrit dans les livres saints que, de même que la Torah est éternelle, la possibilité de recevoir la Torah est aussi éternelle.
Chaque année, à Shavouot, notre aptitude à recevoir la Torah est renouvelée ... il ne s'agit pas d'une fête nous rappelant simplement que D. nous a donné la Torah par le passé, mais qu’au contraire, chaque année à Shavouot, c'est à nouveau le moment du don de la Torah."
[Rabbi Shalom Brézovsky - Nétivot Chalom - Moadim]
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-> "Le don de la Torah au mont Sinaï est éternel et continu ... il ne fut pas un événement unique : au contraire, il nous influence de manière quotidienne.
Le Néfech ha'Haïm l'explique de la manière suivante : "Lorsqu'une personne s'implique et s'attache à la Torah comme il se doit, la joie est aussi grande qu'au mont Sinaï."
Nous trouvons aussi cette idée dans le Zohar : "Celui qui s'investit dans la Torah est considéré comme s'il recevait la Torah sur le mont Sinaï tous les jours".
[...]
Les mots de la Torah doivent nous paraître nouveaux comme s'ils nous avaient été donnés aujourd'hui.
Dans la pratique, à chaque fois que l’homme étudie la Torah de manière appropriée, il reçoit une inspiration de D. semblable à celle qui animait nos ancêtres au mont Sinaï. "
[Rabbi 'Haïm Friedlander - Sifté 'Haïm (vol.3)]
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-> "Hachem dit : Mes enfants, lisez cette paracha [des 10 Commandements] chaque année, et Moi, je considérerais comme si vous vous teniez devant Moi au mont Sinaï et que vous receviez la Torah."
[midrach Yalkout Chimoni Yitro 271]
->"Pendant la lecture de la Torah, on fera attention en écoutant les 10 Commandements de la bouche de l'officiant et l'on essayera de s'imaginer comme si on se tenait au pied du mont Sinaï et que l'on entendait les commandements de la bouche de Hachem, et de son fidèle serviteur, Moché."
[Yessod véChorech haAvoda 9,10]
"L'objectif de la Torah est double : parfaire l'esprit et le corps.
Parfaire l’esprit signifie que la personne doit chercher à atteindre une perception du monde aussi juste que possible …
Parfaire le corps veut dire améliorer ses relations avec les autres êtres humains."[Rambam - Le guide des égarés]
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-> "Dans le monde du matérialisme, rien n'est vraiment nouveau. Satisfaire ses désirs physiques revient en fait à satisfaire quelqu'un d'autre.
Le plaisir diminue rapidement et la poursuite de la "nouveauté" reprend le dessus, mais le résultat est toujours le même. L’excès de plaisir matériel provoque finalement le dégoût et réduit complètement la jouissance.
A l'inverse, un accomplissement d'ordre spirituel ne perd jamais de son intensité.
La douceur ressentie dans l'étude de la Torah et le service de D. est constante.
Ceci est la preuve la plus convaincante de la vérité de notre héritage spirituel."
[Rabbi Eliyahou Dessler]
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-> "[Les mitsvot] sont là pour nous aider à vaincre notre mauvais penchant et corriger nos traits de caractère.
La majorité des lois de la Torah sont des instructions du Grand Conseiller (Hachem), destinées à nous aider à améliorer notre caractère et retourner dans le droit chemin."
[Rambam - Michné Torah - fin de Hilkhot Témoura]
-> "Quelle différence pour D. si nous abattons un animal en lui tranchant la tête par la gorge ou par la nuque ?
[La réponse est :] "Les commandements ont été transmis à l'homme dans le but unique d'améliorer l'humanité."
[midrach Béréchit rabba 44,1]
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-> "Moché prouva aux anges que … la Torah a été créée principalement pour être donnée aux êtres humains qui peuplent la terre. Car ce sont les [actions physiques des] mitsvot qui augmentent l’honneur de D. et d’elles est bâti Son trône de gloire …
Ceci constitue la grandeur de l’homme : Il peut transformer son corps, qui est par nature éloigné de la lumière de la "face" de D., en un réceptacle à travers lequel la lumière de D. brillera lorsqu'il l’utilise pour accomplir Sa volonté en observant la Torah et les mitsvot …"
[Rabbi 'Haim Friedlander - Sifté 'Haïm ]
-> Lorsque Moché est monté au Ciel pour recevoir la Torah, les anges dirent à Hachem : "Ce précieux trésor caché, que Tu as dissimulé pendant 974 générations, Tu souhaites le donner aux êtres humains ?
Qu’est donc l’homme pour que Tu penses à lui ? "
[guémara Shabbath 88b]
Moché leur expliqua alors que les mitsvot ne peuvent être accomplies que par les hommes sur terre.
"Si vous obéissez à Mes décrets et observez Mes commandements et les accomplissez ... Vous demeurerez en sécurité sur votre terre. Je ferai régner la paix dans le pays" (Bé'houkotaï 26,1-6)
-> Selon le Ramban :
- "demeurerez en sécurité sur votre terre" = une bénédiction de sécurité avec nos ennemies extérieurs ;
- "ferai régner la paix dans le pays" = une bénédiction assurant que l'harmonie et un amour fraternel vont régner entre les juifs.
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-> Le Ktav Sofer développe cette idée du Ramban :
Les différends sont fréquemment le résultat d'une compétition acharnée pour le succès matériel.
Consciemment ou de façon subconsciente, une personne peut ressentir : "il en a plus que moi", et cela le rend triste.
Or, certes la matérialité divise (puisque limitée, tout le monde nous est concurrent dans un domaine), mais la spiritualité unie (puisqu'on est tous uniques et complémentaires vers un même but).
"Lorsque les juifs accomplissent les mitsvot, la terre d'Israël est aussi parfaite que l'était le monde avant la faute d'Adam.
La guémara (Béra'hot 33a) statue : "Une vipère ne tue pas, c'est la faute qui tue".
Les animaux sauvages ne sont devenus dangereux uniquement à la suite de la faute d'Adam.Lorsque la terre d'Israël atteindra la perfection, les animaux sauvages vont cesser d'être dangereux, et ils retournerons à leur nature paisible, comme ils l'étaient au moment où ils ont été créés. "
[le Ramban - Vayikra - Bé'houkotaï 26,6
- "Je (Hachem) ferai disparaître du pays les animaux nuisibles" ]
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-> La guémara (Kidouchin 81b) nous enseigne que le monde n'a été créé que pour servir l'homme, de même que l'homme n'a été créé que pour servir Son Créateur.
Le Zohar ('Hadach 14) dit que si Adam n'avait pas fauté, il aurait régné même sur les anges.
Par exemple, selon la guémara (Sanhédrin 59b), avant la faute d'Adam, même les anges le servaient, filtrant le vin et rôtissant la viande pour lui.
[les fruits avaient un goût incroyablement meilleur, il n'y avait aucune épine, ...]
=> N'oublions pas que toute la Création nous reste soumise tant que nous nous efforçons de remplir notre rôle de l'amener à la perfection en observant la Torah et les mitsvot.
"Le mauvais penchant s'efforce de nous subtiliser ce que nous avons de plus précieux, à savoir notre "moi".
Ainsi, il nous fait croire que ce qu'il veut est ce que le "moi" veut.
Alors qu'en vérité, le "moi" du juif n'aspire qu'à accomplir les mitsvot et à s'éloigner des fautes (comme l'indique le Rambam dans les lois de Guirochin - chap.2)La seule véritable aspiration du juif est de s'attacher à sa Source de vie.
[...]
La guémara (Soucca 53) dit : "Si le 'moi' est là, tout est là!".Heureux l'homme qui s'attache à étudier le moussar, car il entretient ainsi sa relation avec son "moi"."
[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou]
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+ "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
-> Selon le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou), l'égoïsme est une prédisposition innée chez tout être humain.
Inconsciemment, chaque individu ressent que ses droits passent avant ceux des autres.
Le "moi" aspire continuellement à combler ses besoins et à assouvir ses désirs, et chaque fois que ses ambitions sont satisfaites, son égo s'en trouve davantage renforcé.
A ce stade, il s'agit d'une véritable forme d'idolâtrie siégeant dans le cœur de chaque personne.
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-> "Les pulsions du "moi" sont parmi les plus sombres de la nature humaine"
[Rav Israël Salanter]
Elles agissent sur l'inconscient et sont capables d'inciter l'homme à tout sacrifier pour elles.
Ainsi, l'amour de nos êtres les plus chers devient secondaire face à un "amour de soi" fortement présent dans notre inconscient.
On peut citer l'exemple de la 1ere femme : 'Hava, qui malgré son formidable degré spirituel, incita son mari à manger du fruit défendu pour ne pas : "qu'elle meure et que son mari lui survive et prenne une autre femme pour épouse" (Rachi).
=> Pourquoi l'homme est-il doté d'une nature égoïste si puissante?
La réponse est que seule cette disposition morale offre à l'homme la volonté de s'élever spirituellement et de se rapprocher de Son Créateur.
Il est écrit : "Si tu la souhaites comme l'argent, si tu la recherches comme des trésors, alors tu connaîtras la crainte de Hachem" (Michlé 2,3).
Ainsi, cette tendance peut générer autant une bénédiction qu'une malédiction, autant un énorme rapprochement avec D., qu'une distanciation totale.
b'h, A nous d'en faire bon usage ...
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-> "De même que l’homme doit croire en D., ainsi doit-il croire en lui-même. […]
L’homme doit être convaincu que son âme vient de la Source de la Vie, et que D. a plaisir et jouissance d’elle."
[Rabbi Tsadok haCohen de Lublin – Tsidkat haTsadik 1,54]
Si l'on ne s'aime pas, si l'on n'est pas en paix avec soi-même, comment pouvons-nous prétendre : "aimer ton prochain comme toi-même"?
"Un juif se doit d'être joyeux du fait d'être juif.
Celui qui ne l'est pas, passe à côté d'une compréhension fondamentale de ce que signifie être un juif."[Rav Aharon de Karlin]
Sur ce sujet : https://todahm.com/2015/08/10/soyons-fier-de-travailler-pour-d