Même lorsque nos fautes sont nombreuses, Hachem possède bien plus de délivrances et de bontés que l'obscurité de nos fautes.

[Rabbénou Yona]

[même si nos fautes sont nombreuses et grandes, la compassion, miséricorde d'Hachem l'est toujours davantage, puisqu'infinie.
D'ailleurs, selon le 'Hovot haLévavot, la 7e condition pour renforcer notre confiance en Hachem est : Hachem possède une bonté infinie, une envie de donner que l'on ne peut pas percevoir ; peu importe si nous sommes aptes ou non à cela, Sa générosité s'exprime et se propage en permanence.]

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-> La citation ci-dessus vient d'un commentaire de Rabbénou Yona sur : "Hachem sera l'objet de ton espoir" (Michlé 3,26).
Il commente :
"Sache que le bita'hon, c'est la foi entière et le renforcement du cœur dans la délivrance (yéchoua) d'Hachem ; et il faut réellement compter dessus car le bita'hon ne supporte pas le doute ...

Le bita'hon implique aussi que l'homme se rappelle dans son cœur que tout est entre les mains d'Hachem ; Il [Hachem] peut changer la nature, inverser le mazal (destinée), Il n'a pas de limite pour délivrer, que ce soit une grande délivrance ou une petite délivrance ; même si la difficulté a l'air proche, la délivrance peut l'être encore plus car Hachem peut tout faire sans limite.

Il faudra donc compter et espérer dans la bonté d'Hachem dans toute situation d'obscurité, "car Il est prodigieux dans la délivrance" (ki ou rav léochia) ; dans toute situation difficile et comme un clin d'œil (kééref ayin), elle peut arriver, si seulement nous ne désespérons pas ...

Le bita'hon c'est s'efforcer que dans chaque situation difficile : l'espoir et la conscience de la bonté d'Hachem et de Son amour pour nous prenne le dessus, dans notre esprit et dans notre cœur, et dépasse même tout sentiment de peur ou d'angoisse de la situation ; car la bonté d'Hachem est au-delà de toute faute et au-delà de toute limite et il est plein de miséricorde sur tous.
Plus le cœur est fort, plus il pourra le renforcer dans l'espoir ; inversement, plus le cœur est tendre et faible et plus l'espoir diminuera."

[nos Sages dans la guémara nous disent d'espérer dans la délivrance d'Hachem même lorsque l'épée est posée sur notre gorge, ou même si un prophète reconnu d'Hachem nous annonce par prophétie une mauvaise nouvelle, à l'instar du roi David ou du roi 'Hizkiyahou, qui se sont trouvés dans de telles situations et se sont renforcés en prière et en confiance dans la bonté d'Hachem, en fuyant à tout prix le désespoir.]

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-> 'Habakouk a fait tenir toute la Torah sur la émouna, car par le renforcement de cette émouna, l'homme atteint l'attachement à Hachem (dvékout) qui est le pilier sur lequel on peut faire tenir toute la Torah.
[Maharal de Prague]

-> L'intention d'Hachem dans toutes les mitsvot est que l'on soit très proche de Lui, et que l'on profite de la lumière et de l'éclat de Son visage (si l'on peut s'exprimer ainsi) ...
Hachem sourit tout le temps et éclaire en permanence par Sa bonté, le manque vient du receveur : l'Homme, qui ne se tourne pas vers l'éclat d'Hachem et s'éloigne de Lui.
[Ram'hal - Déré'h Hachem (1.4.11)]

-> Lorsque l'homme compte sur Hachem pour réussir et pas sur la finesse de ses actions, alors Hachem réalise sa demande.
[Maharal - Nétivot Olam - Nétiv haBita'hon]

->"Tout celui qui met sa confiance en Hachem mérite qu'Hachem le protège dans ce monde-ci et dans le monde futur."
[Rabbi Ami à Rabbi Yéhouda haNassi - guémara Ména'hot 29b]

-> Tout celui qui sait remercier Hachem pour les épreuves de la vie et qui est heureux dans les épreuves, mérite qu’Hachem lui donne ce monde-ci (olam azé) et le monde à venir (olam aba).
[Tana dévéEliahou (chap.3) - au nom de Eliyahou haNavi]

-> La Guemara (Shabbat 88b) parle de cet homme qui se réjouit dans l’épreuve et dit à son sujet : il fait partie de ceux qui aiment Hachem et qui sont puissants comme le soleil à son zénith.

-> L'homme qui est fort et ne permet pas à l’inquiétude de venir dans son cœur tant il reçoit avec joie et affection tous les évènements verra sa force se décupler et même ses maladies s’en iront.
[Rachi - Michlé (18.14]

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-> Rabbi El'azar a enseigné : que signifie le verset : "qui fait honte au jour de la petitesse" (Zékharia 4)?
La guémara (Sota 48b) explique : qui fait honte aux tsadikim lorsqu'ils arrivent au monde futur?
[Rachi : Car leur salaire n'est pas entier : ] c'est la petitesse de émouna qu'ils avaient dans ce monde-ci.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Ma'hané Israël - chap.25) enseigne :
Tu dois savoir que la récompense qu'un homme recevra lorsque le machia'h viendra ou dans le monde futur dépendra directement de son niveau de émouna.

Le midrach rapporte d'ailleurs que dans le futur le Gan Eden repoussera et recrachera les tsadikim qui viendront s'abriter en lui et il dira : envoyez-moi des tsadikim qui ont émouna.
En effet, dans le monde de la vérité, il ne suffit pas d'avoir de bonnes actions et la Torah dans nos actes mais il faut également avoir la Présence d'Hachem et de la Torah dans nos cœurs.
Or cela n'est possible que par un renforcement permanent du bita'hon qui est l'unique moyen de nous rapprocher d'Hachem en permanence et en profondeur ici-bas.