« Ils (les anges) lui dirent : Où est Sarah ta femme? » (Vayéra 18,9)

On peut expliquer cette question de la façon suivante.
Les anges savaient qu’Avraham était un grand homme. En effet, dans le Ciel, on parlait beaucoup de ses mérites et de ses actions extraordinaires. Ainsi, quand ces 3 anges descendirent sur terre pour se rendre chez Avraham, ils tentèrent d’analyser ses actes pour se rendre compte de par eux-mêmes de sa grandeur.
Mais Avraham, qui était humble, dissimulait ses bonnes actions et ne les exposait pas. De la sorte, les anges ne se rendirent pas tellement compte de sa grandeur.

C’est ainsi qu’ils lui demandèrent où est Sarah. En effet, puisque Avraham ne laissait rien apparaître, ils voulaient voir si tout au moins, ils pourraient discerner chez Sarah des attitudes élevées qui expliqueraient la grandeur de ce couple.
Et là Avraham leur répondit : « Elle est dans la tente », que Rachi explique comme voulant dire : « Elle est discrète ». Ainsi, Avraham répondit que même de Sarah, ils allaient rien discerner de grand, car elle aussi, elle est discrète et ne montre pas sa véritable valeur.

[rabbi Yé’hiel Mi’hal de Zlotchov]

« Hachem lui apparut dans les plaines de Mamré » (Vayéra 18,1)

-> Selon Rachi : C’est Mamré qui l’avait conseillé à propos de la circoncision. Ainsi est-ce sur ses terres que Dieu S’est révélé à Avraham.

-> Dans le Parpéraot léParachat haChavoua, il est enseigné que Mamré (מַמְרֵא) est l’acronyme de différentes difficultés que Avraham a pu endurer :
– le מ (mitsrayim) = lorsque Pharaon a pris Sarah ;
– le מ (méla’him) = les rois que Avraham a dû combattre ;
– le ר (ra’av) = la famine dans le pays ;
– le א (ésh) = Avraham a été jeté dans le feu de la fournaise à Hour Kasdim.

=> C’est ce à quoi Mamré faisait allusion à Avraham : il convient que tu fasses la volonté de D. en te circoncisant, Lui qui t’a sauvé de toutes ces épreuves.

3 Questions/Réponses – Paracha Vayéra

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Vayéra :

1°/ Après avoir sacrifié un bélier sur l’autel qui était initialement destiné à Its’hak, la Torah relate (v.22,19) que Avraham est retourné auprès de Eliézer et Yichmaël, qui l’attendaient à distance, et ensemble ils allèrent vers Béer Chéva.
On peut constater qu’aucune mention n’est faite concernant Its’hak.
Où est-il allé après la Akéda?

-> Le Targoum Yonathan ben Ouziel écrit que les anges ont amené Its’hak dans la yéchiva de Chèm, où il a étudié pendant 3 ans, jusqu’à ce que Rivka soit assez âgée pour se marier avec lui.

Selon le rav Chloma Margolis (Darké Hachlémout), on peut tirer d’ici une importante leçon de vie.
En effet, même après avoir atteint les plus hauts niveaux, on ne doit pas devenir indulgent avec soi-même, et l’on doit toujours s’efforcer de devenir encore plus grand.
[tant qu’il y a de la vie, c’est qu’il y a encore moyen de grandir, de devenir plus proche de Hachem]

Selon le Sifté Cohen, il était important que Its’hak parte précisément à ce moment, car Avraham avait alors davantage d’amour pour son fils, et il aurait semblé comme s’il regrettait sa décision de vouloir le sacrifier.
En montrant qu’il était prêt à se séparer de son fils (le quittant au loin pour la yéchiva), il montrait alors clairement que sa décision n’a pas été prise dans un instant de folie, sur un coup de tête.

-> Le Daat Zékénim enseigne que Avraham a fait partir Its’hak, en cachette pendant la nuit, afin de le protéger du mauvais œil (ayin ara).
Il fait remarquer que suite au sauvetage miraculeux de la fournaise de ‘Hanania, Michaël et Azaria, il n’est plus fait aucune mention d’eux. Une opinion de la guémara (Sanhédrin 93a) est qu’ils sont morts à cause du mauvais œil.

-> Le Panéa’h Raza est d’avis que Avraham a blessé Its’hak pendant la Akéda, et que suite à cela des anges l’ont pris au Gan Eden pour qu’il récupère et guérisse.

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2°/ « [Avaham] vit 3 hommes debout près de lui » (Vayéra 18,2)
Selon Rachi : L’un pour annoncer la bonne nouvelle à Sarah, un autre pour détruire Sodome, et un troisième pour guérir Avraham (de sa circoncision).

La guémara (Baba Batra 16b) nous enseigne que Avraham portait un pierre précieuse autour du cou, qui avait le pouvoir de guérir toute personne qui la regardait.

Ainsi, pourquoi Hachem avait-Il besoin d’envoyer un ange pour guérir Avraham, alors qu’il pouvait le faire lui même en regarder sa pierre?

-> Selon le Maharcha, certes Avraham pouvait se guérir tout seul, mais il ressentait que pour être vraiment entier avec Hachem (tmimout), il devait laisser son rétablissement dans les mains de D.

-> Le ‘Hida, le rav Moché Feinstein et le rav ‘Haïm Kanievsky expliquent que puisque sa douleur provenait d’une mitsva, alors elle lui était précieuse.
En effet, il ne voulait rien faire qui puisse être interprété comme un regret d’avoir réalisé cette mitsva, en raison de ses conséquences.

-> Selon la guémara (Taanit 20b), les miracles qui sont réalisés pour une personne réduisent sa part dans le monde à venir.
Cet enseignement nous permet de comprendre le désir de Avraham de ne pas avoir recours à un remède miraculeux (sa pierre précieuse).

-> Le Panéa’h Raza a un avis différent des précédents.
Il cite la guémara (Béra’hot 5b), rapportant que Rabbi Yo’hanan avait la capacité de guérir les autres, mais pas lui même, car : « une personne emprisonnée ne peut pas se libérer elle-même de prison ».
Ainsi, tout comme Rabbi Yo’hanan, Avraham ne pouvait pas se guérir tout seul, il avait besoin de l’aide de quelqu’un d’autre (ici l’ange).

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-> Le Maor vaChéméch apporte l’explication suivante sur la nécessité de Avraham, malgré sa douleur, de se mettre à l’entrée de la tente : « en plein soleil ardent » et que 3 anges vinrent à sa rencontre.

Avraham après avoir fait l’énorme mitsva de la brit mila, est parvenu à un niveau d’attachement avec Hachem inimaginable.
Tout de suite, Avraham chercha quelqu’un qui lui permettrait de descendre de ce niveau d’attachement extrême, et ainsi lui permettre de redescendre vivre dans ce monde.
Et « ce soleil ardent » = c’est en réalité le rayonnement resplendissant d’Avraham qui était vraiment très proche/lié à D.

Si Hachem avait envoyé des hommes, Avraham par son niveau tellement élevé les aurait tous brûlés, et c’est pourquoi D. a envoyé des anges d’apparence humaine qui eux pourront le faire descendre un peu de cet attachement extrêmement élevé avec Hachem.

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3°/ « Ne porte pas ta main sur le jeune homme » (Vayéra 22,12)

Le midrach Plia dit que ces paroles de l’ange de Hachem à Avraham, servent de preuve à la résurrection des morts.
Ce même midrach ajoute que juste après ces mots, Its’hak a prononcé la bénédiction : « barou’h mé’hayé amétim » (Bénis soit Celui qui fait revivre les morts).

Puisque Its’hak n’a finalement pas été sacrifié, en quoi est-ce une preuve de la résurrection des morts?
Pourquoi a-t-il prononcé la bénédiction?

Nous allons voir (b’h) la réponse du Imré Shéfer.

Selon le midrach Aggada (mentionné dans le Shibalé haLékét Téfila – Siman 18), Avraham a réellement sacrifié Its’hak et il l’a brûlé en haut de l’autel jusqu’à ce qu’il soit réduit en cendres.
C’est seulement après cela, que Hachem l’a fait revivre.

=> Ainsi, il y a bien eu une résurrection des morts, et c’est pour cela que Its’hak a dit la bénédiction : « mé’hayé hamétim ».

Pourtant cela semble contredire le verset : « Ne porte pas ta main sur le jeune homme et ne lui fais rien », qui semble indiquer que Hachem a stoppé Avraham avant qu’il ne lui fasse quoique ce soit.

Le Imré Shéfer explique que ces paroles ont été dites une fois que Its’hak avait déjà été sacrifié et que Hachem lui avait redonné la vie, et ce afin d’éviter que Avraham ne porte sa main afin de tuer Its’hak une 2e fois.

Ce midrach permet également de comprendre pourquoi la 2e bénédiction de la amida, celle de la résurrection des morts (té’hiyat hamétim), est appelée : « birkat Its’hak ».
[la 1ere bénédiction se terminant par : « magen Avraham » (bouclier d’Avraham)]

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-> Le Chla haKadoch explique au nom du Zohar qu’au moment de la Akéda, l’âme de Its’hak l’a quitté, et elle a alors été remplacée par une nouvelle âme, qui lui a permis d’avoir des enfants.
Selon le Ohr ha’Haïm haKadoch, c’est la raison pour laquelle la naissance de Rivka est mentionnée juste après la Akéda : puisque Its’hak pouvait avoir des enfants, alors sa future femme est née.

Le Ohr Guédaliyahou dit que l’on peut tirer d’ici une leçon de vie importante.
Avraham est parti plein d’enthousiasme pour sacrifier son fils, en pensant que cela allait conduire à anéantir tout futur du peuple juif.
Et cependant, c’est spécifiquement cet événement qui a été le moyen permettant la naissance du peuple juif.
Ainsi, pour celui qui a confiance en Hachem, ce qui ressemble à un échec, à une perte assurée, n’est en réalité qu’un catalyseur de notre succès futur.

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-> Its’hak est né à Pessa’h (cf.Rachi 18,10), et c’est exactement 400 années plus tard, jour pour jour, le 15 Nissan 2448, que le peuple juif va naître en sortant d’Egypte.

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-> Hachem dit à Avraham « Prends s’il te plaît ton fils » (קַח נָא אֶת בִּנְךָ – Vayéra 22,2)
Le Ran (Drachot – 6) écrit que le mot : « na » (s’il te plaît – נָא) implique que ce n’était pas une obligation, mais une requête, comme si D. lui disait : « Tu n’es pas obligé de le faire, mais c’est Mon souhait ».
Le Ran ajoute que Avraham n’aurait ainsi jamais été puni s’il avait refusé d’aller sacrifier son fils.

Avraham avait de nombreuses raisons pour justifier de ne pas réaliser la demande de D., prouvant même qu’en refusant il pourrait mieux servir Hachem.

Par exemple : Sans fils, qui assurera la succession pour diffuser son message?
De plus, le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou – Lé’h Lé’ha) dit que Avraham causerait un énorme ‘hilloul Hachem en égorgeant son fils. En effet, ayant dévoué sa vie entière à enseigner la bonté et la miséricorde de D., critiquant les sacrifices humains des religions païennes, … en offrant lui-même son fils en sacrifice il serait la moquerie du monde entier.
Les dizaines de milliers de ses fidèles retourneraient alors à leur vie/croyance d’avant.

=> Cependant, pour Avraham l’essentiel était d’être fidèle, de mettre au-dessus de tout la Volonté de Hachem.
Et même si ce n’est qu’un souhait (et non un ordre), et même si c’est très douloureux (la plus dure des 10 épreuves!), Avraham s’empressa avec zèle d’aller sacrifier son fils (Its’hak).
Peu importe les conséquences, le prix à payer, tant que c’est le désir de D., alors c’est forcément ce qu’il y a de mieux à faire!!

« Its’hak parla à Avraham son père, il lui dit : « Mon père ». Il (Avraham) dit : « Me voici mon fils » … » (Vayéra 22,7)

On peut expliquer cet échange de la façon suivante.
Avraham représente la bonté et Its’hak la rigueur.
Ainsi, Its’hak demande à Avraham : « Mon père » = toi qui représentes la bonté, comment t’apprêtes-tu donc à réaliser un acte d’une si grande dureté que de me sacrifier?
Alors, Avraham lui répondit : « Me voici mon fils  » = à présent, me voici (que je suis) mon fils. J’ai saisi ton attribut, mon fils, qui est la rigueur, et c’est avec ton caractère de rigueur que je m’apprête à réaliser cet acte de dureté que de te sacrifier.

=> Lorsque cela est nécessaire pour réaliser le service de Hachem, un tsadik doit être prêt à agir d’une façon contraire à la noble qualité qui le caractérise (à l’image de Avraham qui a été prêt à faire un acte contredisant en apparence toute son essence et ses enseignements, qui n’étaient que bonté).

[le Beit Yits’hak]

-> « Avraham était un » (Yé’hezkiel 33,24 – é’had aya Avraham)
Avraham avait tellement soumis sa volonté à celle de Hachem, qu’il faisait « un » avec Hachem.
Une seule volonté était présente en lui : celle de D.
[le ‘Hen Tov]

-> « Si Hachem avait demandé à Avraham de se creuser les yeux, il l’aurait fait.
Non seulement, il aurait donné ses yeux, mais il aurait renoncé à son bien le plus précieux : son âme. »
[Yalkout Chimoni Dévarim 943]

-> Les 10 épreuves d’Avraham n’avaient pas pour but de déterminer si oui ou non il obéirait au commandement de D., puisqu’il est clair qu’Avraham n’a jamais désobéi à Hachem. Il n’y a rien d’extraordinaire à ce qu’il accomplisse son devoir.
Mais ce qu’il faut souligner, c’était la joie avec laquelle Avraham réalisait ces choses, même extrêmement difficiles.
Quant il partit sacrifier son fils aimé, il le fit avec autant de joie que s’il le menait sous le dais nuptial.
Il n’y a pas de plus grande joie que d’obéir aux commandements Divins.
[Méam Loez – Béréchit 2,7]

-> Selon nos Sages, Avraham et Its’hak avaient chacun autant de joie et d’enthousiasme d’aller accomplir un commandement de D.
Ils formaient ensemble « un » avec la volonté de Hachem : un devant tuer son fils, et l’autre devant se laisser égorger par son père.
[cf. Rachi sur la double apparition du mot : ya’hdav, avant la Akéda]
Après la Akéda, Avraham n’a eu aucun sentiment d’orgueil pour avoir surmonté une épreuve aussi difficile.
[le ‘Hen Tov – 3e apparition de ya’hdav juste après la Akéda- v.22,19).

=> Ils ont réussi le test d’avant la Akéda, et celui d’après.

« Avraham courut vers le troupeau » (Vayéra 18,7)

-> Le Baal haTourim note que le mot : abakar (le troupeau – הַבָּקָר), a les mêmes lettres que : haKéver (la tombe – הקבר), faisant que le verset peut se lire également : « Avraham courut vers la tombe ».

Vers quelle tombe?

Selon nos Sages, c’est de cette façon que Avraham a découvert la tombe de Machpéla.
Un des veaux de son troupeau, qu’il souhaitait égorger pour ses invités a couru, et il l’a suivi jusqu’à arriver à la Méarat haMachpéla.

-> Le Pirké déRabbi Eliézer ajoute que lorsque Avraham y est arrivé, il a vu Adam et ‘Hava couchés, avec des bougies allumées et il a senti l’odeur des sacrifices du Temple.
Il a alors immédiatement compris que c’était un lieu extrêmement saint, au point de l’acquérir pour lui et sa famille.

« Il était debout pour eux sous l’arbre, et ils mangèrent » (Vayéra 18,8)

La Torah nous dit ici qu’Avraham attendait sous l’arbre, le temps que les anges « mangent ». Mais pourquoi ajouter : « Il était debout » ?

-> Lorsque quelqu’un invite une autre personne, il ne doit pas montrer de supériorité par rapport à son invité. Au contraire, si nécessaire, un hôte doit se rabaisser au niveau social et intellectuel de son invité pour qu’il se sente plus à l’aise.

Nos Sages enseignent que :
– les anges sont appelés : « ceux qui sont debout » (Omdim), car ils ne peuvent pas avancer et progresser, ils restent toujours dans l’état où ils ont été créés.
– les hommes sont appelés : « ceux qui marchent » (Méalé’h), car tant qu’un homme est vivant, il peut avancer, progresser et toujours s’améliorer.

=> Ainsi, quand Avraham a reçu les anges, il ne voulait pas montrer sa supériorité par rapport à eux : lui peut avancer alors qu’eux sont statiques.

C’est ce que dit le verset : « Il était debout pour eux » = Avraham, dans l’accomplissement parfait de la mitsva d’offrir l’hospitalité, s’est abaissé du niveau d’homme (« qui marche » et avance) à celui inférieur de ses invités : les anges (« debout » et statiques), et cela pour ne pas montrer sa supériorité par rapport à ses invités.

[le Kédouchat Lévi]

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-> Le ‘Hidouché Tossafot apporte une autre explication à ce sujet.

« Sous l’arbre » se dit dans le texte : ta’hat aéts.
Le mot ta’hat, en plus de signifier : « sous », peut également se traduire par : « à la place de ».

Nos Sages (fin du traité Sofrim) rapportent que Avraham était extrêmement grand de taille.

=> Ce verset peut se comprendre alors : « Il était debout pour eux à la place de l’arbre » afin de les protéger du soleil, et c’est seulement alors que : « ils mangèrent ».

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-> On peut ajouter cet enseignement du Zohar (Vayéra 102b) :
L’arbre révélait à Avraham les pensées internes de ses visiteurs.
S’ils croyaient dans le Créateur, l’arbre déployait ses branches, amenant de l’ombre.
S’ils étaient des idolâtres convaincus, l’arbre repliait ses branches, retirant l’ombre.
Avraham n’était alors pas apaisé tant que ses invités ne croyaient pas en D.

=> On peut se rend compte que même en voyant que ce n’était pas des personnes distinguées (de simples arabes), et à priori des idolâtres convaincus (cf.l’arbre qui ne se déploie pas), malgré cela Avraham les a reçu comme des rois.

-> Il leur a fait abattre 3 veaux pour : « leur servir 3 langues avec de la moutarde » qui est « un plat de princes et de rois » (guémara Bab Métsia 86 & le Rachi sur cette guémara).

-> « Avraham rentra en hâte dans sa tente … Avraham courut au troupeau … » (Vayéra 18,7)
=> Il se dévoue corps et âme à leur service.

Surtout que ne parallèle, c’était le 3e jour suivant sa circoncision :
-> « Tout homme qui se circoncit éprouve une grande douleur le 3e jour » (Pirké déRabbi Eliézer – chap.29) ;
-> « Lorsqu’Avraham se circoncit, il éprouva le 3e jour une très grande douleur à sa plaie » (midrach Yalkout Chimoni – chap.82) ;
-> De plus, ses bandages l’accaparèrent beaucoup ce jour-là, puisqu’il dut à plusieurs reprises les défaire et les refaire (guémara Baba Métsia 86) ;
-> En ce même jour, Hachem avait fait sortir le soleil de son « enveloppe » et fit régner sur la surface de la terre une chaleur telle qu’aucun être ne pouvait la tolérer. (Pirké déRabbi Eliézer – chap.29).

« Il (Avraham) implanta une auberge à Beer Chéva » (Vayéra 21,33)

-> Le terme : auberge, qui se dit « éshel » (אשל), forme les initiales des 3 mots : manger (a’hila – אכילה), boire (chtiya – שתיה) et raccompagner (lévaya – לויה), qui sont les 3 marques d’attention fondamentales qu’un hôte doit assurer à ses invités.
Avraham recevait les passants, leur donnait à manger, à boire, et il les raccompagnait.

Ces 3 actes se devaient d’être une réparation pour 3 fautes commises avant lui.
Par le fait de donner à manger, il voulait réparer la faute d’Adam, qui a fauté en mangeant de l’arbre de la connaissance.
En leur donnant à boire, il voulait réparer la faute de Noa’h qui, en sortant de l’arche, planta une vigne et se mit à boire.
Enfin, en raccompagnant ses invités, il voulait contrebalancer la perversion des habitants de Sodome qui interdirent de recevoir des invités.
[Gaon de Vilna]

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-> Le midrach (Téhilim 37) ajoute que les lettres du mot : éshel (אשל), peuvent se réarranger pour former le mot : sha’al, qui signifie : demander.
Cela indique que Avraham demandait à ses invités ce que leur cœur désirait, et il s’efforçait ensuite de répondre à leurs demandes.

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-> Nos Sages enseignent que Avraham recevait des invités et qu’après leur avoir donné à manger, il leur demandait de remercier D.
S’ils refusaient, alors il leur imposait de payer une forte somme, et là les invités remerciaient D.
=> Ainsi, il semble que les invités, contraints de payer, ne remerciaient pas D. sincèrement, mais uniquement pour ne pas payer!

En réalité, quand Avraham leur imposait de payer, c’était pour leur apprendre que tout bienfait à un prix et doit se payer.
Il leur montrait à quel point l’homme reçoit sans cesse des bienfaits de D., et en plus gratuitement.
C’est ce message que Avraham voulait leur transmettre en leur demandant de payer, et une fois le message compris, l’invité remerciait D. de tout son cœur.

De même qu’il les nourrissait matériellement, il les nourrissait spirituellement.

-> b’h, les paroles du rav Israël Salanter illustrent bien cela : https://todahm.com/2013/12/01/657