« Avec ceci (bézot – בְּזֹאת) Aharon viendra dans le Sanctuaire » (A’haré Mot 16,3)

1°/ Rachi : la guématria du mot : בְּזֹאת est de : 410, comme le nombre d’années qu’a duré le 1er Temple.

Le Sifté ‘Hakhamin fait remarquer que l’allusion concerne le 1er Temple et non pas le second, car des Cohen Gadol de la stature d’Aharon (oints avec l’huile d’onction), n’ont existé qu’à l’époque du 1er Temple.

Rabbénou Bé’hayé ajoute que l’emploi du futur : « viendra » (yavo -יבא) fait allusion au Temple prochainement à venir.

[A l’époque du 2e Temple de nombreux Cohanim Guédolim ne méritaient pas leur poste, et puisque la conséquence de mal faire son Service dans le Temple peut être la mort, de très nombreux Cohanim Guédolim décédaient.

Ce titre de Cohen Gadol pouvait être obtenu par de la corruption, et la guémara (Yérouchalmi Yoma 1,1) rapporte même qu’ils s’attaquaient les uns les autres pour avoir cette position.

En se basant sur la guémara (Yoma 9a), on peut chiffrer cela :
-> le 1er Temple a duré 410 années, pour uniquement 17-18 Cohanim Guédolim ;

-> le 2e Temple a duré 420 années, avec 3-4 Cohanim Guédolim méritants qui ont servi sur 130 années. Ensuite, sur les 290 années restants, il y a eu un total de 300 Cohanim Guédolim, entraînant que chacun était en poste environ 1 année avant de mourir!

(on voit à quel point la soif de pouvoir peut aveugler au point de vouloir acheter, voir tuer autrui pour être Cohen Gadol, sachant que l’on mourra rapidement dans le Temple puisque n’étant pas au niveau requis!)]

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2°/ « Le téchouva, la prière et la tsédaka suppriment le mauvais décret » (prière de Ounétané Tokéf que nous récitons durant les Yamim Nora’im).

Dans la majorité des livres de prières, 3 mots sont écrits directement au-dessus de cette phrase introductive : tsom (le jeûne – צום) ; kol (la voix – קול) ; mamon (l’argent – ממון).
Ils ont tous une même guématria de 136.
En cumulant la valeur de ces 3 mots (136*3), nous obtenons : 408, qui est la valeur du mot : zot (זֹאת).

Ceci est une allusion à notre verset : « Avec ceci (bézot) Aharon viendra dans le Sanctuaire ».
Lorsque les juifs font sincèrement téchouva, prient de tout leur cœur, et donnent généreusement à la tsédaka, alors les 3 se combinent pour produire « zot », que va prendre avec lui le Cohen Gadol en entrant dans le Sanctuaire le jour de Kippour, en tant que messager du peuple, et qui va permettre d’accepter sa prière et d’amener le pardon aux juifs.
[Na’hal Kédomim]

-> Le Ben Ich ‘Haï enseigne :
Le jeûne (tsom) amène une personne à dominer ses désirs.
La voix (kol) fait allusion à la Torah, et l’étude de la Torah va permettre de mieux faire la différence entre ce qui est permis et ce qui est interdit, le pur et l’impur.
La réalisation de notre ignorance avant d’avoir étudié, va nous pousser à faire téchouva.

L’argent (mamon) : lorsque nous donnons de notre propre argent à la tsédaka, cela amène à vaincre notre orgueil.
En effet, nous réalisons par cela que l’argent (la matérialité) n’est pas le nôtre, et que nous n’avons aucune raison d’en devenir arrogant. Nous devons simplement utiliser au mieux les ressources que Hachem nous confie.
[le Ben Ich ‘Haï]

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3°/ Le mot : « bézot » (בְּזֹאת) a la même guématria que : « kadoch » (Saint – קדוש) Saint) [410].

Cela renvoie à la rencontre de tous les summums de la Sainteté : le jour de Kippour (dans le temps), dans le Saint des Saints (dans l’espace) et par le Cohen Gadol (chez les êtres humains).

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4°/ « Avec ceci Aharon viendra dans le Sanctuaire (aKodéch) » (A’haré Mot 16,3)

-> Le midrach déduit 10 leçons du mot : « bézot » (avec ceci – בְּזֹאת), et énumère 10 mérites grâce auxquels Aharon avait le droit de pénétrer dans le Saint des Saints : le Shabbath, la circoncision, la Torah, Jérusalem, les Shévatim, Yéhouda, Israël, Térouma, Maaser et les Korbanot.
[le Avné Nézer]

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-> Le grand Kabbaliste Rabbi Shimshon d’Ostropoli, a interprété ce mot : « zot » (זֹאת – bézot = avec « zot »), comme ayant la même guématria (408) que l’année hébraïque : ת »ח (qui est 5408, soit : 1648).

Il était fermement convaincu que les attaques tragiques des Cosaques, et le massacre de milliers de juifs durant cette année, étaient en réalité un moyen pour l’arrivée du machia’h, délivrant les juifs de ce long exil.

Le rabbi d’Ostropoli expliquait :
– « bézot » = en « zot » (זֹאת), cette année 1648 (ת »ח) ;
– « Aharon viendra vers le Kodéch » = le peuple élu (symbolisé par Aharon, qui a été choisi comme Cohen Gadol) entrera dans un état de pureté et de sainteté (kodech) par la venue du machia’h.

Malheureusement, cela ne se passa pas ainsi.
Le machia’h n’est pas arrivé, et de nombreux juifs qui attendaient avec espoir que les mots du grand kabbaliste deviennent réalité, ont ensuite perdu leur espoir et émouna.

Afin de remonter le moral, le Shach (rabbi Shabsi haCohen) a déclaré publiquement en se basant sur les mots du Hallel :
– « mé’ét Hachem haïta zot » (de Hachem que cela provient) = il est vrai que telle était la volonté de D. de nous délivrer en cette année : « zot » (haïta zot!) ;

– de plus : « hi niflat béénénou » (en elle nos yeux verront des merveilles) = les juifs était sur le point de voir d’incroyables miracles ;

– cependant : « zé ayom assa Hachem » (en ce jour Hachem a fait) = Hachem a pris en compte que nous n’avons pas accompli « ayom » (aujourd’hui), que nous trouvons dans le Téhilim (95,7) :  » aujourd’hui encore vous écoutiez Sa voix » (hayom im békolo tichmaou) = que nous ne remplissons pas nos obligations de suivre Sa Volonté.

[il existe certes des périodes propices, mais à tout moment par notre comportement nous pouvons permettre au machia’h d’intervenir!]

« Aharon [le Cohen Gadol] mettra sur les 2 boucs des [tirages au] sort : un sort pour Hachem, et un sort pour Azazel » (A’haré Mot 16,8)

-> A Yom Kippour, afin de s’assurer que le yétser ara n’interviendra pas, Hachem nous demande d’apporter un bouc à l’Azazel (une sorte de pot-de-vin), et ce pour corrompre le Satan afin qu’il nous laisse seul renforcer nos liens avec D. »
[Ramak – dans son commentaire sur : « A La’hma Anya »]

-> Rachi décrit :
Aharon met 2 plaquettes dans une boîte.
Sur la 1ere est écrite : « l’Hachem » (pour Hachem) et sur l’autre : « la’Azazel » (pour Azazel).
Aharon qui se tient entre les 2 boucs, plonge ses 2 mains dans la boîte et en retire les plaquettes.
Il place celle qui se trouve dans sa main droite sur la tête de l’animal situé à sa droite, et celle qui se trouve dans sa main gauche, sur l’autre bouc.

-> Selon la guémara (Chvouot 13b), les 2 boucs doivent avoir le même aspect, le même poids et la même valeur.

-> La guémara (Yoma 41b) explique que pour éviter de les confondre, le Cohen Gadol attache une langue de laine rouge sur la tête du bouc pour Azazel, et un autre autour du cou du bouc pour Hachem.
Lorsque le bouc pour Azazel était précipité du haut de la falaise, la laine rouge blanchissait, signe que les fautes d’Israël avaient été pardonnées.

-> Selon Rachi, le mot Azazel est composé de : az (fort – עז) et él (puissant – אל).
Il s’agit d’un rocher haut et escarpé.

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-> Observons les lettres suivantes du mots : Azazel (עֲזָאזֵל) :
– le ע est suivi du : פ
– le ז est suivi du : ח
– le א est suivi du : ב
– le ז est suivi du : ח
– le ל est suivi du : מ

=> Ces 5 lettres : פ-ח-ב-ח-מ ont une guématria de : 138, qui est la même que : ‘hamets (חמץ).

Le bouc pour Azazel est envoyé dans le désert (midbar – מדבר), et les lettres suivantes de ce mot sont : נ-ה-ג-ש; dont la valeur est de : 358, la même que le mot : na’hach (le serpent – נחש).

=> Quel est le lien entre : le ‘hamets, l’Azazel, le na’hach, et le midbar?

La différence entre חמץ (‘hamets) et מצה (matsa), se trouve entre la lettre ח et ה (les autres étant identiques).
La guématria du ח est de 8, celle du ה est de 5. La différence entre ces 2 lettres est de : 3.

Les 3 de plus que possède le ‘hamets sont : « la jalousie, la concupiscence et les honneurs qui excluent l’homme du monde » (Pirké Avot 4,21 – Rabbi El’azar haKappar), et nous devons tout faire pour nous en débarrasser.
En effet, de même que nous ne devons pas posséder une miette de ‘hamets, de même nous ne devons pas laisser se développer en nous ces 3 traits, même un tout petit peu, car ils sont très nuisibles.

On a vu que :
Azazel -> ‘hamets
midbar -> na’hach (le serpent, qui symbolise la tentation au mal, le yétser ara)

=> Ainsi, il convient d’envoyer le bouc à l’Azazel (rocher élevé) dans le désert, un lieu faisant allusion au yétser ara que nous détruisons/tuons [à l’image du ‘hamets à Pessa’h].

[‘Hatam Sofer]

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-> Les mots : חמץ et מצה sont pratiquement identiques, à l’exception des lettres : ח et ה.
La différence entre ces 2 lettres est un tout petit trait, à l’image de la différence entre le ‘hamets et la matsa qui se joue à quelques instants de trop où la pâte a pu lever.

Nous utilisons la même farine et la même eau pour les 2, la différente se joue ensuite lorsque le levain va se développer.

=> La levée du levain symbolise l’orgueil (Je sais mieux que Hachem!), et lorsque l’on élimine le ‘hamets à Pessa’h, on doit également retirer l’orgueil qui est en nous.

[‘Hida]

[A l’origine, les boucs sont exactement identique (même aspect, même poids, même valeur), mais ensuite l’un d’eux va suivre le chemin qui mène vers les hauteurs (Azazel = un rocher élevé et escarpé), matérialisant son orgueil débordante.
La finalité est que la chute sera d’autant plus haute, plus terrible.
A l’inverse, l’autre bouc, sacrifie sa volonté pour celle de Hachem, et méritera de vivre!

Selon le rabbi Yaakov Schechter, le Cohen Gadol envoyait dans le désert le bouc (sé’ir) laAzazel, pour servir de réparation à la faute d’Adam.
En effet, Adam savait que l’unique chose que Hachem attendait de lui était de ne pas manger du fruit de l’arbre de la Connaissance (ets hadaat). Cependant, il n’a pas suivi la volonté de D.
Cette faute a pour origine l’orgueil.

Azazel -> ‘hamets = ce bouc représentant l’orgueil, le fait de se croire supérieur à tout même Hachem (az él – Je suis fort et puissant!) ;

midbar -> le serpent (na’hach) = le désert qui symbolise les tentations de fauter du serpent, qu’on envoie à la mort, puisque seul la volonté de D. nous intéresse!
On fait croire à notre yétser ara qu’on lui donne au moins aussi bien (voir mieux : un beau rocher élevé!) qu’à notre yétser atov, mais en réalité ce pot-de-vin l’est uniquement pour l’envoyer à la mort, et ce afin qu’il nous laisse tranquille! ]

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-> Le Méam Loez (v.16,21-22) enseigne :
Hachem a distribué le monde à 70 anges, nommés chacun responsable d’une nation.
Le procureur général, responsable d’eux tous est : Samaël.
Le jour du jugement est Roch Hachana. Ce jour-là, des décrets sont scellés contre toutes les nations : la vie ou la mort de chacun est décidée.
Par contre, le jugement des juifs est différé à Yom Kippour.

L’ami du roi est Israël. Lorsque les juifs ont fauté toute l’année, Hachem leur inflige des malheurs, des maladies et autres tourments, et compte cela comme une « amende » réparant leurs fautes.
Au jour du jugement, Hachem élabore un plan pour empêcher le procureur de dénoncer les juifs. Il envoie à chacun de Ses anges responsables une prime mais ne donne pas au Satan sa part ce jour-là. Il attend Yom Kippour.

Quand arrive Yom Kippour, Hachem remet sa part à Samaël sous la forme d’un bouc envoyé à Azazel. Les juifs l’expédient dans le désert, un lieu de démons (chédim) où règne Samaël.
En conséquence, à Yom Kippour, Samaël ne peut dénoncer les juifs et doit se comporter comme s’il était leur ami.

Samaël prend donc la défense des juifs :
« Maître du monde! Tu possèdes une nation qui ressemble aux anges!
Comme les anges marchent pieds nus, ils sont pieds nus eux aussi aujourd’hui [Yom Kippour]. [interdiction de porter des chaussures en cuir]
Comme les anges ne mangent ni ne boivent, ils ne mangent et ne boivent pas aujourd’hui.
Comme les anges sont debout et non assis, Israël est debout aujourd’hui toute la journée.
De même que la paix règne parmi les anges, la paix règne parmi les juifs. Il n’y a chez eux ni querelle ni dispute.
Comme les anges sont purs de tout péché, Israël est pur de tout péché. »

Lorsque Hachem entend le procureur louer Israël, Il approuve ses paroles et pardonne les fautes des juifs.
Le verset suivant y fait allusion : « Ce jour-là, Essav retourna vers Séïr » (Béréchit 33,16).
Essav désigne l’ange Samaël et Séïr (bouc en hébreu) représente le bouc envoyé à Azazel.
Lorsque Essav (Samaël) voit le bouc envoyé dans le désert, il l’y rejoint et ne dénonce plus Israël.
[…]

Le bouc désigné pour Hachem est égorgé et son sang est aspergé dans le Saint des saints.
De même, la place des descendants de Yaakov leur est réservée dans le sanctuaire du monde futur. Ils y goûteront l’éclat de la Présence Divine.

Le bouc pour Azazel fait allusion à Essav. Comme ce bouc est envoyé dans le désert et projeté d’une montagne pour être démembré, Essav sera effacé du monde.
Il tombera de sa grandeur, comme il est écrit : « Il ne restera rien de la maison d’Essav, car D. a parlé » (Ovadia 1,18).
Essav ne bénéficiera d’aucune place au monde futur.

« Car en ce jour, Il leur pardonnera » (A’haré Mot 16,30)

-> Selon Rabbi Yéhouda HaNassi, le jour de Yom Kippour expie les fautes de tous les hommes, autant ceux qui se repentent que ceux qui ne le font pas (guémara Yoma 85).

=> Comment comprendre que même sans repentir, il puisse y avoir une expiation?

Le jour de Kippour, Hachem enlève l’impact de la faute à tout juif, même à celui qui ne s’est pas repenti.
Certes, la faute n’est pardonnée qu’à celui qui se repent (annulation des punitions afférentes pour avoir fauté, voir transformation en mérites, s’il y a une téchouva par amour!), et celui qui ne s’est pas repenti ne sera pas expié.
Cependant, selon Rabbi Yéhouda Hanassi, on enlèvera malgré tout le poids et l’impact des fautes à tout juif.

En effet, quand quelqu’un veut se repentir, s’il a commis beaucoup de fautes, leur poids rendra difficile le repentir.
D’autant que la faute entraîne la faute.
C’est pourquoi, à Kippour, Hachem enlève le poids des fautes et brise le cercle vicieux de la faute à tout le monde pour que si au cours de l’année à venir un homme souhaite se repentir, il ne sera pas gêné par le poids des fautes de l’année passée.

Ainsi, Hachem allège chaque juif de la lourdeur des fautes pour faciliter le repentir futur. Mais en revanche, pour faire disparaître totalement la faute, seul la téchouva pourra permettre cela.

[Rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk]

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-> La guémara (Kétoubot 103b) rapporte qu’au cours de l’enterrement de Rabbi Yéhouda haNassi, une Voix Divine a proclamé : « Tout celui qui est présent à l’enterrement de Rabbi (Yéhouda haNassi) est destiné à la vie dans le monde à venir ».

=> Pourquoi est-ce que nous ne trouvons pas un événement similaire chez d’autres grands tsadikim?

Le rav Its’hak El’hanan Spektor répond par la guémara (Yoma 85b) qui contient une dispute entre Rabbi (Yéhouda haNassi) et d’autres rabbanim sur le pardon des fautes à Kippour.
Les Sages maintiennent que Yom Kippour n’est efficace que s’il y a eu un processus de téchouva de la personne, tandis que Rabbi (Yéhouda haNassi) est d’avis que la sainteté propre à ce jour suffit à amener l’expiation et le pardon des fautes (vis-à-vis de D.).

Rachi (‘Houkat 20,1) enseigne : « De même que les offrandes procurent l’expiation, de même la mort des tsadikim procure-t-elle l’expiation. »
[c’est à l’image de Kippour : il faut apporter l’offrande = faire téchouva, et c’est alors que la mort du tsadik peut entraîner une expiation totale.]

=> Bien que la loi juive est décidée selon la majorité des Sages, par respect pour l’opinion de Rabbi (Yéhouda haNassi), sa mort a été traité selon son opinion personnelle, et c’est pourquoi tous ceux présents ont reçu une expiation totale par leur simple présence, même s’ils n’avaient pas fait téchouva.

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-> Yom Kippour opère une réparation des fautes commises devant Hachem.
Cependant pour celles où l’on a nuit à notre prochain, Hachem n’accorde pas un pardon automatique, et il est nécessaire d’aller voir autrui pour obtenir son pardon.

[Sifra – guémara Yoma 85b]

[Nos Sages disent qu’autrui c’est du feu.
En effet, D. est tellement rempli de miséricorde qu’il est très simple d’obtenir Son pardon (même pour nos fautes oubliées, inconscientes). Cependant avec autrui, c’est tellement plus compliqué (lorsqu’un humain est blessé, il est très difficile de le faire revenir à l’état initial!).]

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+ « Car en ce jour [de Kippour], Il vous accordera l’expiation pour vous purifier, de tous vos péchés devant D. vous vous purifierez » (A’haré Mot 16,30)

-> L’expression « devant D. » indique qu’un repentir intérieur sincère est nécessaire, car les pensées du cœur de l’homme ne sont révélées à personne si ce n’est à D. Lui-même.
[Kli Yakar]

-> « devant D. vous vous purifierez » = le pécheur doit se repentir ; « pour vous purifier » = cela fait référence au fait que D. nous donne une purification complète et sans douleur.
[Rabbénou Yona – Chaaré Téchouva – chaar 4]

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-> « Si un homme faute et répète ce péché, il le considère comme permis » (guémara Yoma 86b)

Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou) explique qu’en répétant sa transgression, la perception de la gravité de son acte s’émousse et sa résistance pour ne pas le reproduire s’affaiblit.
Ainsi, un pécheur doit « purifier son cœur » afin de le ramener à un état où il considérera les actes interdits selon leur véritable gravité, comme il les considérait avant sa faute.

Rabbénou Yona (sur Pirké Avot 1,4) transmet l’idée que lorsque des paroles de remontrance entrent dans notre cœur, le yétser ara incite à les oublier et à les rejeter.
Notre travail est de les entendre, d’éveiller son âme, et de les garder à l’esprit jusqu’à ce qu’elles passe de notre cœur à notre esprit.

=> Pour qu’une téchouva soit complète, il faut pleinement intérioriser la réprimande, au point qu’elle s’assimile totalement en nous.

« Il réside avec eux à l’intérieur de leurs impuretés » (A’haré Mot 16,16)

-> Dans la Torah, « leurs impuretés » s’écrit : « toum’otam » (טמאתם).
Les lettres qui sont à l’intérieur de ce mot sont les lettres : « מ-א-ת », qui constituent le mot : « אמת » (émét – la vérité).

Ainsi, quand le verset dit que Hachem se trouve à l’intérieur de leurs impuretés, cela fait allusion au mot « vérité ».
Quand, au sein même de leurs impuretés et de leurs fautes, les juifs prennent conscience de la vérité, en admettant leurs fautes et en reconnaissant qu’ils se sont rabaissés et éloignés de D., alors Hachem voit leur honnêteté et par la force de cette vérité, Il réside parmi eux.

[Rabbi Yaakov ‘Hizkia Greenwald – le Vayaguéd Yaakov]

 

« Hachem dit à Moché : Parle à Aharon, ton frère : qu’il ne vienne pas à tout moment dans le Sanctuaire (aKodéch)«  (A’haré Mot 16,2)

-> Kippour est le jour du repentir, durant lequel chaque juif regrette ses fautes et accepte de les supprimer.

Or, selon nos Sages : « A l’endroit où se tiennent les baalé téchouva, même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir » (guémara Béra’hot 34b).

=> C’est ainsi qu’uniquement en ce jour de Kippour, il devient possible de pénétrer dans l’endroit le plus Kadoch (le Saint des Saints). En effet, cela symbolise le fait qu’en cet endroit d’une extrême sainteté le repentant peut s’y trouver, alors que le tsadik parfait ne peut pas accéder.

[Sfat Emet]

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-> Selon le midrach (sur v.16,17), lorsque le Cohen Gadol entrait dans le Saint des Saints, le roua’h aKodech résidait sur lui, et en conséquent il avait son visage illuminé comme une torche.
Le Sifté Cohen ajoute que c’était un moment spécial d’intimité entre le Maître et son serviteur.

-> Selon la guémara (Yérouchalmi Yoma 1,5), pendant le Service du Cohen Gadol à Yom Kippour, même les anges n’avaient pas le droit d’y entrer.
Le Rékanati explique que seulement le Cohen Gadol pouvait y entrer, car la bénédiction ne se trouve que dans l’intimité.

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-> « Avec ceci viendra Aharon dans le Sanctuaire » (A’haré Mot 16,3)

Le Gaon de Vilna cite le midrach (Vayikra rabba 21,7), qui enseigne que tous les Cohanim Guédolim n’auront la permission d’entrer dans le Saint des Saints (kodech kodachim) que le jour de Kippour, à l’exception de Aharon qui pouvait y entrer quand il le désirait durant toute l’année, et ce tant qu’il y réalisait le même service qu’à Yom Kippour.

« Vous garderez Mes lois (‘houkim) et Mes ordonnances (michpatim), que l’homme pratiquera et vivra grâce à eux, Je suis Hachem » (A’haré Mot 18,5)

-> « Si vous gardez mes lois, le Satan/mauvais penchant n’aura pas d’emprise sur vous » (midrach Yalkout Chimoni – Bé’houkotaï 671).

Le ‘Hatam Sofer écrit que nos prières sont généralement dépourvues de concentration (kavana), c’est pourquoi le Satan peut nous accuser auprès de Hachem.

Cependant, lorsque nous observons les michpatim comme les ‘houkim (qui n’ont pas d’explication logique), c’est-à-dire de manière inconditionnelle et sans faire dépendre notre accomplissement de notre compréhension, alors Hachem également, contre toute logique, reçoit nos prières comme si elles venaient du plus profond de nos cœurs et qu’elles étaient pleines de kavanot.
Le mauvais penchant n’a alors aucune emprise sur nous.

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-> « Veille à accomplir même les mitsvot les moins importantes, qui semblent ne pas être récompensées ici-bas, comme celles qui sont importantes et qui procurent un salaire sur terre » (Pirké Avot 2,1)

Le ‘Hida commente : car lorsque l’homme montre son empressement et son amour pour toutes les mitsvot, même lorsqu’elles ne lui paraissent pas essentielles, il honore par cela Hachem et en retirera une récompense dans ce monde.

[nous devons accomplir toute mitsva pour la gloire de Hachem, indépendamment de son importance à nos yeux, et par cette attitude nous en seront récompensés dans ce monde-ci!]

(D. dit à Moché) : « Parle à ton frère : qu’il n’entre pas à toute heure dans le sanctuaire … afin qu’il ne meure pas ; car Je me manifeste dans un nuage au-dessus du couvercle de l’arche » (A’haré Mot 16,12)

-> Qui pourrait se comparer à Aharon, le Cohen Gadol, désigné par Hachem en personne?

Sa stature morale était absolument inégalable.
De plus, avant d’entrer dans le Saint des saints, il s’isolait pendant 7 jours consécutifs : « un isolement de sainteté » (selon les termes de la Tossefta Para – chap.2).

Malgré tout, la Torah lui adresse ici une mise en garde extrêmement stricte : « Qu’il n’entre pas à tout heure dans le Sanctuaire! »
Pourquoi cela?

Rachi de répondre sur notre verset : « Puisque Ma majesté s’y révèle : qu’il prenne garde de ne pas s’habituer à entrer (dans le sanctuaire) »

En effet, toutes ses perceptions dans ce lieu de sainteté exceptionnelles pourraient être affaiblies ou éteintes, à cause de l’accoutumance.
=> On apprend de là que l’accoutumance est le plus grand ennemi de tout sentiment de sainteté (kédoucha) et d’élévation spirituelle, même pour un homme aussi kadoch qu’Aharon.

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-> « Et quand viendra le peuple devant Hachem, lors des solennités celui qui sera venu (au Temple) par la porte du nord, pour se prosterner, sortira par la prote du sud, et inversement. On ne repassera pas la porte par laquelle on sera venu, mais on sortira par la porte opposée » (Yé’hezkiel 46,9)

-> Le Yaabets (commentaire sur Pirké Avot 1,4) de nous enseigner :
« Hachem exige que l’on ne voie pas la même porte à 2 reprises, de crainte de finir par la considérer comme la porte de notre demeure, et à prendre les murs du Temple pour ceux de notre maison …

La faute du Veau d’or est une conséquence de cette conduite : comme la Tente d’assignation était au milieu du campement, ils finirent par la mépriser et à réclamer d’autres dieux.
Conscient de ce problème, Moché fit installer la Tente à l’extérieur, loin du campement. »

-> Rav ‘Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar) explique que l’accoutumance est le pire ennemi du désir de sainteté et d’élévation.
Lorsque l’homme voit s’ouvrir devant lui de hautes dimensions spirituelles, que des éclairs de sainteté commencent à poindre, la routine vient éteindre ces flammes avec ses torrents de froideur, et étouffer jusqu’à la dernière étincelle.

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-> « Il est dans la nature de l’homme d’avoir du dégoût pour les choses faites régulièrement.

L’homme peut en arriver à dédaigner son maître et même la Torah (qu’il a étudiée).
C’est pourquoi, tu ne dois pas dire : ‘J’ai déjà entendu cette parole de Torah de nombreuses fois!’, mais (au contraire) : ‘Bois leurs paroles (des sages) avec avidité’ (Pirké Avot 1,4), comme si tu ne les avais jamais entendues. »
[le Yaabets – Pirké Avot 1,4]

Ainsi, pour toute personne étudiant assidûment et régulièrement la Torah, il existe un danger puissant de s’en lasser et de finir par dédaigner le maître et la Torah (que D. nous en préserve), à cause de l’habitude.

-> Nos Sages (guémara Béra’hot 6a) disent que même si un homme seul est assis pour étudier la Torah, alors la présence divine est avec lui.
Ainsi, ne permettons pas à l’habitude d’éteindre notre conscience d’être en présence du Roi des rois : Hachem.

Dans nos prières par exemple, notre bouche nos lèvres continuent à adresser à D. des louanges, mais l’accoutumance refroidit l’enthousiasme et la ferveur.
Elle efface du cœur toute émotion.

=> Notre principal devoir consiste à alimenter continuellement nos émotions spirituelles, et veiller à ce que jamais la flamme du cœur ne s’éteigne.

[chacun doit utiliser des techniques qui lui parlent. Par exemple, à la fin de la amida on peut faire un ajout de prière personnel différent à chaque fois : pour un autre enfant, un autre sujet, … afin de rendre à nos yeux nouvelle et nécessaire cette prière.]

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-> Dans le désert, chaque jour, le peuple d’Israël recevait la manne, qui tombait du ciel. A force d’habitude, il a commencé à se lasser de don miraculeux, et il se plaignit même : « Et nous sommes excédés de cet aliment misérable » (‘Houkat 21,5).

Cependant, arrivés en terre d’Israël après 40 ans dans le désert, la manne cessa de tomber et il est écrit à ce sujet :
« La manne cessa de tomber le lendemain parce qu’ils avaient à manger du blé du pays ; les enfants d’Israël n’eurent plus de manne et ils se nourrirent dès cette année des produits de la terre. » (Yéhochoua 5,12)

Rachi de commenter :
« Donc s’ils avaient eu (encore) de la manne, ils n’auraient pas mangé de ce blé, car ils préféraient la manne. »

=> Ainsi, mangeant de la manne jour après jour, ils y étaient tellement habitué qu’ils ne savaient plus l’apprécier et l’ont même dédaignée.
Ce n’est que lorsqu’elle a cessé de tomber qu’ils ont reconnu ses avantages et regretté l’absence de cette nourriture aux qualités exceptionnelles.

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-> « As-tu trouvé du miel? Manges-en à ta suffisance (modérément) de peur de t’en rassasier et tu le rejetterais.
Espace tes visites dans la maison de ton ami ; il pourrait en être rassasié (saturé) et finir par t’en vouloir ou te haïr »
[Michlé 25,16-17]

Rachi enseigne sur cette juxtaposition de versets :
« Si tu trouves du miel dont le goût est agréable à lécher, n’en consomme pas (beaucoup) de peur de t’en rassasier et d’en vomir.
De même, retiens-toi d’aller chez ton ami jour après jour, de peur qu’il ne soit rassasié (de tes visites) et ne t’en veuille ».

=> Ainsi, même notre ami le plus proche peut se changer en ennemi par la faute de l’habitude, car la nature humaine se lasse de la routine au point d’en éprouver de la répugnance.