« Ne te réjouis pas mon ennemi, car si je suis tombé, je me lève, si je suis assis dans les ténèbres Hachem est une lumière pour moi » (Mikha 7,8)

-> Le midrach (Téhilim 22) explique que l’un mène à l’autre : si je n’étais pas tombé alors je n’aurais pas pu m’élever, et si je n’avais pas été assis dans l’obscurité alors je n’aurais pas pu bénéficier de la grande lumière de Hachem.

-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 2,5) écrit qu’une personne qui a une solide émouna en Hachem, doit avoir conscience que dans ses moments les plus difficiles, l’obscurité qui est sur elle va lui permettre d’atteindre la plus grande lumière possible.
Ceci fait partie des plans Divin qui échappent à notre compréhension (nous ne sommes pas D.!).

[chez les juifs une journée commence le soir. En effet, pour un juif une période d’obscurité est le chemin nécessaire pour atteindre la plus grande des illuminations (le plein jour!)
A l’image d’une plante qui doit être dans la terre (souvent noire) pour pouvoir s’épanouir au grand jour.]

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-> « Ta postérité sera comme la poussière de la terre, et tu t’étendras puissamment à l’ouest et à l’est, au nord et au sud » (Vayétsé 28,14)

Le Sforno commente :
Ce n’est qu’après que ta postérité [juive] aura atteint le comble de la déchéance et sera semblable à la poussière de la terre, qu’elle s’étendra puissamment à l’ouest, à l’est, au nord et au sud.

=> La délivrance future ne surviendra qu’après qu’Israël soit tombé très bas, comme il est écrit : « Si tu vois une génération dans laquelle une rivière de malheurs se répandre sur les juifs, c’est alors que tu dois attendre la venue du machia’h » (guémara Sanhédrin 98a).

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-> b’h, voir également : https://todahm.com/2018/12/08/7616

« Il [Yaakov] eut un songe que voici : une échelle était dressée sur la terre, son sommet atteignit le ciel et des messagers divins montaient et descendaient le long de cette échelle » (Vayétsé 28,12)

-> Le Ahavat Shalom (rabbi Ména’hem Mendel de Kossov) de commenter :

Nous sommes tous engagés dans une lutte permanente contre le yétser ara, notre inclinaison au mal.
Parfois, le yétser ara utilise l’humilité comme instrument pour nous détourner de D., essayant de nous persuader qu’à cause de notre nature physique grossière, nous sommes incapables d’atteindre la sainteté.
Alors, nous pouvons signaler fièrement au yétser ara que nous possédons une âme qui est une étincelle Divine. Elle nous permet d’atteindre les plus hauts sommets de la sainteté.

Mais de nouveau, le yétser ara nous gonfle parfois d’orgueil, nous faisant croire que nous sommes un saint parfait. Nous répondons alors en étant conscient de notre nature terrestre inférieure.

=> C’est ce processus sans fin d’alternance entre orgueil et humilité qui est symbolisé par l’échelle.
– Lorsque le yétser ara nous dit que comme l’échelle (« dressée sur la terre ») : nous nous tenons sur le sol, nous lui répondons que : « son sommet atteignait le ciel ».
– Lorsque le yétser ara veut que nous croyions que nous avons atteint les cieux, alors nous controns en disant : « au contraire, comme l’échelle de Yaakov, je me tiens sur le sol! »

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil et dit : il y a bien Hachem en ce lieu, et je ne savais pas » (Vayétsé 28,16)

-> Que signifie : « Il y a Hachem en ce lieu? »
Cela résulte de : « je ne savais pas », par lequel Yaakov annule sa personnalité, en se rabaissant, car la Présence Divine ne repose que sur celui dont l’esprit est humble.
[Tiférét Chlomo]

[si tu veux que Hachem réside en toi, alors laisse lui de la place, en ne t’enorgueillant pas d’être tout ou bien d’être un moins que rien. Il faut simplement être conscient et fier de ses capacités/qualités, tout en ayant conscience qu’à chaque instant elles nous sont confiées comme cadeau par D., et ce pour que nous en fassions le meilleur usage.]

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-> b’h, citations de nos Sages sur l’humilité : https://todahm.com/2018/12/25/lhumilite-quelques-citations-de-nos-sages
-> b’h, citations de nos Sages sur l’orgueil https://todahm.com/2018/12/25/lorgueil-quelques-citations-de-nos-sages

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil et il dit (vayikats Yaakov michénato vayomer – וַיִּיקַץ יַעֲקֹב מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר) : il y a bien Hachem en ce lieu, et je ne savais pas »

Les lettres finales de ces mots forment : « tsibour » (public, communauté – צבור), c’et-à-dire que dans il y a une communauté (au moins 10 personnes, un minyan) alors « il y a Hachem en ce lieu », car « Hachem se tient dans l’assemblée Divine » (Téhilim 82,1), et leur prière est [forcément] acceptée.
Mais « moi » = s’il y a une seule personne, « je ne savais pas » = l’homme ne peut pas être sûr que sa prière soit acceptée [car cela dépend du fait d’avoir des mérites suffisants, et d’une perfection dans la récitation de la prière du début à la fin].
[Afiké Torah]

-> b’h, au sujet du fait de prier avec la communauté : https://todahm.com/2016/12/27/prier-avec-la-communaute

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil » 

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 69,7) interprètent ainsi :
Rabbi Yo’hanan a dit qu’il ne faut pas lire : « michnato » (de son sommeil – מִשְּׁנָתוֹ), mais « mi-michnato » (de son étude).

Yaakov qui était le pilier de la Torah, passa toute son existence à servir D., et même lorsqu’il s’arrêtait d’étudier pour assumer ses besoins matériels, son âme restait complètement attachée au Créateur et à la Torah.
Quand il mangeait, c’était pour donner des forces à son corps, de sorte à pouvoir accomplir son service Divin.
Ainsi, il ne dormait pas pour le plaisir, mais pour reprendre des forces afin de continuer à étudier avec davantage de vigueur.
=> Toutes ces actions faisaient pour lui partie intégrante de son étude. C’est pourquoi lorsqu’il se réveilla de son sommeil, c’était comme s’il se réveillait de son étude.
[issu d’un cours du rabbi David Pinto]

« Tu ne me donneras rien » (Vayétsé 30,31)

-> Lavan a voulu fixé un salaire cosntant et établi à l’avance, et Yaakov lui a expliqué : Tu ne me donneras rien, parce que si le salaire est fixé à l’avance et assuré, je risque de me détourner de ma confiance en Hachem.
Je veux recevoir ma subsistance directement des mains de D., en fonction de ce qu’Il suscitera, des [bêtes] mouchetées ou des tachetées dans les naissances du troupeau.
Je ne veux pas un sou qui me soit promis à l’avance, ainsi j’aurai sans cesse les yeux tournés vers Lui, et Il me donnera ma nourriture en son temps.
En ce sens : « Tu ne me donneras rien » = Je ne voudrais certainement pas avoir un salaire fixe.

[rabbi David Kim’hi]

« Yaakov s’unit pareillement à Ra’hel et aima Ra’hel plus que Léa, et il servit encore Lavan 7 autres années » (Vayétsé 29,30)

-> Le rabbi Moché Leib de Sassov (‘Hidouché Remal) enseigne :
Un juif doit toujours être joyeux, c’est un principe fondamental, comme il est écrit : « Adorez Hachem avec joie » (Téhilim 100,2).
La joie est une manifestation d’amour [de D.], c’est le plus haut niveau spirituel atteignable, plus élevé même que pleurer.

Bien sûr, les pleurs peuvent ouvrir les portes du Ciel, les Portes des Larmes, mais la joie peut briser toutes les portes et les murs.
Or, il est bien connu que Léa pleurait beaucoup. Elle était triste et craintive, pensant que puisque Ra’hel était mariée à Yaakov, elle devrait se marier à Essav.
C’est pour cette raison que Yaakov aimait plus Ra’hél que Léa.

[c’est une grande leçon pour nous : la joie de Ra’hél a eu bien davantage d’impacts que la tristesse (larmes) de Léa, au point que Yaakov : « aima Ra’hel plus que Léa, et il servit encore Lavant 7 autres années ».]

« Ra’hel avait pris les térafim (sorte d’idole), les avait placés dans la selle du chameau et s’était assise dessus » (Vayétsé 31,34)

On peut se demander pourquoi Ra’hel s’assit-elle sur les idoles. N’y avait-il pas d’autre solution pour les dissimuler?

En fait, les idoles ont une certaine force provenant du mal, et c’est ainsi que Lavan pouvait connaître des informations cachées grâce à ses térafim.

Cependant Ra’hel voulait neutraliser leur pouvoir, et c’est pourquoi elle s’assit dessus. Par cela, elle les humilia et les méprisa, puisque c’est très dégradant de s’asseoir sur quelque chose.

Or, toutes les forces obscures n’ont d’existence que si on leur accorde de l’importance. Dès lors qu’on les méprise, toutes leurs forces disparaissent.

Ainsi, quand on place sa confiance uniquement sur Hachem et qu’on méprise le mal, automatiquement les forces du mal disparaissent. Telle était l’intention de Ra’hel en s’asseyant sur ces idoles.

[le Zohar]

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-> Lavan savait comment utiliser ces idoles [pour obtenir des pouvoirs extrasensoriels]. Ra’hél les lui vola afin qu’il ne puisse découvrir leur destination. [Méam Loez – Vayétsé 31,19]

-> D’après une opinion (Zohar – Vayichla’h), Lavan ne poursuivit pas Yaakov pour le combattre physiquement. Yaakov disposait de plus d’hommes que Lavan. Ce dernier désirait tuer Yaakov par des paroles : à l’aide d’incantations magiques …
Lavan voulait « déraciner » Yaakov de ce monde en usant de la sorcellerie.
[Méam Loez – Vayétsé 31,24]

-> Selon le midrach (Béréchit rabba), Lavan força Ra’hél à se lever afin de fouiller l’endroit où elle était assise. Miraculeusement, les térafim se transformèrent en petites cruches, il ne trouva donc pas ce qu’il cherchait.

Ra’hél dit à Lavan : « Ne sois pas offensé, mon seigneur, si je ne puis me lever devant toi à cause de l’incommodité habituelle des femmes ».
A l’époque, on croyait que l’écoulement menstruel était extrêmement dangereux. Même converser avec une femme nidda était interdit, ils pensaient que son souffle était impur. La nourriture préparée par une femme nidda était également considérée comme nocive.
Ainsi, le Ramban est d’avis que malgré ses soupçons, il la laissa et sortit de la tente.
[…]
Ra’hél n’a pas menti, elle sous-entendait que les idoles rendent impur au même titre que les menstruations. Elle prétendit donc: « J’ai mes périodes » = elle entendait par là qu’elle était assise sur une chose impure pareille à l’écoulement menstruel.
[d’après le Méam Loez – Vayétsé 31,34-35]

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-> Pendant son absence, des brigands avaient saccagé sa maison, et lui avaient volé tous ses biens. Quand Lavan revient chez lui, il était pauvre comme avant l’arrivée de Yaako, 20 ans auparavant.
[Méam Loez – Vayétsé 32,1]

La force de nos pensées

« Au moment de la nuit de noces, le cœur de Yaakov était orienté vers Ra’hel, car il pensait avec certitude être avec elle.
De cette pensée et de cette volonté profonde, Léa tomba enceinte.
Mais malgré cela, cette pensée initiale retrouva sa place dans la réalité : puisque le cœur de Yaakov était entièrement tourné vers Ra’hel, c’est l’aîné de cette dernière, Yossef qui reçut le droit d’aînesse ».
[Zohar – chap.1,p.176]

Le fils aîné de Yaakov était Réouven, fils de Léa.
Mais concrètement, c’est Yossef, le fils aîné de Ra’hel, qui reçut un héritage double, puisque ses 2 fils (Ménaché et Efraïm) furent considérés comme 2 tribus à part entière quant au partage de la terre d’Israël.
Yossef a eu ainsi 2 parts d’Israël, en accord avec la loi juive statuant que l’aîné d’une famille reçoit un héritage double par rapport à ses frères.

=> Nous voyons ici un exemple que la force de la pensée, est plus puissante que l’acte même, avec des conséquences mêmes de nombreuses années plus tard!

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+ La force de nos pensées :

-> « Lorsqu’un bateau en percute un autre, si le bateau touché est plus robuste que le premier, c’est le premier bateau qui se brisera par la puissance du choc.

Il en est de même de la pensée, qui lorsqu’elle ne se concrétise pas, revient en force vers son émetteur.
C’est ce qui se passa pour Haman : il désira anéantir les juifs et on l’en empêcha. Mais puisque sa pensée avait déjà été conçue et qu’elle n’atteignit pas son but, elle se rabattit sur lui.

De la même manière, si l’on jette une balle et qu’elle n’est interceptée par aucun obstacle, elle suit sa trajectoire. Mais si un mur l’intercepte, elle rebondit de plus belle vers celui qui l’a lancée.
Il en va exactement de même de la pensée : lorsqu’un élément la stoppe dans sa course, elle revient en force vers celui qui l’a conspirée. »
[le Sifté ‘Haïm – Moadim]

-> « Il en est ainsi de la pensée pourtant si volatile. Sa fin est de se retourner contre celui qui l’a conspirée quand elle ne prend pas forme dans la réalité. »
[Maharal – Méguila 9,25]

-> « Rech Lakich dit : Celui qui suspecte à tort reçoit des coups » (guémara Shabbath 97a)
En effet, sa pensée négative n’a ici aucune prise et elle n’a pas non plus sur quoi se fonder, elle va lui retomber forcément dessus de manière négative.

-> Il est permis d’être « jaloux » des érudits et d’envier leur vaste connaissance de la Torah car cela stimule et inspire à étudier davantage.
[Zohar ; guémara Baba Batra 21a]

Les autres formes de jalousie sont négatives, car quand l’homme les éprouve, il désire au fond de son cœur que son ami perde son bien. La réussite de l’autre est douloureuse pour l’homme ; il souhaite qu’il lui arrive du mal.
Or, comme on a pu le voir, une telle pensée revient vers celui qui en est la source.

=> Ainsi, être jaloux n’aide en rien à atteindre ce qui est jalousé, mais en plus d’être triste de sa situation, cela nous amène des conséquences négatives suite à nos pensées négatives sans fondement réel (autre qu’un aveuglement lié à notre jalousie).

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-> « La manière dont l’homme agit se répercute sur lui » (guémara Baba Métsia 33a)

Le Maharal (‘Hidouché Haggadot sur cette guémara) enseigne que lorsqu’un homme éprouve une crainte particulière pour quelque chose, il donne à cette chose la possibilité d’agir contre lui.
Comme le précise Iyov (3,25) : « C’est que tout malheur dont j’avais peur fond sur moi, ce que je redoutais vient m’assaillir ».

Ainsi, ce dont je m’inquiétais par avance vient justement m’assaillir parce que je m’y suis inquiété.

Le Maharal ajoute :
« Et même si cette crainte était celle d’une chute, comme le disent les Richonim, c’est cette même crainte qui entraînera justement sa chute.
En effet, si un homme prenait une planche de bois et la plaçait au-dessus des eaux d’un fleuve afin de le traverser, il aurait de fortes chances de tomber lorsqu’il marcherait sur cette planche.
Par contre, s’il la posait au sol, son pied n’en dévierait pas d’un millimètre.
Pourquoi en est-il ainsi?

Car dans le premier cas, l’homme pense qu’il va tomber et l’élément le plus actif et le plus influent est véritablement le cerveau.
Il en va de même lorsque l’homme a peur de la pauvreté, il laisse son cerveau agir dans ce sens et il finit par être effectivement affligé par la pauvreté. »

-> « L’homme est sa pensée » (Sifté ‘Haïm – Moadim)

-> « La pensée exerce un grand impact sur l’homme et même une simple intention ou un éveil aussi minimes soient-ils sont déjà une très grande chose »
[Rav Eliyahou Dessler – Mikhtav méEliyahou]

-> Cela peut éclairer l’interprétation de certaines paroles de nos Sages, comme :
– « Quand la tête est saine, tout est sain » (Zohar haKadoch – chap.3,135) ;
– « Le corps suit la tête » (guémara Erouvin 41a) ;
– « Un esprit abattu dessèche les membres » (Michlé 17,22)
– « Une bonne nouvelle est une sève bienfaisante pour le corps » (Michlé 15,30)

=> Le fait d’avoir des pensées positives, nous fait regarder la vie pleine de bonne humeur, mais également cela va contribuer à changer positivement notre réalité (et inversement).

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-> « L’homme est conduit vers le chemin qu’il veut emprunter »
[guémara Makot 10b]

-> « Celui qui veut se corrompre est aidé dans ce sens, comme celui qui veut se purifier »
[guémara Shabbath 104a]

Le Maharcha de commenter : « Selon la volonté et la pensée de l’homme, des anges l’orientent, ceux-ci ayant été créés justement par cette volonté. »

=> C’est ainsi que notre pensée, expression de notre volonté, va véritablement créer des anges, qui vont conduire l’homme vers le lieu de son désir.

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-> « Lorsque l’homme désire de tout son cœur et de tout son être quelque chose, cela se réalise. »
[Gaon de Vilna – Michlé 23,12]

-> « Sache que la pensée a un impact extrêmement puissant.
Un homme qui concentre sa pensée sur quelque chose de précis peut ni plus ni moins actionner cette chose. Et même si l’objet de sa pensée était d’acquérir de l’argent, c’est certain qu’il y parviendrait!

Il en va de même pour n’importe quel domaine, à condition que sa pensée soit dénuée de tout sentiment ou affect (c’est-à-dire qu’il est déconnecté de tout ce qui l’entoure, totalement absorbé par sa pensée précise). »
[Rabbi Na’hman de Breslev – Likouté Moharan 193]

=> La pensée a une telle puissance qu’un homme pourrait acquérir tout ce qu’il désire par son biais!

-> Rabbi Na’hman de Breslev enseigne également (Si’hot haRan 62) :
« Sache que des forces inouïes sont recelées en l’homme, car il peut véritablement donner forme à la réalité par le biais de sa pensée. Mais pour cela, il faut qu’elle soit exclusivement tournée et concentrée sur un jet précis, c’est-à-dire que chaque strate de la pensée, aussi bien intérieure qu’extérieure soit orientée vers ce point précis.

Et lorsque la pensée dans toutes ses dimensions est actionnée et que vient s’allier la conviction que l’objet de la pensée se réalisera, sans qu’aucune autre pensée ne vienne troubler la pureté de la pensée initiale, alors la réalité prend la forme selon cette pensée. »

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-> « L’excès de pensée de l’homme empêche la réalisation de son projet, fut-ce même dans le domaine de la Torah. »
[guémara Sanhédrin 26]

Rachi commente : « Lorsqu’un homme pense : je ferai ceci ou cela, j’acquerrai ceci ou cela, la chose est vouée à ne pas se faire, même s’il s’agissait d’un projet spirituel, comme terminer en un temps précis une étude particulière ».

-> Le Ben Ich ‘Haï explique :
« S’il est fixé à Roch Hachana que l’homme jouira de telle réussite, de telle abondance, mais qu’il a fait une prière détaillée (iyoun téfila) négative, en imaginant toutes les actions dont il serait l’auteur et qui lui apporteraient la réussite, comment ces simples pensées peuvent-elles modifier ce qui a été fixé pour lui à Roch Hachana?
[« Tous les gains d’une personne sont prédéterminés d’un Roch Hachana à l’autre. » – guémara Beitsa 16a]
Comment peut-il perdre les bienfaits qui devaient lui revenir au cours de cette année et qui étaient de surcroît écrits dans le grand Livre du Ciel?

La réponse est la suivante : il visualise déjà dans son esprit la réussite qui sera la sienne, la manière dont il l’atteindra et même le plaisir qu’il en retirera.
Il jubile déjà, se croyant détenteur et maître de cette satisfaction, mais sa pensée est erronée à sa source, puisqu’il fait dépendre sa réussite de la force de son bras et non de Hachem.

Il recevra donc sa punition, mesure pour mesure, du Tribunal céleste qui déclarera que puisque la simple pensée de sa réussite lui a procuré du plaisir, la réussite n’a pas besoin de se concrétiser dans sa réalité. »

=> Ainsi, un homme peut provoquer sa perte par sa propre pensée.
Lorsque cette dernière est dénuée de émouna, elle ne peut être le réceptacle de la bonté de Hachem, et les sentiments de joie ressentis en plaçant sa confiance en ses propres actes, vont lui service de rétribution.

-> En ce sens, il est écrit au sujet des rêves plausibles : « Rabbi ‘Hida a dit : lors d’un mauvais rêve, la peine suffit, lors d’un bon rêve, la joie suffit » (guémara Béra’hot 55a).

Cela signifie que :
– la peine éprouvée par la personne qui fait un mauvais rêve est une punition suffisante.
Par exemple, la pauvreté n’aura plus besoin de venir l’accabler.
– la joie qu’elle éprouve au moment de son rêve remplace la véritable joie qui devait lui être octroyée dans la réalité.

-> Le Ben Ich ‘Haï (Od Yossef ‘Haï – Ki Tissa) rapporte que : « L’homme doit être pleinement conscient que ces pensées fictives qui lui viennent à l’esprit ne sont ni plus ni moins l’oeuvre du yétser ara, dont le but est de lui faire perdre son vrai bien. L’homme s’empressera donc de chasser ces pensées stériles de son esprit dès qu’elles surgiront. »

[on peut programmer le futur dans un but nécessaire et constructif, mais pas dans un but de renforcer la conviction que sa réussite dépend uniquement de notre force et de nos capacités.]

« Elle (Léa) conçut encore et enfanta un fils, et elle déclara : « Cette fois, je rends grâce à D. » ; c’est pourquoi elle le nomma Yéhouda ; puis elle cessa d’enfanter. » (Vayétsé 29,35)

-> Le Sforno nous enseigne que le nom Yéhouda (יהודה) contient d’une part, les lettres du nom de D., le Tétragramme (יהוה), et d’autre part, le radical הדה, signifiant : « gratitude » et « louange » ; ce nom connote donc la louange et le remerciement adressé à D.

-> Le ‘Hidouché haRim note que les juifs ont finalement reçu le titre de Yéhoudim, dérivé de Yéhouda, parce que c’est cette attitude qui les caractérise : éprouver toujours de la reconnaissance envers D. et être conscients qu’Il nous donne plus que notre part légitime.

-> Le Maharam Shick fait remarquer qu’en réalité, Léa n’a pas juste dit : « cette fois je remercie Hachem », mais plutôt elle l’a fait sous forme interrogative : « [Est-ce uniquement pour] cette fois que je dois remercier Hachem? Non! Je me dois de Le remercier constamment et continuellement! Je dois toujours me souvenir des bontés que Hachem me fait, comme les 4 enfants qu’Il m’a accordé, et qui sont plus que ma part! »

=> C’est pour cela qu’elle l’a appelé Yéhouda : afin que durant toute sa vie, lorsqu’elle dira ou pensera au nom de son fils, cela sera pour elle comme un rappel à remercier Hachem pour Sa grande bonté permanente.

-> D’ailleurs, la guémara (Béra’hot 7b) enseigne qu’en nommant son fils Yéhouda pour exprimer sa gratitude, Léa est devenue la 1ere personne de l’histoire à remercier Hachem.

Le rav Berel Povarsky (Bod Kodech) dit que certainement auparavant les Patriarches et Matriarches avaient déjà remercié D., cependant Léa en nommant son fils a introduit la notion de remerciement éternel.
Yéhouda sera pour elle une assurance de toujours pouvoir être reconnaissante envers D.

Nous sommes appelés les Yéhoudim pour cette même raison, car un juif se doit de toujours se rappeler de remercier Hachem pour les millions de bonté qu’il reçoit chaque jour (et encore ce n’est que ce dont nous avons conscience!).

Dans notre routine quotidienne, il est facile d’oublier, et d’avoir la tête dans le guidon de nos préoccupations.
Cependant, si nous prenions du recul, et faisions d’un côté la liste de nos problèmes, et de l’autre la liste de toutes les bonnes choses de notre vie, nous verrions que nous avons beaucoup plus de raisons de le remercier que de se plaindre!

-> Le rav Shlomo Zalman Auerbach recommandait ainsi de noter dans un cahier toutes les bontés dont nous bénéficions durant la journée, même les plus petites, et ensuite de dire : « Merci Hachem! »
Il ajoutait : « Cela a la capacité de changer notre vie. Non seulement car nous sommes alors plus heureux et reconnaissant, mais également car le plus nous remercions Hachem, le plus Il nous déverse Sa bonté sur nous! »

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-> Léa s’est montré particulièrement reconnaissante cette fois, car en mettant au monde un tiers des 12 fils de Yaakov, elle avait reçu plus que sa part (Rachi).

Suite à cela, elle a cessé d’enfanter car elle a remercié pour le passé, mais elle n’a pas prier pour le futur.
En effet, la guémara (Béra’hot 54a) enseigne qu’il faut : « Remercier pour le passé et prier pour le futur ».

=> Après avoir exprimés notre gratitude, nous devons continuer par prier afin de témoigner pleinement que tout vient de Hachem.
Par ailleurs, même si nous pensons que tout vient totalement de D., nous ne devons pas rester les bras croisés, dans l’attente. En effet, il nous faut également prier, car telle est la façon de fonctionner du monde.
[si tu pries, alors tu peux recevoir toutes les bénédictions divines qui étaient jusque là en attentes pour toi!].

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+ « Cette fois-ci je remercierai Hachem … et elle arrêta d’enfanter »

-> Rabbénou Bé’hayé écrit que lorsque Hachem fait un miracle à l’homme, il faut dissimuler ce miracle et le cacher pour que le mauvais œil n’ait pas de prise dessus.
Il ajoute : Ne t’étonne pas de ce que la force du mauvais œil soit si grande, pour qu’il ait une prise même sur les choses sur lesquelles s’étend le miracle, car nous trouvons à la naissance des tribus qu’à cause d’une parole de Léa, qui a dit « je remercierai Hachem », en reconnaissance du fait que le 4e fils était en plus de sa part, le mauvais œil a eu une prise sur elle, c’est ce qui est écrit immédiatement après : « elle arrêta d’enfanter ».

Il n’y a pas de plus grand miracle que le don de la Torah, et là-bas on trouve que le mauvais œil a eu une prise.
Les Sages ont dit : Pourquoi les 1eres Tables ont-elles été brisées?
Parce qu’elles avaient été donnée en public [toute la Création s’arrêtant pour écouter les paroles de Hachem Lui-même, dans un climat solennel], le mauvais œil a eu une prise sur elles et elles ont été brisées.
Par contre les 2e Tables ont été données discrètement, ainsi qu’il est dit : « Que personne ne monte avec toi et que personne ne soit vu sur toute la montagne », et il en découle que le mauvais œil n’a pas eu de prise et elles n’ont pas été brisées.

De même, c’est pourquoi Yaakov a fait des manœuvres avec les bâtons pour sélectionner les bêtes qui reviendraient ou non à Lavan (tachetés, mouchetés, …), ce qui était un acte naturel, pour dissimuler le miracle. En effet, il fallait que Lavan et ses gens ne comprennent pas, afin que le mauvais œil n’ait pas de prise.

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+ « Elle déclara : « Cette fois, je rends grâce à D. »

=> Pourquoi est-il écrit que Léa remercie Hachem précisément au sujet de Yéhouda, et non concernant ses 3 premiers fils?

Rabbi Méïr Sim’ha haCohen (Messsekh ‘Hokhma) explique :
Nos Sages n’ont pas instauré de bénédiction lorsque l’homme profite des sens de la vue, de l’ouïe et du toucher, alors qu’ils en ont institué une pour celui de l’odorat, en s’appuyant sur le verset : « toute âme Te louera », qui selon eux se réfère à ce qui procure de la satisfaction à l’âme (guémara Béra’hot 43b).

C’est la raison pour laquelle, à la naissance des 3 premiers enfants de Léa, on ne trouve pas qu’elle louât Hachem, car ils se réfèrent respectivement
– aux sens de la vue = Réouven : « parce que Hachem a vu mon humiliation » ;
– de l’ouïe = Chimon : « parce que le Seigneur a entendu que j’étais dédaignée » ;
– et du toucher = Lévi : « désormais mon époux me sera attaché ».

=> Elle ne rendit grâce à D. qu’à la naissance de Yéhouda, ancêtre du machia’h, au sujet duquel il est dit : « animé (vahari’ho) de la crainte de D. » (Yéchayahou 11,3), qui est un verset évoquant le sens de l’odorat (réa’h) à travers le mot : vahari’ho (וַהֲרִיחוֹ).