« Le Cohen regardera la plaie … et le Cohen le regardera et le déclarera impur » (Tazria 13,3)

Pourquoi la Torah répète-t-elle à 2 reprises que le « Cohen regardera »?

Selon le Messekh ‘Hokhma, cela fait allusion au fait que le Cohen doit voir 2 choses avant d’émettre une décision sur une plaie.
Tout d’abord, il doit regarder la tâche pour déterminer si elle est pure ou non.
Mais en plus de cela, il doit voir aussi si le moment est apte à rendre impur cette personne.
En effet, nos Sages disent que pendant les 7 jours qui suivent le mariage d’une personne ou encore pendant une fête juive, le Cohen ne rendait pas impur un lépreux, pour ne pas l’affliger dans un jour de joie.

=> Ainsi, même si le Cohen « regarder » que la plaie est impure, il devra en plus voir si c’est un moment où il peut le rendre impur avant de décréter que ce lépreux le soit.

-> Selon Rabbi ‘Haïm Kofman, on apprend de là une règle fondamentale dans la vie.
Lorsque l’on observee un défaut (une plaie) chez notre prochain, avant de lui en parler, nous devons d’abord regarder sa personne. En effet, nous devons prendre en considération l’état de sa vie actuelle, son humeur, … pour définir si c’est le moment opportun pour lui faire des remontrances, lui donner notre avis sur son comportement.

Parfois nous voulons bien faire par amour pour autrui, nous laissons alors notre cœur parler, mais nous oublions de vérifier si c’est le bon moment, si c’est les bons mots pour le faire.
=> A l’image du Cohen, nous devons être attentifs à 2 reprises, avant d’émettre notre opinion, afin d’éviter de détruire autrui plutôt que de contribuer à l’améliorer.

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-> Le Choul’han Aroukh (Ora’h Haïm 143,4) statue que si une erreur est trouvée dans un Séfer Torah au cours d’une lecture, alors nous devons prendre un autre Séfer Torah pour terminer sa lecture.
Cependant, le rav Bétsalel Stern rapporte la coutume que si l’on trouve une erreur dans un Séfer Torah durant la 1ere fois où celui-ci est utilisé, alors la communauté doit continuer et terminer la lecture dans ce même Séfer Torah (sans changer).

Il explique que c’est comparable à l’enseignement de la michna (Négaïm 3,2), où si un fiancé développe des plaies qui peuvent être assimilées à de la tsaraat, alors pendant la période des 7 jours de réjouissance qui suit le mariage, le Cohen n’a pas le droit de statuer sur sa situation.
=> Ainsi, de même que temporairement nous fermons les yeux sur les défauts du ‘hatan afin de lui permettre de commencer son mariage dans un esprit rempli de joie, de même nous ignorons brièvement l’erreur dans le Séfer Torah pour permettre à son inauguration de se faire dans une joie totale.

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« Le Cohen isolera la plaie de nétek (la tsaraat des cheveux) durant 7 jours » (Tazria 13,31)

Pourquoi la Torah demande-t-elle d’isoler la plaie, et non pas la personne?

-> Le rabbi Zalman Gutman explique que lorsque quelqu’un n’agit pas comme il le faudrait, c’est notre rôle de retirer les plaies conséquentes de notre esprit.
Nous devons conserver proche de notre cœur la personne, et mettre en isolation ce qui a pu nous blesser (la plaie). En effet, naturellement nous faisons l’inverse : garder en nous des arguments pour la détester (elle a fait ça, et ça …), et la repousser au loin.

Il est écrit : « Juge tout individu favorablement » (dan ét kol adam lékaf zé’hout – Pirké Avot 1,6)
La notion de « tout » (kol) renvoie à la globalité. Cela nous enseigne qu’il ne faut pas juger autrui sur un fait isolé, à un moment précis, mais plutôt en prenant en compte toute sa personnalité, dans une temporalité totale (passé, présent et futur).

On ne parle pas ici de personnes manipulatrices, nocives pour nous, mais b’h, de l’immense majorité des gens qui nous entourent et dont nous devons chercher au maximum à les juger positivement.
Nous devons se focaliser sur ce qu’il y a de beau/positif en eux, et non pas sur leurs plaies (nous avons tous des défauts, des hauts et des bas, des moments de moins bien, un passif de vécu différent, …), les isolant en dehors du campement de notre conscience, gardant autrui proche de nous.

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« Celui à qui la maison appartient viendra et déclarera au Cohen, en disant : ‘Il m’est apparu comme une plaie dans la maison’. » (Métsora 14,35)

-> De ce verset, il découle que lorsque la lèpre (tsaraat) va apparaître sur les murs d’une maison qui est trop sombre pour qu’on puisse convenablement enquêter sur son état, les fenêtres ne pourront pas être ouvertes pour permettre à la lumière d’entrer, puisqu’elle doit être examinée par le Cohen avec sa lumière ordinaire.
De même, la michna (Négaïm 2,3) enseigne : « Les fenêtres d’une maison obscure ne peuvent pas être ouvertes pour examiner sa lèpre »

Métaphoriquement, c’est une instruction aux responsables du peuple juif de ne pas rechercher et exposer les défauts de la nation pendant une période d’obscurité, c’est-à-dire durant l’exil, lorsque les gens sont tombés à un bas niveau dans l’observance des mitsvot.
Il faudra toujours rechercher le bénéfice du doute : ce n’est pas de leur faute, mais à cause de leurs souffrances, du semblant éloignement avec D. causé par l’exil, l’influence des non-juifs, …
[un juif est profondément bon, mais cette situation où Hachem est très caché, entraîne des actes en désaccord avec leur nature interne. ]

[Rabbi Aharon Yaakov Greenberg – Itouré Torah]

[Selon rabbi ‘Haïm Chmoulévitch, cela peut se comprendre ainsi : lorsqu’une personne par humilité va s’entourer d’obscurité afin de ne pas montrer aux yeux de tous ses trésors intérieurs, alors au Ciel on n’aura pas le droit d’amener de la lumière pour examiner avec précision ce qui ne va pas en elle. Ainsi, l’humilité nous protège d’avoir un jugement Divin trop rigoureux!]

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« Tout endroit que les yeux du Cohen peuvent voir » (Métsora 13,12)

-> Nos Sages apprennent de ce verset que l’on n’examine pas les plaies un jour nuageux.
On peut l’expliquer de façon allusive. Les jours nuageux font allusion à des moments où des “nuages” planent sur le peuple juif, c’est-à-dire que les juifs vivent des souffrances et des moments difficiles. Dans de tels moments, on n’a pas le droit de voir les plaies et les défauts chez les juifs.
Si on voit du mal en eux, on doit les juger favorablement et dire que ce sont certainement ces épreuves qui ont causées ces “plaies” et ces failles.
=> Dans de telles situations, il faut voir les circonstances et non pas les fautes.
[le Guélilé Zahav]

« Lorsqu’un homme aura sur la peau de sa chair … une plaie de tsaraat » (Tazria 13,2)

-> Dans la Torah, la plupart des cas où le mot « néga » (une plaie – נגע) apparaît, cela fait clairement référence à un décret Divin spécial.
Le mot : נגע (néga), peut également se lire : « naga », qui signifie : « touché », car une personne infectée par une plaie (néga) est en réalité touchée (naga) par le doigt d’Hachem.

[Rabbi Shimshon Raphael Hirsch]

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-> Le ‘Hatam Sofer (Méla’him II 5,10) écrit :
« Lorsque le peuple juif avait la lèpre (tsaraat), c’était une maladie spirituelle, un message envoyé par Hachem pour faire téchouva.
En effet, seule la téchouva pouvait guérir un juif de la tsaraat.

Pour les autres nations du monde, la lèpre (tsaraat) est une maladie [uniquement] physique qui se guérit par des remèdes naturels. »

[Pour les juifs = revenez vers Moi par votre téchouva ; pour les autres nations = vivez votre vie de votre côté]

-> Il existe 4 termes faisant référence à un homme, correspond à 4 niveaux : adam, guévèr, énoch, ich.
Le plus élevé de tous est : adam (il est propre aux juifs).
[Yalkout Réouvéni]

Dans ce verset, celui qui a une plaie suite à sa faute, est quand même dénommé : adam (un homme sous sa forme la plus élevée!).

=> Hachem aime chaque juif indépendamment de son comportement, au point qu’Il lui envoie des messages (épreuves) pour le bouger/inciter à revenir vers Lui par sa téchouva.
Cela à l’image d’un père disant à son fils : Reviens vers Moi! Mon fils adoré, que ta présence me manque!!

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« Telle est la loi du métsora … et il sera amené au Cohen » (Métsora 14,2)

-> Le mot : « véouva » (et il sera amené – וְהוּבָא) contient les mêmes lettres que : « et il est aimé » (véaouv – ואהוב).

Cela fait allusion aux mots du Rambam (Hilkhot Téchouva 7,4) : « Une personne qui a fait téchouva est aimée et chérie par D. »
Celui qui était un métsora et qui fait téchouva, est aimé par Hachem.

[le ‘Hida – ‘Homat Anakh]

« Lorsqu’une plaie (néga) de tsaraat sera sur un homme, il sera amené vers le Cohen » (Tazria 13,9)

-> Le rav Eliyahou Lopian fait remarquer que les mots : « néga » (une plaie – נגע) et « onég » (le plaisir – ענג) sont composés des mêmes lettres, et la seule différence se trouve dans le positionnement de la lettre : « ayin » (en hébreu « ayin » veut dire : les yeux).

Le roi Chlomo écrit : « Un sage a ses yeux devant lui » (a’hakham énav bérocho – Kohélét 2,14).
Cela implique que :
– Un sage va observer les conséquences de ses actes avant de les accomplir. Ainsi, le fait d’ouvrir les yeux à l’avance, va lui procurer beaucoup de plaisir (ענג), davantage de conséquences positives que s’il ne l’avait pas fait.
– A l’inverse un fou va agir inconsciemment, et c’est uniquement lorsqu’il se cogne, qu’il a une plaie (נגע) et qu’il est obligé d’affronter la réalité (ouvrir les yeux, renvoyant au « ayin » à la fin du mot!).

Mais cela peut également se comprendre de la manière suivante :
– une personne sage va choisir de regarder ce qui est de 1er choix chez autrui : tout le meilleur. En plaçant ses yeux (ayin – ע) uniquement sur le positif, on vit alors une vie de plaisirs (ענג).
En effet, voir les qualités d’autrui, apprécier le bien (même petit) que l’on nous octroie, … c’est vivre dans un monde tellement agréable!

– à l’inverse, si nos yeux se trouvent toujours focalisés sur l’arrière (regard négatif), sur ce qui ne va pas assez bien, alors on devient quelqu’un d’amer avec la vie, la transformant en plaies (נגע) et en souffrances.

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-> Selon le ‘Hidouché haRim, on apprend de là que la vie peut être un plaisir ou une souffrance, et que cela dépend de notre façon de la percevoir.

-> Le rabbi Zalman Gutman fait remarquer que le mot « néga » (plaie) se retrouve dans le fait d’être : NEGA-tive (tive se rapprochant de tov), c’est-à-dire que notre négativité va dissimuler tout le bien que l’on a.

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-> Le mot : « bésim’ha » (dans la joie – בשמחה) possède les mêmes lettres que : « ma’hchava » (la pensée – מחשבה).
Se focaliser sur tout le positif de la vie, est une façon de penser qui amène la joie, et qui est donc dépendante de notre regard envers le monde.

-> Le mot : « toda » (merci! – תודה) a la même guématria que : « sim’ha bé’haïm » (la joie dans la vie – שמחה בחיים).
Lorsque l’on exprime notre gratitude, nos remerciements, cela témoigne d’une appréciation de ce qui se déroule dans notre vie. Il en résulte une joie de vivre!

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-> « Bien des femmes se sont montrées vaillantes tu leur es supérieure à toutes » (rabot banot assou ‘hayil, véat alit al koulana – michlé 31,29)

Ce passage du échet ‘hayil du vendredi soir, est un conseil en or de shalom bayit.
Nous savons tous que notre mari/femme a de nombreuses qualités (on ne l’aurait pas épousé sinon!), mais selon le roi Salomon, nous devons aller plus loin : à nos yeux notre conjoint(e) doit être unique (supérieure à tous).

-> « [Les anges] dirent [à Avraham] : « Où est Sarah ta femme? » Il répondit : « Elle est dans la tente ». »
Rachi commente : les anges savaient, certes, où était Sarah, notre matriarche, mais qu’ils ont voulu mettre sa discrétion en évidence, afin de la rendre plus chère à son mari.

=> On voit que même Avraham avait besoin de développer ce sentiment d’avoir LA meilleure femme possible pour lui.

-> Le rav Chmoulévitch avait l’habitude chaque jour, de souligner à lui-même 10 qualités uniques qu’il trouvait chez sa femme.

=> Plus nous donnons de la valeur à notre conjoint, moins ses petits défauts, écarts de conduite vont négativement nous impacter.
En effet : j’ai tellement de chance d’avoir une femme si exceptionnelle, si unique, que ces petits aspects négatifs sont comme inexistants face à l’immensité de ses qualités!!

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« Qui est l’homme qui souhaite la vie?
Celui qui aime les jours [et] qui regarde le bien »
[Téhilim 34,13 – mi a’ich é’afets ‘haïm? oév yamim, lir’ot tov]

Le rav Nison Alpert commente que l’origine du lachon ara ne se trouve pas dans une erreur de langage, mais dans un échec de voir la vie comme il faut.

-> Par exemple, lorsque les explorateurs sont revenus d’Israël et qu’ils ont mal parlé du pays, Hachem va les punir : « Selon le nombre de jours que vous avez exploré le pays, soit 40 jours, un jour pour une année, un jour pour une année, vous porterez vos fautes durant 40 années » (Chéla’h Lé’ha 14,34).

On voit ici que la punition va se baser non pas sur les quelques instants de lachon ara devant le peuple, mais sur la durée de leur séjour en Israël. Pourquoi cela?
Car si les explorateurs ont mal parlé, c’est parce qu’ils ne regardaient pas le positif du pays, mais plutôt ses aspects en apparence négatifs.

D’ailleurs, on voit ce lien dans le Téhilim (34,13-14) : « Celui qui aime les jours [et] qui regarde le bien, préserve ta langue du mal ».
[si tu regardes le bien alors tu préserve ta langue du mal!]

=> Ainsi, le plus une personne aura un regard centré sur le négatif, le plus elle trouvera des choses négatives à dire.
Nous pouvons passer à côté d’une vie très agréable, car on se serait focalisé uniquement sur ce qui ne va pas.

[« Qui est l’homme qui souhaite la vie? = la condition de base = toujours regarder le bien!]

« Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance » (Tazria 12,3)

-> Nos Sages enseignent que : « Puisque la circoncision est réalisée le 8e jour et qu’elle nécessite d’être soignée, alors il a été institué : « réfaénou » (guéris-nous) comme 8e bénédiction [de la Amida]. »

Parmi toutes les maladies pourquoi se baser uniquement sur la circoncision?

Lorsque le machia’h arrivera, il n’y aura plus aucune maladie, et alors l’unique chose qui nécessitera d’être soignée sera la brit mila.
=> Ainsi, cette bénédiction fait allusion à ces glorieux jours, qu’ils puissent arriver très bientôt.

[Rabbi Shlomo Zalman Auerbach – cité dans le Séfer Mizmor léToda]

« Quand un homme frappé de tsaraat porte la marque, ses vêtements seront déchirés, ses cheveux ne seront pas coupés et il se couvrira la tête jusqu’aux lèvres.
Il doit crier : « Impur! Impur! » … Sa résidence sera hors du camp. » (Tazria 13,45-46)

-> Le Sifri (Dévarim 275) enseigne que la tsaraat de la peau arrive principalement à cause du lachon ara.

-> Rachi : « En quoi [le métsora] est-il différent de toutes les autres personnes impures pour qu’il doive habiter seul? Etant donné qu’il a causé la division entre un mari et sa femme et entre un homme et son prochain par son lachon ara, il doit être exclu lui aussi. »

-> Selon la guémara (Yérouchalmi Péa 1,1) : le médisant est puni dans ce monde alors que sa punition principale lui est réservée pour le monde futur.

-> « Que te donnera et que t’ajoutera une langue trompeuse » (Téhilim 120,3)
=> Une personne qui dit du lachon ara n’en tirera aucun profit de sa faute.

-> « Il n’y a pas de profit pour le médisant » (Kohélet 10,11).
=> Si quelqu’un pense qu’il peut rehausser son prestige en critiquant les autres, il doit savoir qu’en fin de compte, il affichera publiquement ses propres défauts.

-> Le Rambam enseigne (Hilkhot Déot 7,3) qu’une personne qui écoute volontairement du lachon ara et l’approuve est encore plus coupable que celle qui l’a prononcé.
[si elle n’avait pas écouté, il ne l’aurait pas dit!]

-> Selon le ‘Hovot haLévavot (Chaar haKnia – chap.7), les mitsvot accomplies par une personne qui dit du lachon ara sont portées au crédit de sa victime, et les péchés de sa victime lui sont attribués.
Puisque cette personne avait pour objectif de se donner de l’importance en rabaissant sa victime, alors sa punition est infligée mesure pour mesure : le niveau spirituel de sa victime est rehaussé par les mérites du médisant, et le niveau spirituel du médisant est abaissé par les méfaits de sa victime.

« Un homme frappé de tsaraat porte la marque, ses vêtements seront déchirés »
Selon le Kotnot Ohr, les mérites sont les vêtements spirituels/de l’âme, et comme les mérites du médisant lui sont arrachés, la Torah demande de déchirer les vêtements matériels en allusion aux habits de l’âme.

-> « Un homme qui se glorifie de l’humiliation de son prochain n’a pas de part au monde futur »
[guémara Yérouchalmi ‘Haguiga 2,1]

Selon le rav Sim’ha Wasserman, cela s’applique à toute personne qui rehausse son propre honneur au détriment d’une autre.

=> Le métsora avait cherché à être supérieure aux autres en abaissant son prochain, ainsi il subira l’inverse : il sera humilié en public.

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+ A l’origine du lachon ara :

-> »Il criera : ‘Impur! Impur!’ : cela signifie qu’il doit faire connaître sa souffrance aux autres, et les gens prieront pour lui. » [guémara Shabbath 67a]

Le Sifté ‘Haïm explique que, comme le métsora a cherché à s’élever aux dépens des autres en dévoilant leurs défauts, la Torah a créé un moyen de corriger sa faute en le rendant dépendant de l’aide des autres.

Ainsi, lorsque le métsora se retrouve à la merci des autres, plein d’espoir que sa souffrance sensibilisera et encouragera son entourage à prier pour sa guérison, il comprend l’erreur qu’il a pu commettre en cherchant à s’élever aux dépens d’autrui.
Cette expérience l’encouragera à apprendre à partager la souffrance des autres, ce qui corrigera le défaut qui l’avait conduit à la faute.

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-> Son exclusion du camp a pour but : briser l’orgueil qui l’a fait fauter.

Selon le ‘Hafets ‘Haïm (Chmirat haLachon), la faute de lachon ara provient de la fierté et du plaisir de se mettre en valeur.

Le Maharcha explique que les fautes de lachon ara et de fierté sont mêlées car la fierté mène l’homme a dire du mal de ses prochains.

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-> « Qui garde sa bouche et sa langue protège son âme des malheurs. Le méchant hautain, son nom est railleur » (Michlé 21,23-24)

Selon Rabbénou Yona, le terme « railleur » fait référence à une personne habituée à dire du lachon ara et portée à se moquer des gens à cause de leurs défauts.
C’est pourquoi le médisant est humilié publiquement par la tsaraat et forcé de sortir avec une apparence négligée (ex: vêtements déchirés, cheveux pas coupés), afin de briser sa fierté et de l’induire à l’humilité.

Le processus de purification nécessite du bois de cèdre, de l’hysope et un fils écarlate.
Rachi explique : comme le métsora a fait preuve de fierté (caractéristique du cèdre : arbre majestueux), il doit effacer sa faute en s’abaissant comme l’hysope.

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Et il (le métsora) criera : « Impur! Impur! » (vétamé tamé yikra – Tazria 13,45)

Le rabbi Mendel de Kotzk enseigne que l’on peut lire ce passage, ainsi :
– tamé = une personne impure ;
– tamé yikra = elle appellera (criera) toute autre personne qu’elle-même : « impure! ».
Cela est en application du principe de la guémara (Kidouchin 70a) : « Tout celui qui trouve des fautes en autrui, le fait en se basant sur ses propres fautes » (kol aposhél, bémoumo poshél).
En réalité, autrui peut n’avoir aucune faute, mais nous allons d’abord y projeter nos propres fautes, avant d’en venir à le juger coupable de ces fautes.

[c’est pourquoi le Baal Chem Tov enseigne que si l’on se focalise sur certaines fautes en autrui, alors c’est qu’à priori on a les mêmes en nous.
Si on y donne de l’importance, c’est qu’on a quelque chose à se reprocher, et il est plus facile d’évacuer ce sentiment en critiquant autrui que nous-même!]

« Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance » (Tazria 12,3)

-> Pendant une brit mila, il est de coutume de bénir l’enfant par : « De même qu’il est entré dans l’alliance (brit mila), de même qu’il puisse entrer dans la Torah, le mariage et les bonnes actions ».

Rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk s’interroge : quel est le sens de « il est entre dans l’alliance »? En tant que bébé, il n’est pas entré de sa propre volonté, c’est ses parents qui l’y ont amené.

Il répond que : de même qu’un enfant entre dans cette énorme mitsva (brit mila) sans le moindre sentiment d’orgueil sur le fait de l’accomplir, de même qu’il puisse continuer à réaliser les mitsvot sans arrogance personnelle, mais uniquement afin d’accomplir la volonté de Son Créateur.

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-> Nos Sages émettent l’idée, que l’on accomplit pleinement sa brit mila en faisant celle de ses enfants, car alors nous acceptons rétroactivement la nôtre.

« Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance » (Tazria 12,3)

-> « Bien que tous les membres du corps humain peuvent être souillés par nos fautes, le sceau royaux de la brit mila reste toujours intact.
C’est pour cette raison que Avraham empêche ceux qui ont une brit mila (selon la loi juive) d’entrer au Guéhinam (Tikouné Zohar 430).
[Gaon de Vilna]

-> Selon le Kédouchat Lévi, Hachem désire que les juifs puissent réaliser autant de mitsvot que possible, et c’est pour cela qu’il a ordonné la brit mila.
[A l’image du roi David (guémara Ména’hot 43b), qui nu dans les bains publics, pris conscience qu’il était nu de toute mitsva, sauf de celle de la mila qui l’accompagne en permanence. Après avoir quitté les bains, il loua D. pour cette mitsva par les mots : « laménatséa’h al achéminit mizmor léDavid – Téhilim 12,1]

Parfois, Hachem envoie Ses bontés indépendamment de nos mérites, et parfois Il désire que ce soit nous qui les amenions par notre comportement.
C’est ainsi qu’une personne loin de la religion risquerait alors de ne pas pouvoir toujours bénéficier de Ses bontés, puisque n’agissant pas selon la Torah, elle n’a alors pas de mérite activant cette bonté.

Pour éviter cette situation, Hachem nous a donné la mitsva d’être circoncit, ce qui permet à chaque juif de réaliser en permanence au moins une mitsva, et ce mérite énorme est suffisant pour éveiller en permanence la miséricorde Divine.

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-> La brit mila physique permet d’ouvrir le cœur à recevoir la Torah, puisqu’elle va retirer les excroissances spirituelles qui empêchent la Torah de pénétrer dans cet enfant.
[Rabbi Akiva Eiger – guémara Nédarim 32a]

-> Le jour de la circoncision est considéré comme le jour de la naissance.
[Maharchal]

A ce sujet, le ‘Hatam Sofer commente : « [Avraham] fit un grand festin le jour où il sevra Its’hak » (Vayéra 21,8), de la façon suivante : Avraham a fait une fête chaque année le jour où Its’hak a été circoncis, car c’était son jour d’anniversaire.

[de plus, la coutume est de nommer l’enfant qu’à partir de ce jour, comme si sa vie commence qu’une fois circoncis.]

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-> Le chiffre 8 renvoie au monde à Venir, qui doit être l’objectif principal de tout juif.
[Le ‘Hafets ‘Haïm fait remarquer que l’on consacre beaucoup de temps et d’efforts pour vivre dans ce monde qui est temporaire, mais tellement peu pour notre mort : le monde à Venir, qui est éternel!]

On ne doit pas courir après les folies et les stupidités de ce monde, mais plutôt étudier la Torah et accomplir des mitsvot, en préparation de ce « 8e jour ».

=> Ce verset peut se comprendre : « Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance » = un juif doit avoir conscience en permanence que sa vie passe très vite, qu’il devra rendre des comptes sur toutes ses actions.
Le passage du 8e jour (circoncision) au « 8e jour » (monde à venir), est très rapide.
[le fait d’avoir toujours cette alliance sur nous, symbolise la nécessité d’avoir cette réalité toujours à l’esprit!]
Cette prise de conscience doit circoncire notre cœur, et nous faire retourner vers Hachem par notre téchouva.

[d’après le Maharam Shick]

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-> Le midrach Tan’houma (Métsora) enseigne que la mitsva de Nidda a été donnée aux femmes car ‘Hava a répandu le sang du monde entier par la faute de l’Arbre de la Connaissance, et c’est pourquoi son sang est versé.
[en effet, c’est suite à cette faute que la notion de mort est apparue, faisant qu’elle est d’une certaine façon responsable de toutes les morts de l’Histoire!]

Adam y a également pris part en mangeant du fruit interdit (eits hadaat), amenant également la mort sur l’humanité, et il a donc besoin d’une réparation pour cela.
Ainsi, les hommes font la brit mila au 8e jour, et du sang est versé comme réparation de sa participation dans la faute originelle.

A cause de l’influence du serpent, tout homme naît avec de l’impureté, mais Hachem dans sa grande bonté, a tout rassemblé en un seul endroit du corps au niveau de l’excroissance (orla), et la brit mila lui retire cette impureté.

[Mélo haOmer]