Catégorie : 8- Aspirer à davantage

+ L'importance d'espérer à davantage de spiritualité (1ere partie) :

-> La guémara (Taanit 24b-25a) rapporte un incident qui s'est produit avec le tsadik Rabbi 'Hanina ben Dossa, pour qui le monde entier recevait sa subsistance par son mérite, alors que son alimentation personnelle hebdomadaire consistait en une quantité d'un seul "kav" de caroubes.
Le fait de vivre dans une telle pauvreté extrême est très difficile, au point que sa femme a demandé : "Pendant combien de temps allons-nous souffrir dans ce monde?"
Il a demandé : "Que pouvons-nous faire?"
Elle lui a répondu : "Prie le Ciel de nous donner quelque chose!"

Rabbi 'Hanina ben Dossa a prié et [alors] une main est apparue et lui a donné un pied en or d'une table en or.
Suite à cela il s'endormit, et il rêva que tous les tsadikim présents mangeaient à des tables dorées, chaque table étant soutenue par 3 pieds. Cependant, Rabbi 'Hanina mangeait à une table instable qui était en équilibre précaire sur seulement 2 pieds. Il comprit que le pied de table reçu avait été déduit de sa part dans le monde à Venir.
Lorsqu'il raconta son rêve à sa femme, elle lui a demandé : "Est-ce que tu souhaite que tout le monde aura un table complète, tandis que nous mangerons à une table manquante [d'un pied]?"
Il a répondu : "Que pouvons-nous faire?"
Elle lui a dit : "Prie Hachem pour qu'il reprenne le pied".
Il pria, et le Ciel reprit le pied en or.

La guémara déclare que le 2e miracle, où la main est revenue pour récupérer le pied de table en or était un miracle encore plus grand que celui où il a été donné, lors du premier miracle Car nous avons un principe que ce que le Ciel donne, il ne nous l'enlève pas.

Le rav Yonathan Eibschutz (Yaarot Dvach - 'helek 1, drouch 3) questionne ce principe :
Il est écrit : " Hachem avait donné, Hachem a repris, que le nom d'Hachem soit béni" (Iyov 1,21).
Il est clair donc que Hachem reprend ce qui a été donné dans ce monde. Pourquoi la guémara déclare-t-elle qu'Hachem ne reprend pas?
Plus que cela : pourquoi est-ce que au Gan Eden ils mangent tous à des tables ayant 3 pieds, et quel pied a été donné à Rabbi 'Hanina?

Le rav Yonathan Eibschutz explique :
Chimon haTsadik enseigne : "Le monde repose sur 3 piliers : [L’étude de] la Torah, le service [de D.] et les actes de bonté" (Pirké Avot 1,2).

Rabbi 'Hanina ben Dossa et sa femme vivaient de façon extrêmement simple et modeste. Ils étaient très pauvres, ne se subsistant de très peu. Pourquoi alors en sont-ils venus soudainement à demander à Hachem un cadeau matériel?

Le rav Yonathan Eibschutz explique : Rabbi 'Hanina ben Dossa était le "tsadik hador". Tout le monde venait à lui pour obtenir des conseils et de l'aide. Il fournissait toute l'aide qu'il pouvait, mais il n'était pas en mesure d'offrir tellement de soutien financier à ceux qui en avaient besoin.
Il était lui-même un pauvre, et autant lui que sa femme voulaient donner de la tsédaka et accomplir des actes de 'hessed, mais ils étaient très limités par leur pauvreté.

Ils craignaient que lorsqu’ils finiraient par se tenir devant la Cour céleste, il y aurait un vide dans leur accomplissement des mitsvot. Ils auraient beaucoup de mérites de l'étude de la Torah, de leur prière exemplaire, ...
Mais le 3e pilier, celui des actes de bonté (guémilout 'hassadim), ferait défaut. Ils n'étaient pas en mesure d'accomplir un large éventail d'actes de bonté ('hessed), car ils n'avaient aucune ressource pour le faire.

Lorsque sa femme a demandé davantage de moyens matériels, ce n'était pas dans l'intention de les utiliser pour eux-mêmes. C'était afin d'avoir suffisamment de ressources pour fournir de l'aide et du soutien aux personnes qui frappaient à leur porte. Leur demande était un appel à Hachem pour obtenir les fonds dont ils avaient tant besoin, leur permettant de s'engager dans le 3e pilier : accomplir des actes de bonté.
De cette façon, ils auraient les 3 piliers qui les soutiendraient dans le monde de Vérité.
Cependant, le rav Yonathan Eibschutz explique que Rabbi 'Hanina et sa femme se sont trompés en considérant les mitsvot de ce point de vue.

-> Le rav Yonathan Eibschutz développe un principe fondamental : si quelqu'un désire sincèrement accomplir une mitsva mais ne peut pas le faire en raison de ses ressources limitées, il est dans une meilleure position que s'il avait réellement fait la mitsva.

Nous pensons instinctivement qu'il est préférable de réaliser une mitsva que de ne pas pouvoir la réaliser du tout, en raison de circonstances indépendantes de notre volonté.
Le rav Eibschutz écrit que c'est un sentiment erroné. Ne pas être capable du tout d'accomplir une mitsva, mais vouloir le faire est supérieur à l'accomplissement réel de la mitsva.

Selon la guémara (Béra'hot 6a) : Si quelqu'un désire effectuer une mitsva, mais est incapable de le faire à cause de circonstances indépendantes de son contrôle, Hachem le considère comme s'il avait réellement effectué la mitsva.

C'est un enseignement très curieux. Pourquoi est-ce le cas? Pourquoi est-il préférable de vouloir faire une mitsva, bien qu'incapable de la faire, que de réellement faire la mitsva?
Certainement une personne qui désire faire une mitsva mais ne peut la faire doit en être récompensée, mais comment cela peut-il être plus important que le fait de réellement réaliser la mitsva?

La réponse réside dans les limites que nous avons tous, et qui affectent notre capacité à accomplir les mitsvot d'une manière totalement parfaite. La réalité est que toutes les mitsvot sont limitées par des lacunes humaines.
Par exemple, même l'individu le plus aisé est limité par les ressources dont il dispose, et à ce titre, il ne peut subvenir pleinement aux besoins de tous ceux qui pourraient rechercher son aide.

Quelqu'un qui a lui-même des difficultés, peut n'avoir aucun moyen d'aider quelqu'un d'autre dans le besoin. Cependant, il peut avoir un désir ardant de fournir une aide et de donner de la tsédaka, et son désir de donner lui est compté par Hachem comme s'il avait accompli la mitsva complétement : en tant que tel, il est plus élevé que l'individu riche qui a donné une somme substantielle (mais pas tout).

Mais cela a également une autre dimension. Lorsqu'il s'agit de faire une mitsva, peut-on honnêtement dire qu'on l'accomplit avec une intention (kavana) parfaite, avec un amour authentique d'Hachem, avec une crainte du Ciel fervente?
Est-ce que la réalisation de la mitsva est 100% léchem chamayim, sans absolument aucune arrière pensée personnelle (même inconsciemment).

La fragilité humaine entraîne inévitablement une certaine déficience dans la mitsva, car presque toutes les mitsvot que nous effectuons sont dévalorisées par nos défauts humains. Dans une certaine mesure, nos mitsvot sont invariablement diminuées par rapport à ce qu'elles pourraient idéalement être.
Cependant, lorsque quelqu'un désire faire une certaine misva mais est incapable de la faire parce qu'il en est limité par des circonstances, s'il désire sincèrement accomplir la mitsva, alors il peut bénéficier d'un mécanisme merverilleux.
Dans cette situation, nous utilisons le principe indiqué ci-dessus (guémara Béra'hot 6a). Dans ce cas, une personne ne fait pas réellement la mitsva, mais Hachem créé une réalité dans laquelle Il considère que cette personne a véritablement accompli la mitsva.

Lorsque Hachem attribue la réalisation d'une mitsva de cette manière, Il le fait de sa manière la plus parfaite. Cette mitsva n'est en aucun cas entachée ou diminuée par le facteur humain.
Ainsi, Hachem offre une mitsva parfaitement accomplie, à celui qui veut vraiment la faire mais ne peut pas, en raison de circonstances indépendantes de sa volonté.

Lorsque nous aspirons à accomplir une mitsva que nous ne pouvons probablement pas faire, alors on considérera que nous avons réalisé cette mitsva à la perfection, et par conséquent la mitsva forcément sera supérieure à une mitsva qu'un autre aura réellement accomplie.
Il est évidement qu'en toute honnêteté (avec nous-même), on met tous nos efforts pour accomplir les mitsvot qui sont à portée de main, et Hachem sait si on a fait de notre mieux. Mais si malgré cela, en raison de circonstances indépendantes de notre volonté, de nos capacités, de nos ressources, ... alors nous serons comptabilisés de la mitsva dans sa perfection.

=> Cela a été l'erreur de Rabbi 'Hanina ben Dossa. Lui et sa femme se lamentaient du fait qu'ils ne pouvaient pas donner de tsédaka, et se demandaient comment ils pourraient éventuellement compléter le 3e pilier du monde (les actes de bonté).
Ressentant une grande perte de ne pouvoir aider ceux dans le besoin, ils se sont alors tournés vers Hachem, et lui ont demandé de leur donner des moyens pour subvenir aux besoins des nécessiteux qui frappaient à leur porte.

Cependant, ce qu'ils n'ont pas réalisé, c'est que leur désir de donner la tsédaka leur octroyé un niveau encore plus élevé que la mitsva de l'avoir réellement fait.
Ils voulaient aider les autres mais étaient gênés par leur manque de ressources. En tant que tel, Hachem les a crédités de la mitsva de tsédaka, de bonté, à la perfection.
Hachem considéré comme s'ils avaient donné à tous les pauvres qui leur avaient demandés, et ce de la manière la plus parfaite.

Mais ils n'ont pas reconnus cette réalité, et ils ont alors supplié Hachem de leur permettre d'avoir l'opportunité de réellement accomplir le 'hessed.
Hachem leur a répondu favorablement, par le biais du pied de table en or.
Ensuite dans son rêve, Hachem a informé Rabbi 'Hanina, que l'utilisation de cet or pour le 'hessed entraînerait en réalité la perte de l'un des pieds de soutien de sa table dans le monde à Venir.
En effet, le 'hessed qu'ils pourraient et feraient certainement avec les ressources nouvellement acquises (par cet or) ne seraient jamais au même niveau que les mitsvot parfaites de 'hessed dont ils étaient crédités simplement par le fait de désirer sincèrement vouloir faire la mitsva.
Puisqu'ils étaient trop pauvres (n'ayant pas les ressources matérielles), alors Hachem considérait qu'ils faisaient parfaitement la mitsva, et les récompensaient en conséquent.
Maintenant suite à leur demande du pied en or, puisqu'ils pouvaient réellement faire du 'hessed, alors ils s'ouvraient aux imperfections et limitations humaines, ce qui diminue forcément leur capacité à exécuter parfaitement les mitsvot.
[cela explique pourquoi il a ensuite demandé à Hachem de reprendre le pied en or, car il voulait revenir à son état original qui est finalement plus avantageux.
Rabbi Yonathan Eibschutz dit que le miracle de reprendre l'or a été plus dur que celui de donner, car le fait de reprendre signifie que les pauvres n'en bénéficieront pas (même si Hachem ne manque pas de moyen, pour donner à chacun ce qui lui est destiné).]

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-> Le rav Yonathan Eibschutz nous donne des exemples de ce principe :
1°/ si quelqu'un porte ses tsitsit tous les jours et aspire au fait d'avoir des fils peints en té'hélét, alors Hachem leur accorde la récompense pour accomplir les tsitsit à la perfection, té'hélét inclus.
Il recevra même davantage de récompense que celui qui pourrait porter des tsitsit avec du té'hélét.

2°/ Lors de la récitation des korbanot chaque matin. Celui qui aspire sincèrement à pouvoir apporter des sacrifices à Hachem, malgré le fait de ne plus avoir le Temple, alors il sera crédité comme s'il avait apporté les korbanot (sacrifices) de la façon la plus parfaite possible.
Sa récompense sera supérieure à ceux au temps du Temple qui apportaient réellement des sacrifices.

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-> Le rav Yonathan Eibschutz enseigne qu'il y a 2 manières par lesquelles une personne inactive, qui ne fait rien, peut recevoir une récompense comme si elle avait accompli des mitsvot.

1°/ la guémara (Kidouchin 39b) enseigne : "[au moment où il est tenté] si quelqu'un s'assoit et [surmonte son yétser ara et] ne transgresse aucune faute, il sera récompensé comme s'il avait accompli une mitsva" (yachav vélo avar avéra, noten lo cha'har kéossé mitsva).
Ainsi, de cette façon quelqu'un qui surmonte son envie de pécher, peut recevoir une récompense pour avoir fait une mitsva en restant passif.

2°/ Une autre façon est quand quelqu'un a un désir ardent d'accomplir une mitsva qui est hors de sa portée. Lui aussi recevra une récompense pour les mitsvot, celles qu'il aurait tant voulu faire mais qu'il n'a pas pu faire.

[ex: tout est question d'être honnête, sincère, avec soi-même et Hachem. Est-ce que j'aspire à faire des mitsvot que je ne fais pas par paresse, facilité? Où bien à l'image de quelqu'un qui est malade, qui n'a vraiment plus les forces, les moyens, ... et qui aurait tellement aimé faire telle mitsva ... ]

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-> Le rav Yonathan Eibschutz développe cela avec l'exemple de Haman :
Qu'est-ce qui a donné à Haman les forces spirituelles pour combattre le peuple juif?
Selon le rav Eibschutz, c'est par le mérite de son ancêtre Essav.
Le midrach (Yalkout Chimoni - Toldot 115) cite Rabbi Chimon ben Gamliel [qui était le gadol hador] qui oppose son propre accomplissement de la mitsva d'honorer ses parents avec celui d’Essav, affirmant qu'il n'a pas atteint une fraction du niveau de celui d’Essav. [ex: chaque fois qu'Essav servait son père, il revêtait des vêtements spéciaux. ]
La guémara (Kidouchin 31b) dit que la mitsva d'honorer ses parents est si difficile que Rabbi Yo'hanan a pu dire : "achré mi chélo 'hama'an" (heureux celui qui n'a jamais vu son père et sa mère).

Ainsi, pour anéantir les juifs, Haman a pu s'appuyer sur le mérite d'Essav, qui a respecté son père d'une façon quasiment parfaite.
[on peut noter que la guématria de "Amalek" est de 240, soit la même valeur que le siman du Choul'han Arou'h qui traite des lois de kiboud av va'ém.]

Pour contrecarrer cela, Hachem a donné aux juifs un sauveur qui n'a jamais vu ses parents (Esther).
De son côté, durant toute sa vie, Esther désirait sincèrement pouvoir accomplir cette mitsva.
Elle déplorait le fait qu'elle ne pourrait jamais accomplir cette mitsva, puisque ses parents étaient morts.

Le désir irrésistible d'Esther d'accomplir une mitsva dont elle n'avait pas les capacités de faire, a été pour elle un mérite comme si elle avait fait cette mitsva de la façon la plus parfaite. Hachem lui a accordée cette mitsva à un niveau qu'aucun être humain ne peut accomplir.
Ainsi, même Essav qui est la référence dans le respect de son père, a quand même réalisé cette mitsva d'une façon inférieure, diminuée par les limitations humaines.
Puisque la mitsva de kiboud av va'ém à Esther était un don d'Hachem, elle l'était sans aucun défaut, et donc ce mérite d'Esther a permis de triompher sur le mérite d'Essav, et donc d'Haman.

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==> Le rav Yonathan Eibschutz nous enseigne que chaque fois que nous sommes limités par des circonstances (indépendantes de notre volonté), que nous ne pouvons pas avoir le mérite de réaliser une mitsva, alors il existe un autre moyen (peut-être meilleur!) de l'accomplir.
Nous pouvons générer en nous un véritable désir sincère de faire la mitsva, de vraiment regretter de ne pouvoir la faire, et alors Hachem considérera comme si nous l'avions fait à la perfection.

[ainsi d'une certaine façon plutôt que de déprimer en criant à l'injustice, on doit se plaindre à Hachem de ne pouvoir faire telle mitsva, tout en étant confiant au fond de notre coeur qu'au final on aura une récompense qui sera plus grande, parfaite, que si nous avions réellement les moyens de la faire.]

[le rav Yonathan Eibschutz note que grâce à cela nous pouvons faire toutes les mitsvot de la Torah (ex: celles plus en cours actuellement, celles des Cohanim, ...)]

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-> Le rav Avigdor Miller enseigne que :
"la prière est notre plus grandes opportunité d'exercer notre libre-arbitre.
Dans la réalité nous sommes limités par les circonstances (ex: nous ne sommes pas assez riches pour nourrir tous les nécessiteux, pour guérir tous les malades, pour ériger et maintenir toutes les institutions de Torah, ...).
Mais la réalité de la prière ne connaît aucune limite. Nous pouvons tout demander et supplier à Hachem. Nous activons alors notre libre-arbitre et démontrons notre désir d'aider les pauvres et de sauver les affligés. Tout ce que l'on ne peut pas accomplir par des actes, on peut l'accomplir par un désir sincère de le faire.

Ainsi, on peut pratiquer notre libre-arbitre en priant pour le machia'h, pour la reconstruction de Jérusalem, pour le rassemblement des exilés, pour la restauration des anciens Juges, et pour le retour de la Présence Divine au peuple d'Israël.

Au moyen de la prière, nous ouvrons une porte vers une grandeur illimitée, dans laquelle il est considéré comme si nous accomplissions ces grandes réalisations avec nos efforts physiques.
"Si quelqu'un a pensé faire une mitsva mais en a été empêché (par des circonstances indépendante de sa volonté), et ne l'a pas fait, il est considéré comme s'il l'avait fait" (guémara Béra'hot 6a).
Ainsi, on peut s'enrichir [de mitsvot] en vocalisant de grandes aspirations."

=> Ainsi, on ne peut pas humainement participer au processus de guérison de tous les juifs du monde, mais cependant en prenant le temps de prier avec kavana, et en demandant sincèrement à Hachem de guérir tous les malades, alors on peut être crédité comme si personnellement on avait aidé chaque personne avec sa maladie.

Dans le monde physique, on ne peut pas vraiment reconstruire le Temple, mais cependant en priant pour la reconstruction du Temple, on peut en réalité être crédité avec la mitsva d'avoir reconstruit le Temple.

Ainsi, avec une Amida priée avec une vraie intention, on peut accomplir plus que ce qu'on pourrait faire durant toute une vie.
On peut prier pour une bonne parnassa chez tous les juifs, pour que celui qui attend son zivoug le trouve, celui qui attend des enfants puisse en avoir, ...
Hachem nous créditera comme si nous avions personnellement aidé chaque juif dans le besoin.

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-> Le rav Yonathan Eibschutz souligne que sur les 613 mitsvot de la Torah, il y en a beaucoup que nous sommes incapables d'accomplir aujourd'hui.

Le jour de Rosh Chodesh, nous prions : "Que tu établisses un nouvel autel à Tsion, et que nous y déposions les offrandes d'élévation de la nouvelle lune, et que nous y préparions des boucs avec faveur ... Là, nous ferons devant Toi nos offrandes obligatoires, les offrandes perpétuelles selon leur ordre et les offrandes supplémentaires selon leur loi." (mizbéa'h 'hadach bétsion ...).

=> Nous exprimons le désir de pouvoir apporter les sacrifices (korbanot). Pourquoi disons-nous à Hachem que nous aimerions pouvoir apporter des offrandes dans le Temple s'il ne nous est pas possible de le faire aujourd'hui?

Le rav Eibschutz explique : si nous exprimons le désir d'avoir le Temple et d'offrir les korbanot, alors Hachem nous créditera d'apporter des korbanot parfaitement accomplis.
C'est une chose que nous ne pourrons plus faire lorsque le Temple sera reconstruit, car les sacrifices réels seront alors soumis aux limites et à l'inadéquation humaines.

C'est l'une des idées principales qui sous-tendent les prières de Moussaf que nous récitons à Yom Tov et à Roch 'Hodech. En exprimant notre désir sincère d'apporter le korban tamid, le korban moussaf, le korban 'hagigah et d'être olé laRégel (de monter au Temple pour les fêtes), nous sommes en mesure d'exploiter l'un des meilleurs moyens d'activer notre libre arbitre et de recevoir une récompense.
En application du principe : "Si quelqu'un désire effectuer une mitsva, mais est incapable de le faire à cause de circonstances indépendantes de son contrôle, Hachem le considère comme s'il avait réellement effectué la mitsva (guémara Béra'hot 6a).

=> Nos prières sont récités de manière à évoquer et à susciter notre désir d'accomplir ces mitsvot nous-mêmes.
Selon rav Yonathan Eibschutz, le fait de souhaiter sincèrement pouvoir accomplir ces mitsvot est en fait meilleur pour nous que de les accomplir, car nous serons accrédités par des mitsvot d'un niveau que nous ne pourrions jamais réaliser. [comme si fait à la perfection de la perfection, alors la plus haute récompense possible]

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b'h, autres exemples à ce sujet :
- https://todahm.com/2022/01/17/35625
- https://todahm.com/2022/03/18/35348

+ L'importance d'espérer à davantage de spiritualité (2e partie) :

-> "Les réchaïm sont tenus pour morts même de leur vivant. Les tsadikim même dans leur mort, ils sont toujours considérés comme vivants et de plus, ils exercent une plus grande influence après leur disparition que de leur vivant." [guémara Béra’hot 18]

[on peut éventuellement comprendre cela dans le sens où quelqu'un qui est juste (il agit du mieux qu'il peut et il aspire à atteindre le niveau des plus grands tsadikim juifs, comme nos Patriarches), alors par ce mérite d'aspirer à atteindre le maximum de spiritualité, de proximité avec Hachem, alors il sera vivant dans le monde à venir, même après sa mort de ce monde.
A l'inverse, quelqu'un qui vit sans aucune aspiration de grandeur spirituelle, alors dans le monde à venir il sera comme mort, dans le sens où il ne pourra plus bouger de la position qu'il aura atteint au moment de sa mort physique.
Ainsi, l'aspiration à davantage de spiritualité est ce qui donne de la vie, et plus on en a, plus nous sommes vivants dans ce monde, et surtout dans l'éternité du monde à venir! ]

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-> Le roi David dit : "Je mets constamment Hachem devant moi" (shiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8).

-> Par le fait de mettre Hachem devant nous, dans le sens d'aspirer, de désirer, de tendre le plus possible vers Hachem (jusqu'à presque l'atteindre par amour), alors même si on ne peut pas le faire dans ce monde car nous avons des capacités limitées, un temps disponible de vie limité, ... mais dans le futur par le mérite de cette aspiration cela nous permettra de monter de niveau en niveau.
[dans ce monde on doit désirer, mais également faire de notre mieux à notre niveau. ]

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-> Le Maharal (Nid'hé Israël פמ"ו) enseigne :
après la venue du machia'h, certaines personnes auront toujours la capacité de se développer et d'élever leur niveau. Il s'agit des personnes, qui bien qu'en exil, se sont toujours efforcées de s'améliorer.
Lorsque les jours du machia'h arrivent, de telles personnes seront capables d'atteindre les niveaux, vers lesquels elles aspiraient tout en étant en gualout (exil), même si elles n'ont pas réussi à y parvenir alors.
[la suite : 2e partie du divré Torah : enseignement fondamental du Maharal : https://todahm.com/2022/03/18/le-monde-a-venir-depend-de-nous ]

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-> La nature de notre libre choix après la venue du machia'h sera différente.
Le Zohar (paracha Dévarim) déclare que le repentir le plus aimé par Hachem est la téchouva entreprise spécifiquement pendant une période de "hester panim" (Hachem cachant Son visage, pour ainsi dire), lorsque la providence d'Hachem est la moins évidente.
Il semblerait qu'une fois qu'Hachem aura révélé Son honneur majestueux lors de l'arrivée du machia'h, le repentir ne sera plus efficace.

En revanche, si nous prouvons maintenant, alors que nous sommes encore en exil, que nous sommes prêts à servir Hachem avec dévouement à tout moment et dans toute situation, alors nous recevrons une grande récompense même lorsque le machia'h sera déjà là, et nous ne "perdrons" même pas un iota de l'arrivée du machia'h.
Puisque nous avons, pour notre part, prouvé que nous continuerions à surmonter les épreuves même pendant la période qui suivra la venue du machia'h, par conséquent, même si en pratique nous ne serons plus confrontés à de telles épreuves, néanmoins, Hachem nous versera une récompense comme si nous continuions à les surmonter.
[rav Moché Sternbuch - entendu du rav Yoel Teitelbaum (voir Ech Kodech 5775 - p.130)]

=> Avec la venue du machia'h, il y a une disparition du libre arbitre, et donc du fait d'avoir une récompense pour agir selon la volonté d'Hachem (on reste à la place acquise au moment de notre mort). Cependant, si nous aspirerons maintenant à faire du mieux de nos capacités, alors nous pourrons mériter éternellement des récompenses, de pouvoir continuer à s'élever/se rapprocher d'Hachem dans le monde à Venir.

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+ L'exemple des érudits qui n'ont pas de repos dans le monde futur :

-> "Les érudits n'ont de repos ni dans ce monde ni dans le monde futur, comme il est écrit : ‘Ils iront de force en force ; il apparaitra devant D. à Tsion' (Tehilim 84,8)." [guemara Béra'hot 64a]

=> On comprend que les érudits soient occupés dans ce monde à l'étude de la Torah, les mitsvot et les bonnes actions, mais pourquoi n'auraient-ils pas de "repos" dans le monde futur?

Cela veut peut-être nous dire que même après leur mort, les justes (tsadikim) ne cessent pas de se développer spirituellement et d'atteindre des niveaux spirituels toujours plus hauts. Au Ciel aussi, ils continuent à étudier la Torah et à s'élever dans l'Académie céleste.

-> "Les érudits n'ont pas de repos de leur engagement dans l'étude de la Torah même dans le monde futur, comme le dit le verset : Ils iront de force en force'." (midrach Téhilim - ch.84)

-> De même, Tossefot HaRoch (Moèd Katan 29a) explique cet enseignement ainsi : "De même que [les érudits] font des efforts dans l'étude de la Torah dans ce monde, ils font des efforts dans la Torah dans le monde futur, en présence de la Chékhina".

-> Le Chlah haKadoch (Pessa'him, pérèk Torah Or) écrit : "Les érudits n'ont pas de repos dans le monde futur ; ils iront de force en force et de compréhension en compréhension, sans mesure ni limite".

-> Selon le Ritva (Moèd Katan 29a) : "Ils iront du Gan Eden au Trône de Gloire et voyageront à travers toutes les académies, en haut et en bas, pour goûter l'éclat de la Chekhina, comme un homme se rendant de la synagogue à la maison d'étude".

-> Selon les écrits du Arizal (Likouté HaChass, Berakhot 64b) : "Car dans le monde après la mort, les érudits étudieront la Torah et monteront de niveau en niveau et d'académie en académie car même Moché Rabbénou s'élève et comprend davantage chaque jour. De même que D. n'a pas de fin, Sa Torah n'a pas de fin."

-> Le Nimouké Yossef (guémara Moèd Katan 18b) explique : "Les érudits n'ont de repos ni dans ce monde ni dans le monde futur, ce qui signifie que, même après leur mort. ils se consacrent à l'étude de la Torah à l'Académie céleste".

-> Le Ran (guémara Moèd Katan 29a) dit aussi que les érudits continuent à étudier la Torah dans le monde futur. Il cite pour preuve la guémara (Baba Kama 92a) disant que la prière de Moché en faveur de Yéhouda (Vézot haBéra'ha 33,7) était que Yéhouda entre à l'Académie céleste et réussisse dans son étude.

-> Bien que nos Sages (guémara Tamid 33b) appellent le monde futur "le jour qui est entièrement Shabbat et le repos pour l'éternité", le Maharcha (guémara Béra'hot 64a) explique que dans ce contexte, "repos" évoque le repos après le travail, comme dans le verset : "Il se reposa le 7e jour" (Yitro 20.11), qui évoque l'achèvement du "travail" de D. pour créer le monde.
Le monde futur, cependant, ne donnera pas aux justes le "repos" et ils pourront encore exercer leur intellect. Au contraire, le Maharcha affirme que la nature même du "repos" du monde futur implique un effort intellectuel ; nos Sages enseignent (guémara Béra'hot 17a) que le monde futur signifie que "les justes sont assis, leurs couronnes sur leur tête et jouissent de l'éclat de la Chékhina" en s'immergeant dans les profondeurs de la Torah.

Dans le même ordre d'idées, le Maharal (Nétivot Olam, Nétiv haTorah ch.9) dit que les justes pourront se reposer dans le monde futur, mais que leur intellect n'aura pas de repos "car il n'y a ni fin ni limite à leur compréhension : [même] après avoir compris une chose, il est toujours possible de comprendre davantage, et l'intellect n'atteint donc jamais la perfection."

Il s'agit de l'état spirituel appelé "méalé'him" (marcher).
Le Gaon de Vilna (Béra'hot 64a) explique :
"Dans ce monde, l'homme est appelé "olé'h" (celui qui 'marche'), car il se déplace constamment d'un niveau [spirituel] à l'autre par les commandements qu'il accomplit.
Dans le monde futur cependant, il est appelé "omèd" (immobile), car il est impossible d'accomplir des mitsvot dans le monde futur et il restera toujours au même niveau, celui de la perfection qu'il a atteinte dans ce monde.
Mais certains tsadikim sont appelés mehalkhim même dans le monde futur, et c'est un niveau élevé que rien ne dépasse, comme il est écrit : "Je te mettrai comme ceux qui marchent parmi ceux-ci qui sont immobiles" (Zé'haria 3,7), [cela veut dire] que même parmi les anges, qui sont immobiles (om'dim), vous irez d'un niveau à l'autre.
Tel est le sens de ce que disent [nos Sages] : "Les érudits n'ont pas de repos dans le monde futur".

[le Malbim (Divré Havamim I 17,11) nous donne une explication semblable. ]

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+ Une condition = s'élever déjà dans ce monde :

-> Le Rama MiPano (Maamaré HaRama MiPano, Maamar haNéfech 2,15) enseigne que chaque fois qu'un juste est sur le point de s'élever à un niveau spirituel supérieur, il est d'abord jugé pour déterminer s'il en est digne.
S'il en est jugé digne, sa progression dans le royaume céleste correspondra à l'effort qu'il a fourni dans ce monde pour progresser spirituellement.

-> Le Chlah haKadoch l'explique ainsi (Toldot Adam, beit 'hokhma, par.198) :
"Lorsque le juste désire atteindre un repos plus grand qu'il ne lui a été accordé et s'élever davantage, le verdict de ce tsadik est examiné. Même s'il avait été examiné au début, on l'examine à nouveau lorsqu'il va de force en force, tout cela selon la grandeur de ses actes.

S'il n'avait pas de repos dans ce monde, car il renforçait constamment sa kédoucha, il ira aussi de force en force dans le monde futur et sera jugé et déclaré méritant. [Ceux qui] n'ont pas de repos sont [ceux] qui sont destinés au repos éternel."

Par ces mots, le Chlah haKadoch enseigne que les justes qui "ne se sont pas donné de repos" dans ce monde sont ceux qui atteindront ce niveau dans le monde futur. Ainsi, lorsque le moment arrive pour un tsadik d'atteindre un niveau plus haut dans le royaume supérieur, le Tribunal Céleste le juge à nouveau, selon ce niveau, pour déterminer s'il s'est efforcé de progresser dans le monde physique.

=> Nous voyons donc que le progrès spirituel de l'homme dans le monde futur dépend de son aspiration à la spiritualité dans ce monde.

Parfois, un homme peut ressentir un désir puissant de "réussir" spirituellement, désirant même atteindre le niveau d'un Tana ou d'un prophète, mais sachant qu'il lui est impossible d'atteindre ce niveau, il croit à tort que cette aspiration est vaine.

Ces aspirations ont au contraire une valeur immense et c'est grâce à elles qu'il n'aura "pas de repos" dans ce monde et qu'on lui permettra d'atteindre des niveaux toujours plus élevés dans ce monde et dans le monde futur.

Le rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Elloul) conclut :
Cela s'applique dans le service Divin (avodat Hachem) de chacun de nous. Nul être humain ne doit céder au désespoir s'il n'a pas réussi à concrétiser ses aspirations.
Le désespoir est une arme du yétser ara. Il cherche à intimider et décourager les justes en représentant le service de D. comme une montagne inaccessible et à minimiser les aspirations des réchaïm en les faisant apparaitre insignifiantes.

En réalité, même si une personne a de hautes aspirations qu'elle n'est pas capable d'atteindre en peu de temps, elle doit avoir confiance : elle finira par y parvenir...

Tant qu'un homme fait tout son possible pour servir D., non seulement il finira par atteindre son but, mais il peut être assuré qu'il est considéré comme un serviteur de D. parfait même avant d'avoir atteint ce but.

+ L'importance du désir et de l'aspiration dans le service Divin :

-> "Seulement la tribu de Lévi, tu ne la recenseras pas parmi les Bné Israël et tu ne la compteras pas parmi les Bné Israël" (Bamidbar 1,49)

-> "Et tu ne la compteras pas parmi les Bné Israël" : pourquoi? Parce que les Lévi'im sont à Moi [comme il est écrit] : "Et les Lévites seront à Moi" (Bamidbar 3,12), car quiconque Me rapproche de lui, Je le rapproche de Moi.
Ils se sont rapprochés de Moi, comme il est dit : "Et Moché proclama : "Celui qui est pour Hachem qu’il vienne à Moi", et toute la tribu de Lévi se regroupa autour de lui" (Ki Tissa 32,26) ; ils M’ont rapproché, et Moi, Je les ai rapprochés : "Et les Lévites seront à Moi".
[midrach Bamidbar rabba 1,20]

-> Le 'Hidouché haRim (Likouté haRim - Bamidbar) explique les propos de ce midrach :
"il arrive qu’un homme aspire à servir son Créateur, et que cependant, Hachem se dissimule de lui. Cependant, lorsqu’il désire servir Hachem de toutes ses forces, la muraille de fer qui le sépare de Lui tombe, et il appartient alors entièrement à Hachem."

Le rav Elimélé'h Biderman commente : Cela nous enseigne l’importance de la volonté : lorsqu’un homme se rapproche d'Hachem, en aspirant de tout son coeur et de tout son être à Le servir, alors Hachem lui vient en aide et le rapproche de Lui. Les cloisons qui les séparaient disparaissent, fussent-elles un mur de fer.

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-> Ce principe fut dévoilé aux Bné Israël avant même le don de la Torah, comme Rachi le rapporte (Yitro 19,10) : au début, Hachem désirait donner la Torah par l’intermédiaire de Moché, mais "Moché rapporta les paroles du peuple", [ce que Rachi explique ainsi :] "J’ai entendu qu’ils désirent l’entendre de Toi, car il n’y a pas de commune mesure entre entendre de la bouche d’un émissaire et du Roi Lui-même, notre désir est de voir notre Roi!"
C’est pourquoi il est écrit ensuite (verset 10) : "Hachem dit à Moché" ; s’il en est ainsi, et qu’ils M’obligent à leur parler : "Retourne vers le peuple et sanctifie-les".
Rachi nous enseigne la force de la volonté : c’est parce qu’ils ont "crié" (si l’on peut dire) : "notre désir est de voir notre Roi", que les Bné Israël obligèrent Hachem à se dévoiler à eux, et à leur donner Lui-même la Torah (néanmoins, ils ne supportèrent d’entendre la voix d’Hachem que pour les deux premiers commandements).

-> Le rav de Satmar (sur Shavouote p.127) rapporte au nom du midrach (Yalkout Yéchayahou 391) : "Dans les temps futurs, Hachem fera venir le mont Tabor et le mont Carmel pour y construire le Temple, et ils le mériteront grâce à leur désir ardent de voir se produire le don de la Torah ait lieu sur leurs versants [comme il est rapporté dans le midrach Béréchit rabba 99,1]."

=> Si des créations inertes méritèrent tous les honneurs grâce à la force de leur volonté, il est certain qu’un homme, à plus forte raison, méritera d’accéder à des niveaux spirituels élevés si seulement il désire ardemment recevoir la Torah.

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-> La guémara (Shabbat 86b) enseigne que "le premier jour [où les Bné Israël arrivèrent au Sinaï], Hachem ne leur ordonna rien, du fait qu’ils étaient perturbés à cause des désagréments du voyage".

A priori, demandent certains commentateurs, de quels désagréments la guémara veut-elle parler?
On sait pourtant qu’ils étaient transportés par les nuées de Gloire, et que les chaussures qu’ils portaient ne s’usaient pas. Dès lors, pourquoi durent-ils attendre le 2e jour de leur arrivée?

Le Sifté Tsadik (sur Shavouote §59) répond que les désagréments dont il s’agit ici consistent en ce que l’on a l’habitude de nommer " 'holat aava" ("la maladie de l’amour" - חולת האהבה) : Hachem vit qu’ils avaient une telle soif de recevoir la Torah, qu’Il préféra en différer le don, afin de ne pas provoquer un relâchement de leur désir. Car celui-ci est extrêmement cher à Ses yeux et c’est de lui qu’Il tire la plus grande satisfaction. C’est pourquoi Il ne voulait pas faire perdre aux Bné Israël ce niveau spirituel si élevé.

-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
C’est un grand principe dans la Torah : Hachem ne demande pas à l’homme d’obtenir des résultats dans son travail spirituel, car ceux-ci ne dépendent pas de lui, mais qu’il ait soif et soit rempli d’une aspiration à accomplir Sa volonté avec coeur.
Suivant cette idée, certains commentateurs ont ainsi expliqué les paroles de Rabbi Yossi (guémara Shabbat 118b) : "Que ma part soit parmi ceux qui meurent sur le chemin d’une mitsva" : a priori, cela semble étonnant : pourquoi employer l’expression "sur le chemin d’une mitsva"? La logique serait plutôt qu’il soit préférable de quitter ce monde après avoir réalisé une mitsva.
Mais en réalité, Rabbi Yossi connaissait parfaitement les voies du Ciel et il savait que l’essentiel de ce qu’Hachem attend de l’homme, ce sont la soif et le désir ardent d’accomplir Sa volonté.
Par conséquent, grand est le niveau de celui qui va sur le chemin d’une mitsva, car il ne vise et n’aspire qu’à accomplir la volonté du Roi. Et c’est ce qui est de plus cher aux yeux du Créateur, plus encore que de Lui offrir des sacrifices et des holocaustes.

-> Nos Sages disent que dans le désert la manne avait le goût de tout ce qu'une personne pouvait souhaiter.
Mais que se passerait-il si quelqu'un ne pensait pas à un aliment spécifique? Il mangeait la manne sans y penser. Quel était son goût?

Le 'Hafets 'Haïm a répondu immédiatement :
"Celui qui ne pensait à rien ... ne goûtait rien! C'était la plainte de ce que se plaignaient de la manne.
Mais cela ne devrait pas nous surprendre. Le verset témoigne que la Torah est plus douce que le miel et le nectar. Celui qui plonge dans ses profondeurs en verra l'étonnante profondeur [et goûtera à du miel].
Mais celui qui se contente de réciter les mots sans réfléchir à leur signification (sans kavana) les trouvera fades et sans saveur. Pour lui, ce seront des mots sans signification ...

Il en sera ainsi lorsque machia'h viendra. Celui qui aspire [dans ce monde] à la spiritualité gravira les échelons de la spiritualité.
Celui qui a soif de Torah verra les portes de la lumière s'ouvrir devant lui.
Et ceux qui sont apathiques constateront que leurs jours n'auront aucun sens, tout leur semblera fade et sans saveur."
[Mayan Beit haChoéva - p.175]

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[ainsi le désir que l'on a pour la spiritualité va donner son goût dans ce monde, mais surtout va nous ouvrir sans fin de nouveaux horizons spirituels dans l'éternité du monde à Venir. ]

Quiconque a le potentiel de tomber très bas, a nécessairement le potentiel de monter très haut!
[rabbi Shmouel Weinberg]

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[ainsi, quand notre yétser ara nous vend du désespoir en pointant nos échecs, à quel point nous avons pu tomber bas, alors c'est justement là qu'on doit se relever et se renforcer car nous pouvons aller très haut, b'h. ]

-> Le rav Aryeh Leib HaCohen est l'auteur de trois grandes œuvres de lomdus de tous les temps, qui sont étudiées attentivement dans le monde de la yeshiva : le She Shmaatsa, l'Avnei Miluim et le Ketzos HaChoshen.

On a demandé un jour au rav Aryeh Leib HaCohen (auteur des livres incontournables, largement étudiés dans toute yéchiva dans le monde : Shev Shmaatsa, Avné Milou'im et Kétsot haKoshen) ce qu'il avait fait pour mériter d'écrire 3 livres aussi remarquables qui ont été largement acceptés par le peuple juif.

Il a expliqué qu'à 3 reprises, sa vie était en danger à Yom Kippour et que ses médecins lui avaient conseillé de manger. Il dut manger à ces 3 occasions et il a eu une grand souffrance de n'avoir pas pu accomplir la mitsva de jeûner à Yom Kippour.
En ayant mangé 3 fois à Yom Kippour, il a mérité d’être l’auteur de 3 merveilleux sefarim (livres).

=> Les nombreuses années pendant lesquelles il a jeûné à Yom Kippour étaient particulières, mais elles n’étaient pas parfaites. L'imperfection humaine le rendant forcément imparfait d'une manière ou d'une autre.
Lorsque nous jeûnons et ressentons les affres de la faim, nous pouvons jeter un coup d’œil à l’horloge et souhaiter que le temps passe plus vite. Nous pensons peut-être à la première chose que nous mangerons après le jeûne. Nous ne jeûnons peut-être pas avec un amour total pour Hachem, ou nous n’accomplissons peut-être pas la mitsva avec tous les kavanot idéales.
[ainsi, même un grand de la génération comme le rav haCohen ne fait pas les mitsvot à la perfection de ce qui peut être fait (par Hachem). ]

Mais lorsque le rav Aryeh Leib haCohen devait manger et souhaitait ardemment avoir jeûné, il recevait alors le mérite du jeûne parfait.

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=> ainsi plutôt que de désespérer, de se considérer comme nul de ne pas pouvoir jeûner (ça vaut rien, c'est Kippour, pourquoi Hachem tu me fais çà!), on voit l'importance de désirer fortement réaliser quelque chose pour D., choese que nous ne pouvons pas faire.
En effet, cela permet à Hachem de nous le compter comme si nous l'avions fait de la meilleure des manière possible!