"Ceci est la règle de l’holocauste. C’est le sacrifice qui se consume sur le brasier de l’autel, toute la nuit" (Tsav 6,2)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
On peut voir dans ce verset une allusion à propos de la faute de bitoul Torah et de sa réparation.
Il est connu que l’homme par cette faute chasse les lettres Youd et Hé du nom Elohim (אלהים), ce qui laisse les lettres du mot : "ilem" (muet), car l’essentiel de cette atteinte à ce nom est par le dénigrement de l’étude de la Torah (le bitoul Torah).
La conséquence en est que les anges qui veulent dirent du bien de nous et nous protéger dans le tribunal céleste deviennent muets (ilem), que D. nous en préserve.
Dans le nom Adnout (Ado-nay - אדני) la faute du bitoul Torah entraine la perte du Alef, car le Alef veut dire enseigner et provient du nom Ehyé qui vient de la Bina, d’où vient également la Torah. Et il reste alors les lettres du mot "Din" (le jugement).

On sait aussi que la Torah est appelée "zot" comme dans le verset : "vézot haTorah acher sam Moché".
C’est la Kavana de notre passouk:
- "zot Torat ha’Ola" = le limoud haTorah (l'étude de la Torah) remonte, c’est-à-dire répare,
- "hi ha’Ola" (הִוא הָעֹלָה) = les lettres Hé, Youd et Alef reprennent leur place dans les noms Divins.
Et cette réparation des nom Divins, qui effacent les jugements et redonne leur voix aux anges défenseurs ne peut se faire qu’à l’aide de l’étude de la Torah.

<---->

-> Le Ben Ich 'Haï fait un autre commentaire sur ce verset :
Le mot "Ola" (l’holocauste) veut dire aussi "monter" et est de la même racine que le mot "méoulé" (supérieur).
D’autre part, il est connu que la Torah qui est étudiée "lichma" (au nom de la mitsva) sans motivation extérieure et profane, est la seule Torah qui peut monter jusqu’au trône Divin.

Ce qui nous donne une lecture plus profonde de ce verset :
- "zot Torat ha’Ola" = voici quelle est la Torah "méoula" (supérieure)?
- hi ha’Ola" = celle qui est étudiée lichma et qui va monter,
- "al mokda" = Sur le brasier, c’est-à-dire, la Torah qu’on étudie avec feu et chaleur,
- "al haMizbéa’h" = sur l’autel. C’est la Torah étudiée avec coeur, car les dimensions ajoutées de l’autel font 32 Amot, 32 la valeur numérique de "lev" (coeur),
[dimension : 4 arêtes verticales de 3 amot et 4 horizontales de 5]
- "kol halaïla" = toute la nuit, celui qui étudie la Torah selon ces critères s’y investit tellement de toutes ses forces qu’il continue d’y penser même la nuit dans son lit au moment de s’endormir.

<--->

-> "Il appuiera sa main sur la tête du ‘Ola (holocauste) et il lui sera agréée pour le pardonner" (vessama'h yado al roch aOla, vénirtsa lo lé'haper alav - Vayikra 1,4)

-> Le Ben Ich 'Haï explique :
Dans ce verset on peut voir en allusion une précision sur l’idée largement répandue que l’étude de la Torah amène le pardon aux fautes de l’homme.
En effet le Ola est aussi une allusion à la Torah qui s’élève constamment sans ne jamais redescendre. Et le terme "vessama'h yado" veut dire qu’il atteindra son but "al roch aOla" dès le début de son étude de la Torah, c’est celui qui étudie la Torah "lichma" (au nom de la mitsva) et pas pour une motivation extérieure, comme pour devenir sage, rabbin ou n’importe quelle autre raison.
Car celui qui étudie pour un but autre n’atteindra ce but que quand les conditions seront requises, tandis que celui qui étudie "lichma", est déjà rendu dès la toute première seconde de son étude.
=> Et c’est le secret de ce verset, c’est cette étude "lichma" de la Torah qui amène "lé'haper alav" le pardon de ses fautes.

"Un feu continuel (éch tamid) sera entretenu sur l’autel, il ne devra point s’éteindre" (Tsav 6,6)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
La guémara (Béra'hot 26b) nous dit que les 3 prières journalières ont été instaurées pour remplacer les sacrifices, et il est connu (guémara Taanit 2a) que l’endroit essentiel de la prière est le cœur (pour exclure la bouche qui n’est que l’organe exécutant). Il en ressort que c’est donc le cœur qui vient remplacer les sacrifices par l’intermédiaire de la prière.
On peut voir une allusion à ce concept dans les dimensions du Mizbéa’h (l’autel), si on les additionne (4 arêtes verticales de 3 amot et 4 horizontales de 5) on obtient 32 qui est la valeur du mot "lev" (le coeur), et si on écrit le mot "lev" (לב) plein, c’est à dire de chaque lettre on fait un mot, donc lév qui s’écrit lamed beit, devient lamed mèm dalet et bet youd tav. On leur enlève les lettres de "lev" (לב) pour ne garder que le "remplissage", il nous reste les lettres mem dalet youd tav qui forment le mot "Tamid" (sacrifice journalier).

=> C’est l’allusion de notre verset en disant "un feu perpétuel" (ech tamid), il parle de la prière qui viendra remplacer les korbanot (sacrifices), et quand il dit "sur l’autel" (al amizbéa’h) il faut lire "au-dessus de l’autel" pour nous dire que l’autel de pierre fait partie du règne minéral, tandis que l’autel de chair, le cœur (lev), lui fait partie du règne de l’humain, tout en haut. Et celui-là, "Il ne s’éteindra pas" (lo tichbé) même après la destruction des Temples et pendant l’exil, le feu de cet autel là ne peut pas s’éteindre tant que les juifs prennent à cœur de prier à Hachem.

L’attirance pour l’argent, un esclavage

+ L'attirance pour l'argent, un esclavage :

Hachem parla à Moché en disant : "Ordonne (tsav) à Aharon et à ses fils et dis : ‘Ceci est la loi de la Olah’ " (Tsav 6,1-2)

-> Au début de la paracha Tsav, Hachem demande à Moché de prescrire aux Cohanim les différentes lois concernant le korban Olah (l’holocauste).
Nos Sages attirent l’attention sur l’utilisation du mot "tsav". La Torah aurait pu utiliser la formule habituelle : "Parle à Aharon et à ses fils". Pourquoi emploie-t-elle un terme plus fort, "Ordonne"?
Rachi rapporte le midrach qui note que "tsav" laisse sous-entendre un zèle, un empressement supplémentaire, particulièrement nécessaire pour le korban de Olah.
Rabbi Chimon explique que ce sacrifice implique une certaine perte financière [étant entièrement brûlé, le Cohen ne peut donc en profiter] ; les Cohanim risquent de se montrer hésitants à accomplir cette mitsva. Il fallait donc employer un terme plus fort pour les éveiller à ce zèle additionnel requis pour la Olah.

-> Le rav Yé’hezkel Levinstein zatsal tire une importante leçon de ce midrach.
Le Cohen Gadol était, dans la plupart des cas, l’homme le plus vertueux et le plus saint de la génération. [à l’exception des Cohanim de l’époque du 2e Temple qui obtenaient souvent ce titre par corruption ou grâce à des affiliations politiques.]
La guémara (Yoma 18a) nous informe par ailleurs que pour devenir Cohen Gadol, ce dernier devait obligatoirement être très riche.
=> Compte tenu de la vertu et de l’aisance du Cohen Gadol, pourquoi faut-il se soucier d’un éventuel manque d’empressement à cause d’une perte financière relativement minime!
On déduit de cette remarque que même le Cohen Gadol est enclin au yétser hara de l’argent!

-> A plusieurs reprises, nos Sages mettent l’accent sur la force de l’attrait pour l’argent.
L’un des exemples est la guemara (Baba Batra 165a) qui parle des fautes les plus communément transgressées. Rav Yéhouda dit au nom de Rav : "La plupart des gens [trébuchent] dans le vol ; la minorité, dans l’immoralité".
Selon Rachi, la guemara ne notifie pas que les gens volent de façon éhontée, mais qu’ils trouvent toutes sortes de justifications, dans leurs affaires, pour escroquer de l’argent que d’autres méritent. Elle nous indique que chacun risque d’être incité par le yétser ara de l’argent et tente de légitimer cette attitude malhonnête qui est, d’après la Torah, considérée comme du vol.

-> Les plus grands tsadikim ressentaient la force du yétser ara pour l’argent.
Le rav Israël Salanter rendit un jour visite à un homme très riche. L’hôte dut quitter la pièce quelques instants, et laissa le rav Salanter seul. Quand il revint, le rav Salanter n’était plus là. Il le trouva debout, à l’extérieur de la maison.
Le rav Salanter déclara qu’il y avait dans la salle une grosse somme d’argent qui n’avait pas été comptée et il ne voulait pas rester seul avec ces espèces.
Il s’expliqua en énonçant la guemara précitée. Nous connaissons l’interdit de yi’houd (le fait, pour un homme, de s’isoler avec une femme) de peur qu’il ne parvienne pas à se contrôler et qu’il se livre à la débauche. Le rav Salanter conclut que s’il existe un interdit de yi’houd à cause de l’immoralité, infraction que seule une minorité de gens commet, il devrait y avoir, à plus forte raison, une interdiction de s’isoler avec de l’argent, étant donné qu’une majorité de personnes trébuche dans ce domaine.
Il ne voulut donc pas rester seul, dans la même pièce que cet argent non compté.
[le rav Yérou’ham Leibowitz (Daat ‘Hokhma ouMoussar,) raconte que le rav Salanter ne restait jamais seul avec de l’argent qui n’avait pas été compté. Le rav Leibowitz ajoute qu’il ne voulait même pas être seul avec de l’argent compté, malgré les grands risques d’être pris sur le fait].

-> Rabbi Yéhonathan Gefen enseigne :
Si un homme comme le rav Israël Salanter ressentit un besoin de se surprotéger de l’attrait pour l’argent, chacun doit être très vigilant quant à ce puissant yétser ara.
Cette attention est nécessaire dans plusieurs cas. Tout d’abord, nous apprenons de la paracha Tsav que la crainte de perdre de l’argent ne doit pas affecter l’accomplissement des mitsvot. De nombreux commandements impliquent des dépenses significatives et il faut tenter de garder la même diligence pour exécuter ces mitsvot que celles qui sont moins coûteuses.
Il faut également faire attention à ne pas dépenser beaucoup plus d’argent pour notre confort matériel que pour l’accomplissement des mitsvot. Si l’on débourse de grosses sommes pour les vacances, la maison, la voiture, ..., nous devons manifester le même désir et le même zèle pour les dépenses nécessaires aux mitsvot, de façon générale et à la tsedaka en particulier.

L’attirance pour l’argent peut aussi inciter la personne à "arrondir" les lois de la Torah, et ainsi, entraver sa avodat Hachem. Un homme qui craint D. peut ainsi être tenté de ne pas poser des questions de halakha concernant des affaires d’argent.

Il semble que l’origine de cette tentation pour l’argent soit liée à l’esclavage que nous tentons d’éradiquer à Pessa’h. Les commentateurs soulignent que la liberté ne se limite pas à la capacité de faire ce que bon nous semble. La liberté, selon la Torah, c’est de ne pas être trop attaché au monde matériel. L’attrait pour l’argent est l’une des manifestations principales de cette forme d’ "esclavage", cette quête nuit à notre capacité d’accomplir les mitsvot, parce que l’on a du mal à s’en défaire, même quand la Torah nous y enjoint.

Pessa’h est le moment où l’on met l’accent sur notre liberté, notre indépendance quant à la matérialité. Ceci est symbolisé par la mitsva de manger de la matsa, le soir du Séder.
La matsa est plate et sans ajouts. À Pessa’h, nous revenons à notre essence pure, sans "ajouts" [accessoires], les biens matériels qui nous empêchent de servir Hachem correctement.

L’étude de la Torah expie les fautes comme les sacrifices

+ L'étude de la Torah expie les fautes comme les sacrifices :

"Ordonne Aharon et ses fils pour qu'ils disent : voici la Torah de l'holocauste" (Tsav 6,2)

=> Il est nécessaire de comprendre pourquoi dans ce verset est employée l'expression "pour qu'ils disent" (lémor - לֵאמֹר). En général, celle-ci est utilisée dans la Torah pour signifier de transmettre ce qui a été dit aux autres. Or, ici, à qui d'autre Aharon et ses fils (qui représentaient alors les seuls Cohanim) pouvaient-ils s'adresser étant donné que tout le reste des Bné Israël était impropre au Service des sacrifices?

-> Le rabbi Bounim de Pshis'ha répond à cette question d'après ce que nous enseignent nos Sages (guémara Ména'hot 110) : "Tout celui qui étudie la Torah n'a besoin ni d'holocauste (ola) ni de sacrifice expiatoire ('hatat), ni d'offrande de pain (min'ha), ni de sacrifice coupable (acham)".
Hachem ordonna que les Cohanim s'adressent en vérité aux Bné Israël et qu'ils leur enseignent que s'ils étudient la Torah, ils n'auront pas besoin des sacrifices.

D'après cela, on peut apporter un nouvel éclairage sur le commentaire de Rachi à propos de ce verset : "On n'emploie le langage "ordonner" (tsav) que pour exhorter à l'empressement, plus particulièrement lorsqu'il s'agit d'une perte financière".
En effet, en transmettant un tel enseignement aux Bné Israël, il y avait lieu de craindre un manque à gagner pour les Cohanim puisque les Bné Israël n'apporteraient plus de sacrifices.
C'est pourquoi il était nécessaire d’utiliser cette expression en les encourageant à l'empressement.

"Un feu perpétuel sera entretenu sur l’Autel ; il ne devra pas s’éteindre" (Tsav 6,6)

-> Le Talmud de Jérusalem (Yoma 4,6) commente ainsi ce verset : «Perpétuel – même le Shabbath ; perpétuel – même dans un état d’impureté".

Chaque aspect du Sanctuaire matériel possède sa contrepartie dans le Sanctuaire intérieur de l’âme juive.
L’Autel sur lequel allait être installé le feu perpétuel était l’"Autel extérieur". Pour le juif, cela signifie que le feu de son amour pour D. doit s’exprimer ouvertement et se révéler.
Lors du Shabbath, la perception de D. est plus intense, plus dévoilée. Et cela conduit l’esprit à se retirer du terrestre et du profane. Mais atteindre ce niveau fait courir le risque de devenir sensible à une tentation.
On pourrait penser qu’avoir été si haut dans la perception de la présence de D. signifie avoir dépassé les limites de la passion et atteint le niveau de la contemplation. L’esprit qui affirme sa domination sur les émotions. Il n’a, se dit-il en lui-même, nul besoin du feu de l’amour.
C’est pour cet homme que le Talmud dit : "Il ne devra pas s’éteindre – même le Shabbath".

Et puis, on peut rencontrer l’autre extrême : l’homme qui a voyagé si loin sur la route de la séparation qu’il ne ressent aucun lien avec Hachem. A lui, le Talmud dit : "Il ne devra pas s’éteindre – même en état d’impureté".
Car le feu ne s’éteint pas. Une étincelle brûle toujours dans le tréfonds du coeur. Elle peut être ravivée pour donner une flamme. Et si elle est nourrie d’amour, elle brûlera perpétuellement.
Le Maguid de Mézéritch explique qu’au lieu de lire : "Il ne devra pas s’éteindre" (לא תכבה), on peut comprendre: "Il éteindra le ‘non’ (לא)" (לא תכבה).
La flamme de l’amour éteint la négativité. Elle permet au juif de franchir le seuil de l’engagement où il hésite, encore dans l’hésitation, en disant "non".
La remarque du Maguid met l’accent sur le fait que pour éteindre le "non", le feu doit être perpétuel. Il doit être nourri d’un attachement constant à la Torah et aux mitsvot avec joie et enthousiasme ...
Ainsi, ne faut-il jamais permettre à la flamme de l’amour de s’éteindre. Le "feu perpétuel", qui était préparé par l’homme, constituait une préparation, dans le Sanctuaire, pour le feu qui descendait du Ciel.
A ce propos, on peut lire dans le guémara (Yoma 21b) : "Bien que le feu descendît du Ciel, c’était un
Commandement pour l’homme d’apporter également du feu". C’était le réveil d’en bas qui suscitait une réponse de D.
Mais cette réponse ne venait que lorsque le feu d’en bas était parfait, sans défaut. L’homme reçoit la réponse de
D., non quand il se résigne à la passivité ou au désespoir, mais quand il atteint les frontières de ses propres capacités.

=> L’implication essentielle de tout ce qui précède est que chaque juif constitue un Sanctuaire pour Hachem. Ainsi, même s’il étudie la Torah, pratique les mitsvot, si le "feu perpétuel" manque, le Présence Divine ne peut résider en lui, car son Service n’a pas de vitalité. Plus encore, une trace d’Amalek subsiste encore : le "non" qui est la voix de la froideur.
Ainsi, ce n’est qu’en allumant le "feu" d’en bas que le "feu" divin peut descendre : la Révélation de D. dans le Monde, rapidement, de nos jours. 

[le Kollel - feuillet de la communauté de Sarcelles - Tsav 5781]

Les korbanot à l’époque du machia’h

"Et voici la loi de l'offrande de festin de paix (aChélamim) ... s'il l'offre comme offrande de remerciement" (Tsav 7,11)

-> Le Midrach (Vayikra Rabba Tsav 9,7) enseigne : "Tous les Sacrifices disparaitront dans les temps futurs mais le Sacrifice Toda (de remerciement - תודה) ne disparaitra jamais".
Le Sacrifice, dans le passé, permettait d’élever "l’Assemblée d’Israël" à sa source spirituelle située dans les Mondes supérieurs. Dans les temps futurs, la Lumière divine sera dévoilée pareillement dans ce Monde matériel et dans les Mondes spirituels (il n’y aura donc plus de "distance" qui sépare "l’Inférieur", l’homme du "Supérieur", D. ).
Ainsi, le Service des Sacrifices (Korban), qui s’apparente à celui du "rapprochement" (Kirouv) de l’homme vers D., n’aura-t-il plus lieu d’être dans le 3e Temple. [Séfer Halikoutim du Tséma’h Tsédek]

Le Sacrifice Toda sera offert aux temps messianiques car :
1°/ Le péché en Israël disparu, Les juifs devront remercier Hachem d’être protégés de la faute. [Pardes Yossef]

2°/ Le Sacrifice Toda viendra comme remerciement pour les miracles et prodiges de la Délivrance finale, lorsque le peuple juif sortira des 4 situations difficiles (qui obligent l’apport de ce Korban lorsqu’on échappe à l’une d’entre elles) [voir Rachi sur Tsav (7,12)] :
- la prison = l’Exil, par ses contraintes et ses souffrances, est comparé à une prison ;
- la traversée de la mer = allusion aux "eaux nombreuses» des soucis de la parnassa causés par l’exil ;
- la traversée du désert = symbole du danger et de l’hostilité que constituent les terres d’exil) ;
- et la maladie = les souffrances physiques et spirituelles du peuple juif en exil.
Par ailleurs, le Sacrifice Toda exprimera la reconnaissance (hodaa) et l’annulation devant Hachem qui prévaudront à l’époque messianique. [Likouté Si’hot]

La plupart des Sacrifices étaient apportés pour réparer la faute, y compris celui appelé Ola (Holocauste - עולה) que l’on apportait pour expier la "pensée du coeur" (pour la faute). Ainsi, puisque les juifs, dans les temps futurs, ne fauteront plus même par la pensée, les seuls Sacrifices qu’ils apporteront, seront les Sacrifices de Toda et de Chlamim (sacrifices de "Paix"), afin de remercier Hachem pour tout le bonheur qu’Il leur procurera.
Les Sacrifices individuels seront annulés dans le futur, car ils viennent réparer la faute. Ils n’auront donc plus de raison d’être lorsque le péché aura disparu d’Israël.
Aussi, seuls les Sacrifices "quotidiens et supplémentaires (Témidine et Moussafine)" (ces derniers étaient offerts, en plus des 2 Sacrifices "quotidiens", les jours de Shabbath, de Roch ’Hodech et de fêtes). [Yafé Toar]
C’est ainsi que nous pouvons comprendre les paroles du Rambam (Michné Thora Lois des Rois 11,1) : "Le roi machia’h se lèvera dans le futur, et rétablira la royauté de David ... on restaurera les Lois, à son époque, comme on les appliquait auparavant, on offrira des Sacrifices"
Le culte des Sacrifices aura alors la même signification que celui accompli par Adam harichone dans le Gan Eden avant la faute. [midrach Béréchit Rabba 16,5]

=> Comment expliquer que les Sacrifices liés à la faute (comme le Sacrifice de ‘Hatat – expiatoire – ou le Sacrifice de Acham – de culpabilité) disparaîtront à l’époque messianique alors qu’ils font partie intégrante des 613 mitsvot de la Torah qui se veut immuable?

On peut apporter 2 réponses :
1°/ Les non-juifs qui viendront se convertir d’eux-mêmes (en raison de la suspension des conversions après la venue du machia’h) apporteront les Sacrifices qu’apportaient les Juifs à l’époque du Michkan et des premiers Temples (incluant ceux liés à la faute).

2°/ Bien que l’accomplissement des Commandements relatifs aux "Korbanot" se fera principalement par l’étude la Torah dans les temps messianiques [car "étudier le passage de la Torah relatif au Sacrifice équivaut à offrir le dit Sacrifice" - voir guémara Ména’hot 110a], il n’empêche que de nombreux juifs apporteront des Sacrifices de ‘Hatat et de Acham pour expier leurs fautes commises durant l’Exil, à l’instar de Rabbi Elicha Ben Ichmaël [voir guémara Shabbat 12b] qui écrivit dans son carnet qu’il apporterait un Sacrifice de ‘Hatat bien gras, quand le Temple sera reconstruit, pour expier sa faute commise par inadvertance [Bien que d’après Rava (voir guémara Ména’hot 110a), l’étude de la Thora soit équivalente au "‘Hatat" lui-même, Rabbi Elicha Ben Ichmaël voulut fait preuve de zèle en s’engageant à apporter un véritable Sacrifice animal. [Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

[d'après le feuillet de la communauté Sarcelles - Tsav 5782]

<----------------->

-> b'h, voir également sur ce verset : http://todahm.com/2020/03/24/13108-2

"Tel est le rite relatif à l’holocauste, à l’oblation, à l’expiatoire et au délictif, à l’offrande inaugurale et au sacrifice rémunératoire" (Tsav 7,37)

=> Dans ce verset, les premiers sacrifices sont évoqués au singulier [en hébreu], alors que les é derniers le sont au pluriel. Pourquoi cette différence?

Rabbi Yossef Caro (Ohr Tsadik) explique que Hachem ne désire pas que Ses enfants fautent, aussi la Torah mentionne-t-elle au singulier les sacrifices apportés pour obtenir l’expiation d’un péché, laissant entendre le souhait qu’ils soient inexistants ou le moins nombreux possible.
Par contre, l’offrande inaugurale et le sacrifice rémunératoire figurent au pluriel, afin d’exprimer le vœu que ces sacrifices, apportés pour procurer de la satisfaction à Hachem et se plier à Sa volonté, soient le plus nombreux possible.

<---->

-> "Tel est le rite relatif à l’holocauste (Ola - עֹלָה), à l’oblation (min'ha - מִּנְחָה), à l’expiatoire ('hatat - חַטָּאת) et au délictif (acham - אָשָׁם)" (Tsav 7,37)

-> Le ‘Hida (‘Homat Anakh) souligne que les initiales en hébreu des noms de ces sacrifices sont les mêmes que celles des mots avone (faute), mach’hit (ruine), ‘héma (courroux) et af (colère), allusion au fait que les sacrifices annulent ces forces malfaisantes.

-> Ceci explique également ce qu’écrit le Tour (Ora’h ‘Haïm, 237) : la raison pour laquelle nous disons "véhou ra’houm" dans la prière d’Arvit et non dans celles de Cha’harit et de Min’ha est que, pour ces dernières, on apportait un sacrifice perpétuel pour l’expiation des fautes du peuple juif, si bien que, comme le soulignent nos Sages, il n’arrivait pas qu’un homme dorme à Jérusalem avec un péché en main.
Concernant la prière d’Arvit, elle n’était pas accompagnée par l’apport d’un sacrifice, aussi nos Maîtres ont-ils institué qu’on y récite "véhou ra’houm".
D’ailleurs, le verset commençant par "véhou ra’houm" énumère ensuite toutes les forces malfaisantes précitées : "Mais Lui, plein de miséricorde, pardonne les fautes (avone), pour ne pas consommer des ruines (yachrit) ; bien souvent, Il laisse Sa colère (apo) s’apaiser et n’a garde de déchaîner tout Son courroux (‘hamato)".
=> Du fait qu’à Arvit on n’apportait pas de sacrifice, on prie Hachem d’annuler ces forces malfaisantes.

-> Le premier verset du Shéma commence par un Chin (ש) et se termine par un Dalet (ד), ce qui forme le mot chèd (démon - שד), allusion au pouvoir de la récitation du Shéma de détruire les démons.
En ôtant ces 2 lettres des premiers (שמע) et dernier mots (אחד) du verset, il leur reste les lettres Mèm, Ayin, Aleph et ‘Hèt, initiales de : mach’hit, avone, af et ‘héma, allusion supplémentaire au fait que la récitation du Shéma nous permet, tout comme les sacrifices, d’annuler les forces malfaisantes.
[d'après le Séfer Ets ha'Haïm]

"Tout ustensile d’argile où il aura bouilli sera brisé" (Tsav 6,21)

-> Si un ustensile absorbe le goût d'un aliment non casher, il prend le même statut halakhique que l'aliment absorbé. Toutefois, s'il est possible extraire ce 'goût' interdit des parois de l'ustensile (ex: en métal), on pourra "cachériser" cet ustensile et son utilisation redeviendra permise.
Cependant, il est impossible d'extraire le 'goût' absorbé par un ustensile en argile ; par conséquent, il n'y a aucune façon de rendre son utilisation possible.
[même trempé dans un mikvé, il ne devient pas pur]

-> Le Kli Yakar explique que l’homme plongé dans la faute, tel l'ustensile d’argile qui absorbe en lui le goût de l’interdit, n’a aucune réparation possible et doit briser son cœur et ses habitudes de faute.
C’est seulement avec un cœur brisé qu’il pourra en arriver à la pureté et la perfection véritables.
Selon le rabbi de Kotzk, il n’y a rien de plus entier qu’un cœur brisé.

-> Le Kli Yakar enseigne :
"L'ustensile en argile où il (le sacrifice) aura été cuit, sera brisé"
Ce verset a été dit concernant le sacrifice expiatoire, lié à une faute. Mais en réalité, même l'ustensile en argile où aura été cuit un sacrifice volontaire, devra être brisé. Ainsi, pourquoi cette loi a été dite explicitement concernant les sacrifices expiatoires ?
En fait, la Torah fait allusion au fait que quelqu'un qui aura commis une faute devra avant tout briser son coeur et rabaisser son orgueil.
L'ustensile en argile fait allusion à l'homme, créé à partir de la terre. La Torah veut enseigner en allusion que si un homme a fauté, avant même d'apporter son sacrifice expiatoire, il devra briser sa fierté et son orgueil, qui est à l'origine de la faute. D'autant que l'humilité favorise grandement le repentir.

<--->

+ "Tout ustensile en argile où y tomberait (quelque chose d'impur), tout ce qui sera à l'intérieur sera impur, et vous le briserez" (Chémini 11,33)

-> Rachi : Un récipient en argile ne devient impur que de son intérieur [et non de sa partie extérieure] (guémara ‘Houlin 25a).

=> Pourquoi en est-il ainsi?

Rabbi Mena'hem Mendel de Kotsk explique :
En fait, l'argile c'est de la terre. Et la terre n'a pas de valeur et d'importance intrinsèque.
Ainsi, toute la valeur d'un ustensile en argile n'est pas de par sa matière, mais uniquement de par sa fonction qui est de pouvoir contenir autre chose.
Or, un ustensile peut contenir dans son espace intérieur. C'est pourquoi, un ustensile en argile ne contracte l'impureté que dans son espace intérieur, car c'est là que réside toute la valeur d'un tel objet.
Il en est de même pour l'être humain, qu'Hachem a créé à partir de la terre. Un homme n'a d'importance que s'il a de l'intériorité. C'est ce qu'il a à l'intérieur de lui qui lui donne de la valeur.

"Observez les gardes de Hachem et vous ne mourrez pas" (Tsav 8,35)

Le souvenir de la mort et la peur du jugement céleste est l’un des moyens assurés que nous conseillent les Sages pour veiller constamment aux gardes de Hachem, et s’éloigner de la faute.
Par exemple : "Regarde 3 choses et tu n’en viendras pas à la faute ... et où tu vas".

=> Alors pourquoi l’homme est-il si loin de ressentir le jour de la mort, et de la connaissance concrète que la vie doit s’arrêter un jour?

Rabbi Yossef Chlomo de Poniewitz répond que c'est parce que l’âme qui se trouve dans le corps est éternelle et vivra toujours, et elle n’a pas la possibilité de ressentir cette réalité que la vie s’arrêtera un jour.
C’est pourquoi nous trouvons que le Roch (Or’hot ‘Haïm) écrit : "Souviens-toi toujours de la mort, et prépare des provisions pour la route", car l’âme ne sent pas le passage du temps, elle est au-dessus de lui, et c’est seulement par une réflexion perpétuelle que l’homme est capable de comprendre et d’assimiler cette idée.

"Voici la loi du acham (l'offrande délictive), il a une sainteté supérieure" (Tsav 7,1)

-> Si quelqu’un s’imagine qu’il n’a pas de défaut et qu’il est net de toute faute, cela signifie qu’il n’a pas pris sur lui-même le joug du Royaume des Cieux.
Le Nézer Yossef (rabbi Yossef Lalzar) dit que cela se trouve en allusion dans le verset : "Voici la loi du acham" = qu’est-ce qui provoque que l’homme faute et soit coupable (achem)?
La pensée qu’"il a une sainteté supérieure" = cette idée qu’il est un juste parfait, c’est elle qui provoque la faute.