Sur les côtés de la toupie [utilisée à ‘Hanoucca] figurent les lettres hébraïques noun, guimel, hé et chine, qui désignent l’expression : ness gadol haya cham (« Un grand miracle a eu lieu ici »).

Lorsque la toupie tourne, les lettres disparaissent et deviennent indistinctes, et ne redeviennent visibles qu’une fois la toupie à l’arrêt.
La toupie est donc une métaphore de nous autres, êtres humains, qui, plongés dans le tourbillon vertigineux de la routine quotidienne vertigineuse, sommes incapables de distinguer les miracles qui surviennent constamment autour de nous.
Mais lorsque nous marquons une pause pour méditer à nos vies, nos yeux se dessillent et nous laissent entrevoir les miracles infinis qui jalonnent notre existence.

[rav Ephraim Nisenbaum]

Quand nos Sages ont dit : « La bougie de ‘Hanoucca doit être [à priori] en dessous de 10 téfa’him (environ 80cm) », ils ne voulaient pas dire que la lumière et l’éclairage de la bougie sont inférieurs aux autres mitsvot, mais au contraire, sa lumière est forte et brille tellement qu’elle chasse l’obscurité même des endroits les plus bas et les plus sombres. »

[le Beit Aharon]

Allumer la ‘Hanoukia : quel plaisir!

+ Allumer la ‘Hanoukia : quel plaisir!

Un jour, on a raconté devant le rabbi Lévi Its’hak de Berditchev l’histoire d’un comte étranger extrêmement riche, qui pouvait se permettre absolument tous les plaisirs qui existent au monde.
Au point qu’il se lavait dans des bassins remplis de champagne, et de plus pendant l’été brûlant, quand il avait envie de glisser sur de la neige comme en hiver, on versait devant lui des montagnes de sucre sur lesquelles il glissait comme sur de la neige.

Quand le rabbi de Berditchev entendit cette description, il se tourna vers ceux qui l’entouraient et demanda : « Dites-moi, est-ce que ce comte allume les lumières de ‘Hanoucca? »

On lui répondit qu’il n’était pas juif et ne savait pas du tout ce qu’était ‘Hanoucca.
Le tsadik de Berditchev répondit : « S’il en est ainsi, il ne sait pas ce que c’est le plaisir en ce monde! »

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[A ‘Hanoucca, nous devons savoir se déconnecter du monde dans lequel nous vivons, observer les lumières, et prendre conscience d’à quel point ces paroles de cet énorme tsadik sont véridiques! ]

« Le juste tombe 7 fois, et se relève ; mais les méchants sont effondrés par le malheur » (Michlé 24,16)

-> La toupie, bien qu’on la fasse tourner avec une grande force au début et qu’elle finisse par tomber, on la fait pourtant tourner de nouveau.
De même dans notre vie, nous avons des moments d’impulsion, des moments où tout tourne tranquillement, et des moments de chute, mais l’essentiel est de maintenir la vie, le mouvement/rotation de notre être!

Le rav Hutner enseigne que ce n’est pas un tsadik (juste) qui tombe 7 fois, mais plutôt les 7 chutes qui vont permettre de transformer une simple personne en un tsadik.
De la chute naît la grandeur!

Dans la vie, même si l’on tombe, nous ne devons pas désespérer en se lamentant de sort en restant inerte, mais plutôt nous efforcer de se relever par la téchouva et de repartir de plus belle de toutes nos forces!

Alors que les grecques n’existent plus depuis longtemps, b’h chez les juifs : que tourne tourne la vie!!

‘Hanouca – Sois clair dans ton engagement avec la Torah

+ ‘Hanouca – Sois clair dans ton engagement avec la Torah :
[lumière spirituelle de la Torah ou bien obscurité de la matérialité grecque]

-> Le prophète Eliyahou fait rassembler sur le mont Carmel tout Israël avec les 450 prophètes de Ba’al (divinité païenne) et les 400 prophètes d’Achéra, et proclame :
« Jusqu’à quand serez-vous assis entre 2 chaises (serez-vous ambigus)?
Si Hachem est le vrai D., suivez-le ; si vous estimez que c’est Ba’al, suivez Ba’al! » [Méla’him I 18,21]

-> « Les forces d’impureté désirent toujours se coller à la sainteté »
[Or ha’Haïm – Bamidbar 19,2]

-> « Pour ceux qui l’étudient (la Torah) : en droitier, elle sera un élixir de vie ; et en gaucher, elle sera un poison mortel » [guémara Shabbath 88b]

Rachi d’expliquer ‘en droitier’ : « ils s’investissent de toutes leurs forces et sont préoccupés de connaître les secrets de la Torah, comme un homme utilise sa main droite essentiellement (la plus forte) »

Rabbi ‘Haïm Chmoulévtich (Si’ha 15) dit que lorsque l’on est ambiguë, que l’on ne s’investie pas pleinement dans la Torah, notre utilisation du réservoir de lumière qui est en nous, va attirer et renforcer les forces de l’obscurité spirituelle.

Ainsi, il est pire d’être « entre 2 chaises », plutôt que d’être totalement mauvais (servir le Ba’al), car sous couvert de bonne conscience (je fais aussi du bien!), on va attirer sur nous davantage d’obscurité (c’est du poison mortel!).

=> Il nous incombe d’être clair/entier, dans une notre relation de confiance totale avec Hachem.
[à l’image d’une flamme ardente dans l’obscurité!]

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-> Elicha ben Abouya a étudié la Torah à un haut niveau auprès de maîtres remarquables, comme Rabbi Eliézer et Rabbi Yéhochoua, durant de longues années, et il est même devenu le maître de Rabbi Méïr.
Cependant Elicha a continué, durant ses études, à être fortement influencé par son père Abouya, un notable de Jérusalem, qui organisait des soirées mondaines où la poésie, la musique et la philosophie grecques avaient une place privilégiée.
[son père souhaitait qu’il étudie la Torah afin d’acquérir un statut social de grandeur et d’honneurs]

En effet, la guémara (‘Haguiga 15b) rapporte :
« A’her (Elicha ben Abouïa), pourquoi (son étude de la Torah ne l’avait-il pas protégé de sa déchéance)?
Car les chants grecs n’ont pas quitté sa bouche, ils ont dit à son propos : à la maison d’étude (de la Torah), de nombreux livres hérétiques tombaient de son giron »

=> Ainsi, en parallèle de l’étude de la Torah à haut niveau, il étudiait la culture grecque et appréciait les chants grecs qu’il chantait.
Cette ambiguïté, cette utilisation simultanée des forces de lumière et des forces d’obscurité ont produit sur lui l’effet « qu’il est sorti vers le péché ».
En effet, lorsqu’il a vu la langue de ‘Houtspit, l’interprète, traînée par un cochon, et il a alors dit : ‘une bouche qui a sorti des paroles (de Torah) lèche la poussière’ (guémara Kidouchin 39b).

Nos Sages rapportent également (guémara ‘Haguiga 15b) :
« A’her était monté sur un cheval, un jour de Shabbath et (son élève) Rabbi Méïr le suivait (à pied) pour apprendre la Torah de sa bouche …
(Arrivés à la limite Shabbatique), Rabbi Méïr lui dit : ‘Retourne avec moi’
A’her répond : ‘J’ai entendu de derrière le rideau : revenez enfants rebelles, sauf A’her’  »
[Nos Sages disent qu’il pouvait quand même toujours faire téchouva, s’il se tournait de tout cœur vers Hachem. Quoiqu’on est pu faire comme fautes, une téchouva est toujours possible, elle demande juste davantage d’efforts de sincérité de notre part.]

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+ « J’ai vu de notre temps certains jeunes du peuple d’Israël qui, malgré le fait qu’ils suivent la Torah et les mitsvot, sont assaillis par les troubles de leurs pensées et les doutes perturbent leur cœur.
Pour la plupart d’entre eux, la raison principale est qu’ils ont lu dans des livres superficiels ou dans des journaux corrompus, des articles ou des histoires écrits par des apikorsim.

Leurs paroles malsaines et futiles vont se loger directement dans l’imagination du lecteur pour ensuite troubler sa conscience.
Celui qui se préservera de ce genre de lecture protégera sa conscience. »
[Steïpler – ‘Hayé Olam]

« éch » (le feu – אש) est un acronyme des mots : émet (la vérité – אמת), et shalom (la paix – שלום).
En revanche : « kach » (paille – קש) est un acronyme de : kina (la jalousie – קנאתי) et sin’a (la haine – שנאה).

Yaakov avait confiance qu’Essav ne pouvait pas lui faire de mal (l’ardente flamme spirituelle réduisant tout en cendre comme du feu sur de la paille).
Cependant, lorsque les juifs se querellent entre eux, Essav prend le dessus, et c’est la haine gratuite qui règne.

C’est elle qui a entraîné la destruction du Temple et l’exil du peuple par les romains, descendants d’Essav.
C’est également à cause de l’animosité qui régnait entre Yossef et ses frères que les juifs n’ont pas mérité de rester en Israël et ont dû descendre en Egypte.

[d’après le Chla haKadoch]

=> à ‘Hanoucca, allumons le feu (éch) en nous et entre nous = celui de la vérité et de la paix [réduisant alors à néant la paille qu’est réellement Essav (le yétser ara)!]

« La lumière spirituelle de la ‘hanoukia a le pouvoir d’illuminer le cœur d’un juif, et d’apporter une joie particulière à son âme.
Par conséquent, celui qui souffre de dépression doit être vigilant à regarder les bougies de ‘hanoucca, car elles amèneront de la joie à son esprit abattu. »

[Rabbi Israël Friedman de Tchortkov]

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+ ‘Hanoucca : c’est la joie!

-> Le Nétivot Shalom nous dit que l’essentiel de ‘Hanoucca est : la joie (sim’ha).
Les grecs ont interdit aux juifs de pratiquer : le Shabbath, la circoncision (mila) et la célébration du nouveau mois (Roch ‘Hodech).
La première lettre de ces mots forme : « Joyeux! » (saméa’h – שמח : Shabbath + mila + ‘hodech).

En effet, la base de tout succès spirituel réside dans la joie, comme le roi David l’écrit : « Servez Hachem dans la joie! » (Téhilim 100,2 – ivdou ét Hachem béSim’ha).
Rabbi Ezriel Tauber explique que c’est un cercle vertueux : une vraie avodat Hachem génère forcément de le joie à une personne.
=> En nous retirant nos mitsvot et notre Torah, les grecs voulaient nous retirer notre joie profonde, et donc notre attachement avec Hachem.

-> ‘Hanoucca est la fête des lumières.
Il est écrit : « chez les juifs il y avait de la lumière et de la joie » (layéhoudim aïta ora véSim’ha – méguilat Esther 8,16), que nos Sages commentent :
– « la lumière c’est la Torah » (ora zé Torah – guémara (Méguila 16b) ;

– la joie = selon Rabbi Guttman, c’est le bonheur intérieur d’être un juif, c’est la joie interne à l’idée d’avoir une relation privilégiée avec Hachem.

-> ‘Hanoucca (חנוכה) peut se décomposer en : חנוך ה (‘hinoukh hé = s’éduquer à la divinité [Hachem]) = cela consiste à vivre une vie remplie de lumière, de joie, de clarté, de tranquillité d’esprit et de conscience que je suis bien car étant en permanence dans les bras de papa Hachem (Le Maître du monde, L’Unique, Le Seul qui est tout et peut tout!).

A ‘hanoucca, on prend davantage conscience que sa vie ne se résume pas uniquement à son corps éphémère, qu’à des réussites matérielles fluctuantes ou à de l’intelligence, comme voulaient nous le faire croire les grecs.
En effet, à ‘Hanoucca, nous célébrons la victoire de la spiritualité sur la matérialité (Grèce), et donc la victoire de la joie sur la misère (j’ai une raison élevée de vivre, un sens à ma vie, à tout moment je construits mon éternité ; j’ai une relation très privilégiée avec le Maître du monde Qui aura toujours un amour infinie pour moi, …).

A ‘Hanoucca, nous fêtons la victoire de ceux qui étaient peu nombreux (allusion au fait d’être content avec ce que l’on a, même si c’est peu car provenant de D.), sur ceux qui étaient nombreux (allusion au fait de toujours se persuader que notre bonheur se trouve ailleurs, même si on a déjà beaucoup).

=> A ‘Hanoucca, nous devons développer en nous la notion que : le monde non-juif environnant est certes agréable, divertissant, mais qu’est-ce que cela est sombre par rapport à une vie juive, qui est pleine de lumière, de joie, …

« A ‘Hanouccca, nous avons la capacité unique de briller et de s’élever à des niveaux spirituels qui nous sont inaccessibles le restant de l’année. »

[‘Hidouché haRim]

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+ ‘Hanoucca : un nouveau départ spirituel :

-> « A ‘Hanoucca, toute personne doit s’enflammer et s’exciter à propos de sa possibilité de faire la volonté de Hachem ».
[…]
Hanoucca (חנוכה) renvoie à : « l’éducation (‘hinoukh – חנוך) de renouveler son service divin ».
[Sfat Emet – 5645]

-> Le Sifté ‘Haïm explique que le miracle principal de ‘hanoucca est la victoire militaire des juifs sur les grecs.
Lorsque nous fêtons ce miracle d’ordre physique, nous devons également célébrer sa conséquence spirituelle : la possibilité de servir de nouveau pleinement Hachem, avec la reprise du service dans le Temple.

Le Kédouchat Lévi écrit que ‘Hanoucca fait référence à la : « it’hadchout » (la régénération – התחדשות), impliquant un nouveau départ.
De même que physiquement la mitsva de ‘hanoucca réside dans l’allumage des bougies, de même spirituellement nous devons devenir tout feu tout flamme dans notre avodat Hachem.

=> Ainsi, ‘hanoucca ne doit pas être qu’un allumage machinal, nous devons surtout en profiter pour illuminer notre façon de réaliser la volonté de D.
Pour cela, nous devons prendre le temps d’internaliser les messages de la fête, ce qui conduit à développer notre excitation, notre fierté, notre joie, … à vivre juif.

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-> Le ‘Hidouché haRim fait remarquer que : l’âme (néfech – נפש) représente les mots : נר (la flamme – nér) ; פתילה (la mèche – pétila) ; shémen (l’huile – שמן).

Tout juif a forcément une âme (néfech) en lui.
=> Ainsi à ‘hanoucca, à un niveau plus élevé qu’une simple action physique, on se doit d’allumer, de mettre le feu à l’âme divine qui est en nous.

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+ ‘Hanoucca : la vraie intériorité d’un juif

-> Les grecs ont rendu impurs toutes les huiles disponibles dans le Temple.
Cependant, après beaucoup de recherches, les ‘Hachmonaïm ont pu trouver une petite fiole d’huile pure.

Le Sfat Emet écrit que cela symbolise le fait que dans chaque juif, quoiqu’il puisse faire de mal, il restera toujours en lui un endroit caché qui est totalement pur.
Il explique que de la même façon que les ‘Hachmonaïm ont dû chercher pour trouver cette fiole, parfois un juif doit chercher profondément en lui pour trouver cette étincelle pure.
C’est pourquoi on ne doit jamais en venir à se désespérer de nous-même (c’est fichu, j’ai trop fauté!), car il restera toujours cette parcelle de sainteté pure à partir de laquelle on peut tout reconstruire pour le meilleur.

-> Le Baal haTanya développe l’idée que tout juif a en lui un amour caché pour Hachem.
Même chez le juif qui a pu faire les pires fautes, il existe profondément ancré en lui un noyau de pureté qui aspire à faire la volonté de D.

-> La guémara Nidda (30b) enseigne qu’un ange enseigne toute la Torah dans le ventre de la mère, mais qu’au moment de naître un ange vient et frappe le bébé sur sa bouche et il en oublie alors toute la Torah.
Le rav Soloveitchik disait qu’il restera quand même l’empreinte éternelle de la Torah dans son âme, entraînant qu’au fond de lui il aura toujours une attirance pour Hachem.

-> Le Rambam (Hilkhot Gérouchin 2,20), rapporte la guémara (Baba Batra 47b), où lorsqu’une personne est obligée d’apporter un sacrifice et qu’elle n’a pas envie de le faire, alors le beit din peut la forcer à l’apporter.
On va alors lui mettre la pression physiquement, jusqu’à ce qu’elle déclare : « rotsé ani » (Je veux [l’apporter]).
Puisqu’à priori elle va émettre ces paroles afin d’arrêter de recevoir des coups, comment cela peut-il être valable selon la loi juive?

Le Rambam enseigne qu’au plus profond de lui, tout juif désire faire les mitsvot.
Notre « vrai moi » en a envie, mais une autre personnalité (le yétser ara) a pris les commandes de notre être, empêchant la réalisation de notre volonté la plus interne.
L’idée est de l’intimider physiquement jusqu’à permettre de briser toutes les barrières que le yétser ara a mis en place pour nous empêcher d’être véritablement nous-même.
C’est ainsi que lorsque cette personne va dire : « rotsé ani », cela sera l’expression totale de son intériorité, et selon la loi juive c’est une communication valable de la volonté.

« Pendant les jours de ‘Hanoucca, une personne doit tenter de rectifier toutes les fautes pouvant entraîner le départ de la présence divine du peuple juif, puisque cela était l’objectif principal des grecs.

Actuellement, comme nous le savons, puisque le Temple a été détruit, les endroits où Hachem fait résider Son Esprit Divin, sont les synagogues et les lieux d’études (beit midrach) du peuple juif (cf. guémara Méguila 29a).

C’est pourquoi celui qui parle dans une synagogue ou durant la prière est littéralement en train de se rebeller contre Hachem, et il entraîne que la présence divine s’éloigne. Il accomplit ce que l’armée grecque n’a pas pu faire.
Il rend l’air [spirituellement] impur, et [c’est comme si] il met des idoles dans la Court [du Temple] [מעמיד צלם בהיכל], car pour chacune de ses fautes il entraîne l’apparition d’une séparation avec D. (klipa) et d’un esprit impur! »

[Noda biYéhouda – Rabbi Yé’hezkel Landau – Drouché Tzla’h ‘Hanoucca]

« Ce que de grands tsadikim ne peuvent pas faire pendant la Néïla de Kippour, chaque juif, même le plus simple, peut l’accomplir par ses prières et sa téchouva lors du dernier jour de ‘Hanoucca (zot ‘Hanoucca).« 

[le rabbi de Ruzhin]

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-> Non seulement le dernier jour de ‘Hanoucca est celui le plus important, mais c’est également l’apogée des jours allant depuis Roch Hachana et Kippour, en effet c’est la dernière chance pour modifier le jugement de Hachem.

b’h, A ce sujet : https://todahm.com/2017/09/27/la-periode-de-tichri-a-hanoucca