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La force d’une bonne résolution, d’une pensée positive

+ La force d'une bonne résolution, d'une pensée positive :

"Et plus ils les persécutaient, plus ils se multipliaient et plus ils se renforçaient" (Chémot 1,12)

-> Rachi commente : "Dans tout ce qu'ils (les égyptiens) mettaient leur coeur à les opprimer (les Hébreux), Hachem mettait Son coeur à les faire se multiplier et à être plus forts."

-> Le Chem miChmouël (Chémot - 5672) rapporte un enseignement à propos de ce verset concernant la force d’une bonne résolution :
les égyptiens eurent, en effet, à peine résolu d'opprimer les Bné Israël que cela leur fut compté comme s'ils l'avaient déjà accompli, car "chez les idolâtres, Hachem associe la (mauvaise) pensée à l'acte" (et la considère comme un acte avant même sa mise à exécution) comme l'enseigne la guémara Yérouchalmi (Péa 1,1).
C'est pourquoi, dès le début de leur conspiration, Hachem modifia les lois de la nature et conféra aux Bné Israël un nouveau corps afin qu'ils puissent donner naissance à des sextuplés, ce qui ne s'était jamais produit jusqu'alors.
C’est ce qui est écrit : "Plus ils les persécutaient et plus ils se multipliaient et plus ils se renforçaient."

A partir de là, conclut le Chem miChmouël, chacun fera, en ce qui le concerne, un raisonnement a fortiori : si pour une mauvaise pensée comme celle des Egyptiens, Hachem modifia la physiologie des juifs, à plus forte raison un juif deviendra un autre homme tant physiquement que spirituellement dès qu'il prendra une bonne résolution et qu'il décidera, ne fût-ce qu'en pensée, de s'adonner à l'étude de la Torah et de servir Hachem.

La valeur de la prière pendant nos moments difficiles de la vie

+ La valeur de la prière pendant nos moments difficiles de la vie :

"Les Bné Israël gémirent du sein de la servitude et se lamentèrent, et leur plainte monta vers D. du sein de la servitude" (Chémot 2,23)

-> Rabbénou Bé'hayé fait remarquer que le verset mentionne par 2 fois l'expression "du sein de la servitude".
Il écrit :
''Cela nous enseigne qu'il n'existe pas de prière aussi entière que celle d'un homme qui prie du sein des souffrances et des vicissitudes de l'existence, car celle-ci est bien plus accepté par Hachem, comme on trouve chez le prophète Yona (2,8) qui s'exprima en disant : "Quand mon âme, dans mon sein, allait défaillir, je me suis ressouvenu d'Hachem, et ma prière a monté vers Toi, vers ton saint Sanctuaire", en promettant ainsi que la prière prononcée du sein des souffrances et qui émane d'une âme contrite, est la prière qui mérite de pénétrer dans le saint Sanctuaire d'Hachem."

-> Le Ohr ha'haïm enseigne également à ce sujet :
"Tel est le sens du verset : "Du fond de ma détresse, j'ai invoqué Hachem ; et Il m'a répondu, Hachem, dans la largesse" (Téhilim 118,5) = car une des prières les plus acceptées est celle qui est exprimée du sein des malheurs.
C'est ainsi qu'il est dit : "Dans ma détresse j'ai invoqué Hachem" (Yona 2,3), car la prière dans laquelle un homme appelle Hachem du sein de son malheur et de tout son cœur, est celle qui monte immédiatement dans les hauteurs ...

La prière qui provient de la souffrance de l'homme n'est pas comme les autres prières qui ne montent vers Hachem et ne se présentent à Lui qu'à l'aide d'intermédiaires et des créatures ailées chargées de cette tâche (les anges), mais elle monte directement devant le Trône de Gloire sans aucun intermédiaire, et c'est ce qui est écrit : "leur plainte monta vers D. du sein de la servitude" pour suggérer que ce fut grâce au fait que leur plainte vers Hachem était du sein de la servitude qu'elle monta sur le champ devant le Maître du monde."

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-> sujet également abordé dans le divré Torah de Chémot : http://todahm.com/2018/04/21/6392-2

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-> Le 'Hafets 'Haïm disait :
''Pourquoi venez-vous à moi ... répandez votre cœur devant Hachem qui attend vos prières et ne demande qu'une chose : que vous insistiez auprès de Lui sans relâche : "Ceux qui invoquent Hachem, ne demeurez pas silencieux et ne Le laissez pas demeurer silencieux, ne vous taisez pas" (Yéchayahou 62,5-6) ...
Il n'est nul besoin de réciter des requêtes, seulement ce qui pèse sur le cœur.
Lorsqu'un enfant a soif ou faim, il ne cherche pas dans le recueil des requêtes, il pleure avec ses propres mots. Nous aussi, nous devons être comme "le nourrisson pendu au sein de sa mère" (Téhilim 131,2).
Doit-on rechercher des formules toutes faites? On déverse son cœur devant notre Père rempli de miséricorde".

"Un juif ne pleure jamais de désespoir mais toujours d'espérance"
[Nétivot Shalom]

[d'un côté nous devons trouver la possibilité de décharger notre souffrance et de répandre son coeur en un flot de larmes sur nos tourments et ceux du peuple juif, en un temps défini de prières/discussions avec papa Hachem (qui peut tout).
Mais en même temps, on se renforça sachant que les bontés d'Hachem ne se tarissent jamais, et on retrouva ainsi courage. ]

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Lorsque la fille de Pharaon descendit au fleuve afin de s'y tremper, elle y trouva un berceau qui flottait sur l'eau ; "Elle l'ouvrit, vit l'enfant, et voici que le garçon pleurait. Elle fut prise de compassion pour lui et dit : "Celui-ci est un enfant des Hébreux"." (Chémot 2, 6)

=> Pourquoi n'est-il pas écrit : "Elle vit l'enfant et dit : "Celui-ci est un enfant des Hébreux".", mais plutôt : "Elle l'ouvrit, vit l'enfant, et voici que le garçon pleurait. Elle fut prise de compassion pour lui et dit : "Celui-ci est un enfant des Hébreux".", ce qui semble suggérer un lien entre le fait qu'elle reconnut qu'il était un enfant des Hébreux et ses pleurs?

-> Rabbi Mordé'hai 'Haïm de Slonim explique qu'il existe une grande différence et une énorme distance entre les pleurs d'un goy et celui d'un juif : un goy pleure par découragement et par tristesse sur ce qui lui manque, et par désespoir sur ce qu'on lui a pris et qui ne reviendra jamais, alors qu'un juif pleure en ayant l'espoir que son Père céleste ne l'abandonnera pas.
Ce fut ce que la fille de Pharaon perçut dans les pleurs de l'enfant : l'espérance et non le désespoir, d’où le fait qu’elle s’exclama : "Celui-ci est un enfant des Hébreux."

Hachem parla ainsi à Moché : "Va, réunis les anciens d'Israël, et dis-leur : "Hachem, le D. de vos pères m'est apparu, le D. d'Avraham, Its'hak et Yaakov, en disant 'Je me suis souvenu de vous' ...'' ; et ils écouterons ta voix" (Chémot 3,16-18)

-> Rachi explique : "Ils écouteront ta voix", d'eux-mêmes, du moment que tu leur parleras ce langage (פקד פקדתי - pakod pakadti - "Je me suis souvenu"), ils écouteront ta voix, car c'est un signe qui leur a été transmis déjà depuis Yaakov et Yossef, que ce serait par ces mots qu'ils seraient délivrés.

=> Pourquoi précisément ce langage de פקד devait-il être annonciateur de la délivrance et pas un autre?
De plus, pourquoi ce mot est-il écrit dans le verset sans Vav, פקד au lieu de פקוד (bien qu'il se prononce "Pakod" comme si le Vav était écrit)?

-> Le Chla'h haKadoch (§22) explique :
La réponse est basée sur l'enseignement de la guémara (Méguila 13b) : "Hachem fait précéder toujours le mal de son remède."
Suivant ce principe, les lettres du mot פקד précèdent celles du mot צרה [tsara - le malheur] (la lettre צ précède la lettre פ dans l'alphabet, de même pour le ק et le ר), afin de suggérer que le remède précéda le mal.
En d'autres termes, le fondement de la délivrance consiste à reconnaître et à être convaincu qu'un malheur n’en est pas un, mais est une préparation à la délivrance.

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-> b'h, autres commentaires sur cette expression : pakod pakadti : http://todahm.com/2020/03/23/12855-2

"Ceci est Mon Nom pour toujours, et ceci est Ma Mention pour les générations" (Chémot 3,15)

-> Quand on accomplit toutes les mitsvot de la Torah, on unifie et on recompose le Nom d'Hachem (יהוה) dans sa totalité, qui est appelé Mon Nom et Ma Mention.
En effet, le verset dit : "Ceci est Mon Nom" (chémi - שמי) pour toujours". Le terme שמי (de valeur numérique 350) ajouté aux 2 premières lettres du Saint Nom יה de valeur numérique 15), donne la valeur numérique de 365, correspondant aux interdits de la Torah.
Et "ceci est Ma Mention" (zir'hi - זכרי) pour les générations". Le terme זכרי (de valeur numérique 237) ajouté aux 2 dernières lettres du Saint Nom וה (de valeur numérique 11), donne la valeur numérique de 248, correspondant aux commandements positifs.

Ainsi, grâce à l'accomplissement de toutes les mitsvot, on unifie le Nom Divin et on dévoile Sa Présence dans le monde.
[d'après les Tikounim]

Les étincelles d'âmes de Moché se déploient dans tous les tsadikim de toutes les générations.
[Tikouné Zohar 69,114a]

+ En infligeant un terrible esclavage aux Bné Israël, les égyptiens avaient l'intention de causer de la peine à Hachem.
Puisque nous savons que dans toutes les détresses que les Bné Israël peuvent traverser, Hachem en ressent la souffrance comme si c'était la Sienne, ainsi les égyptiens avaient l'intention d'infliger de la douleur à Hachem.
[imaginons la scène : lorsque les égyptiens frappaient les juifs, en réalité à leurs yeux c'est comme s'ils frappaient directement Hachem! Chaque souffrance que ressent un juif, Hachem également la ressent! Plus un juif croulait sous la douleur, plus les égyptiens étaient content car ainsi ils espéraient faire mal à Hachem! ]

C'est le sens de "afin de L'accabler de leur dure labeur" (léma'an anoto bésivlotam - Chémot 1,11).
En vérité, cette conscience de la souffrance d'Hachem (si l'on peut dire), était le plus douloureux pour les juifs, et c'est cela qui les a poussés à crier à Hachem de mettre un terme à leur esclavage.
[Imré Noam]

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[l'esclavage était tellement atroce qu'ils étaient obligés d'en arriver à souffrir, mais malgré cela ils souffraient encore davantage du fait que cela causait des souffrances à Hachem.
On doit essayer de s'inspirer de nos ancêtres, en évitant de souffrir inutilement pour la moindre petite chose (évitant ainsi des souffrances inutiles à Hachem), et en demandant d'être sauvés de nos difficultés non pas pour nous mais pour Hachem, car nous ne voulons pas causer de douleur à D. à cause de la nôtre!
("Tu aimeras Hachem ton D. de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir" - Vaét'hanan 6,5).

On doit apprendre des égyptiens qu'à chaque fois que nous causons une souffrance à un juif, c'est comme si nous causions cette souffrance à Hachem!]

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-> b'h, également sur cette notion de souffrance d'Hachem : http://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi

Quelles tribus ont été exemptées de l’esclavage en Egypte?

+ Quelles tribus ont été exemptées de l'esclavage en Egypte?

1°/ la tribu de Lévi. [midrach rabba 5,16]
2°/ les tribus d'Efraïm et de Ménaché. [midrach Shocher Tov 81]
3°/ la tribu de Yissa'har (puisqu'ils étaient également immergés dans la Torah, comme la tribu de Lévi pouvait l'être). [Divré Shaül]

4°/ les tribus de Réouven, de Chimon et de Lévi.
Ces tribus n'ont pas reçu de bénédiction de leur père Yaakov, et il y avait une vraie préoccupation sur le fait que ces 3 tribus ne se considèrent pas elles-mêmes comme faisant partie des Bné Israël.
Si elles auraient été réduites à l'esclavage, il est fort probable qu'elles se seraient totalement assimilées avec les égyptiens, en croyant à tord que de toute façon elles ne faisaient pas partie des Bné Israël, puisque n'ayant pas reçu de bénédiction de la part de Yaakov.
Afin d'empêcher cela d'arriver, Hachem a orchestré de telle façon que ces 3 tribus ne soient pas soumises à l'esclavage.
[Messe'h 'Hokhma - Vaéra 6,13 ;
il ajoute ensuite que les tribus de Réouven, de Chimon et de Lévi ont en fait acheté de nombreux esclaves juifs (des autres tribus), au gouvernement égyptien, et ce afin de les avoir comme esclaves travaillant pour eux (les sauvant ainsi du terrible esclavage égyptien). ]

Par quels moyens les Bné Israël se sont-ils différenciés des égyptiens?

+ En Egypte, par quels moyens les Bné Israël se sont-ils différenciés des égyptiens?

Ils n'ont pas changé :
1°/ leurs noms ;
2°/ leur langue ;
3°/ leurs habits ;
4°/ leur nourriture ;
5°/ ils se sont mariés qu'entre eux ;
6°/ ils ne disaient pas de lachon ara ;
7°/ ils ont gardé la brit mila ;
8°/ ils avaient de la émouna en Hachem.
[midach Vayikra rabba 32,5 ; midrach Léka'h Tov 6,6 ; midrach Léka'h Tov Dévarim 26,5 ; Pirké déRabbi Eliézer 48]

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-> Bien que nous trouvions des sources indiquant que les juifs ne gardaient pas leur brit mila (cf. midrach Chémot 1,8), le Beit haLévi (paracha Chémot) explique qu'en réalité ils l'ont gardée, mais ils ont essayé de recouvrir leur brit mila afin qu'extérieurement en apparence, il semblerait qu'ils n'aient pas fait la circoncision.
En effet, ils pensaient à tord que cela permettrait de réduire le sentiment d'animosité des égyptiens à leur égard.

-> De son côté, le rav Yossef Deutsch écrit : quelques juifs ont abandonné la brit mila après la mort de Yossef afin de mieux s'assimiler aux égyptiens, mais la majorité d'entre eux ont fermement continué à observer cette mitsva.

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-> Nous disons dans la Haggada : "les égyptiens nous ont fait mauvais" (vayir'ou otanou amitsrim)
Le Yaavets explique qu'ils ont pu y parvenir en rendant les juifs pauvres, comme la guémara (Erouvin 41b) l'affirme : "Un pauvreté extrême peut faire qu'une personne aille à l'encontre des paroles d'Hachem".

-> Le Maharil Diskin écrit que les égyptiens imposaient des impôts très élevés aux juifs, à tel point que les juifs tombaient dans une dette profonde, qu'ils ne pouvaient pas payer.
Les égyptiens ont décidé de les rendre esclaves afin qu'ils paient leurs dettes.

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-> Bien que les juifs étaient alors esclaves en Egypte [dans des conditions terribles], ils ont fait une alliance de bonté entre eux, afin de toujours être là l'un pour l'autre.
[Tana déBé Eliyahou rabba 23]

Cela n'était pas une tâche facile, puisqu'ils n'avaient pas grand chose à se partager ensemble.
Cependant, ils partageaient avec plaisir leur maigre ration de matsa que leur donnée à manger leur contremaître, s'il voyait qu'un autre juif en avait davantage besoin qu'eux.
De plus, ils s'encourageaient les uns les autres dans leurs moments de besoin.
[ainsi, malgré qu'ils n'avaient rien, ils partageaient tout ce qu'ils pouvaient à la fois matériellement que moralement!]

C'est pourquoi nous commençons le Séder de Pessa'h en proclamant : "tout ceux qui ont faim, viennent et mangent" (kol dikhfin yété véyékhol), puisque c'est par le mérite de la bonté qu'ils avaient les uns envers les autres que nous avons pu être libérés d'Egypte.
Nous devons également suivre leur exemple, et marcher dans leurs pas en pratiquant la bonté (en faisant une alliance de bonté entre nous!).
En effet, nous espérons que par le mérite de notre propre bonté, nous mériterons également la délivrance, comme nous l'affirmons à la fin de ce passage de la Haggada : "l'année prochaine en terre d'Israël" (léchana abaa béar'a déIsraël).

Les Bné Israël en Egypte

+ Les Bné Israël en Egypte :

-> En Egypte, chaque femme mariée sans exception avait la joie d'avoir des enfants et aucune ne restait stérile. [Nétsiv]
Les jeunes filles se mariaient très jeunes, et avaient immédiatement des enfants. [Nétsiv]
Il n'existe aucun cas de fausse couche et les nourrissons, lorsqu'ils viennent au monde sont tous vigoureux et robustes. [Yalkout Méen Ganim 1,7]

-> Il existe plusieurs opinions :
- elles donnaient naissance à des jumeaux [midrach Tan'houma Pékoudé 9] ;
- à des sextuplés : 3 garçons et 3 filles [Gour Aryié Chémot 1,7] ;
- il n'est pas impossible qu'elles avaient 60 enfants à la fois, comme le font les scorpions. [midrach Chémot rabba 1,8 ; Rachach]

-> Selon nos Sages, le chiffre 6 correspond aux 6 jours de la semaine durant lesquels les égyptiens ont fait souffrir les juifs sans interruption. Or, il est écrit : "Et comme ils le faisaient souffrir, ainsi il se multipliait".

-> L'augmentation de la population juive est si rapide qu'une certaine nuit, 600 000 enfants voient le jour. [midrach haGadol 1,7 ; Sefer haYachar]
Déjà avant la mort de Yaakov, 600 000 personnes étaient déjà nées. [midrach Béréchit rabba 79]

-> Le nombre des juifs atteint presque celui des égyptiens, et par la suite, il va même être 2 fois plus nombreux. [midrach Michlé 19]
Selon le Haamek Davar (Chémot 1,7), tous les juifs sont restés à Gochen, mais d'autres commentateurs pensent qu'au regard de leur nombre et de la petitesse de Gochen, certains juifs vont s'installer en Egypte.

-> Le Malbim dit que la haine des égyptiens était déjà perceptible au temps de Yossef, et lorsque Yaakov est mort, les Bné Israël n'ont pas pu sortir d'Egypte avec son cercueil sans l'autorisation de Pharaon. Ils ont été ainsi obligés de laisser leurs femmes et leur troupeau en Egypte comme gage pour garantir leur retour.

Selon nos Sages (Haggada 'Hakhmé Yérouchalayim), le mélange des Bné Israël avec les égyptiens était contraire à la volonté de D. Lorsque les Hébreux sont sortis de Gochen, [apprenant la pratique de la sorcellerie et de la magie qui étaient populaire en Egypte, allant dans leurs théâtres et leurs cirques, s'efforçant d'être intelligents et bien informés aux yeux des égyptiens], alors Hachem leur a envoyé un roi cruel dont les décrets ont forcé les Hébreux à se séparer des égyptiens.

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-> Dans un but de réduire le peuple juif à l'esclavage, Pharaon a demandé de leur dire :
"Sa Majesté, roi d'Egypte cherche des volontaires pour ses nouveaux chantiers de construction.
Comme la population égyptienne va en s'accroissant, il faut construire des cités pour loger les habitants.
Tous les résidents hébreux résidant en Egypte qui se porteront volontaires pour s'associer à ces projets seront largement récompensés. Tout Hébreu qui travaillera à la construction des quartiers résidentiels d'une veille nouvelle aura le premier choix d'un logement pour sa famille et tout Hébreu qui participera à la construction d'autres bâtiments officiels bénéficiera de cadeaux du trésor royal. [Baal haTourim ; Léka'h Tov (Chémot 1,13)]
Posez une brique, vous aurez droit à une pièce d'or! Posez-en 2, vous en aurez 2! [midrach Haggada Chémot 1,13]"

-> Sur place, ils voient de nombreux égyptiens déjà au travail, et tranquillement ils pensent qu'il s'agit d'un très vaste programme de construction demandant un effort national à partager entre tous, égyptiens comme Hébreux. [Séfer haYachar]
Même le Pharaon va venir, et il participe à l'élaboration des briques. [Yalkout Chimoni 163]

-> Que ce soit pour recevoir les récompenses promises ou parce que la visite de Pharaon sur le chantier les a conquis, les travailleurs Hébreux se mettent de tout cœur à l'ouvrage.
A la fin de la journée, les contremaîtres égyptiens comptent les briques fabriquées par chacun des Hébreux. Ce nombre va devenir le quota quotidien exigé. [midrach haGadol]
Les semaines passent, et Pharaon vient de moins en moins souvent sur les chantier, de même pour les travailleurs égyptiens qui vont progressivement aller sur d'autres tâches, et tous sont promus au rang de contremaîtres, surveillant le travail des hébreux et maniant le fouet, plutôt que les pelles et truelles. [Séfer haYachar]

-> Pour semer la discorde parmi les hébreux, les égyptiens vont créer une police juive dirigée par des contremaîtres égyptiens, chargée de superviser le travail de leurs frères.
Un contremaître égyptien sera responsable de 10 policiers hébreux, et ainsi un seul égyptien gardait 100 travailleurs sous son contrôle. [Yéfé Toar ; Méam Loez]
[selon le rav Yonathan Eibschutz, l'objectif des égyptiens en élevant certains juifs à des positions plus élevées que d'autres, était de créer des disputes, de la haine, au sein de la nation juive. En effet, les égyptiens savaient que les pires tragédies sont arrivées aux juifs à cause de la "haine gratuite" (sin'at 'hinam) entre eux. ]

Si le quota de brique quotidien n'était pas rempli à la fin de la journée, le policier hébreu sera tenu de dénoncer les ouvriers responsables et les malheureux seront sévèrement punis.
Mais les policiers hébreux refusent de collaborer, et au contraire vont s'efforcer de traiter les travailleurs avec bonté et ne dénoncent jamais ceux qui n'ont pas rempli leur quota.
Cette solidarité va provoquer la rage des égyptiens, qui vont les fouetter, et malgré la douleur les policiers hébreux ne vont jamais dénoncer leurs frères.
Le jour viendra où ils seront récompensés : lorsque Moché sera chargé de désigner les membres du Sanhédrin, D. lui dira de choisir ces hommes intègres. [Yalkout Chimoni 163]

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=> Pourquoi Pharaon pensait-il que les Lévi'im étaient des grands patriotes de son pays?

-> Le Ohr haTorah explique :
Lévi n'a pas porté le cercueil de Yaakov lorsque celui-ci a été transporté en dehors d'Egypte pour être enterré en terre de Canaan.
Cela se basait sur les dernières instructions de Yaakov avant qu'il ne meurt.
Cependant, Pharaon pensait à tort que Lévi était motivé par des intentions nationalistes, et que Lévi a refusé de porter le corps de [son père] Yaakov car il était opposé au fait de l'enterrer en dehors d'Egypte.
En récompense de cette loyauté de Lévi pour son pays, Pharaon a exempté toute la tribu de Lévi d'être des esclaves.

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+ Décret de mort des nouveau-nés mâles juifs :

-> Souvent les égyptiens vont jusqu'à affamer leurs propres enfants afin qu'ils pleurent plus facilement, les aidant ainsi à dénicher les nourrissons des hébreux. [midrach Haggada 3,6]
Egyptiens comme égyptiennes, dès qu'ils découvrent la présence d'un enfant, ils courent le dénoncer. [Séfer haYachar]
Les enfants égyptiens eux-mêmes au lieu de jouer à des jeux ordinaires, vont allaient dans les quartiers juifs pour découvrir des signes indiquant la présence d'enfants, et ils s'empressent d'aller prévenir leur père. [Yalkout Chimoni 182]
Quant aux parents qui ont commis le crime de sauver ce nourrisson, ils sont également punis. [Malbim - Chémot 2,1]

-> Les mères n'ont alors d'autre choix que d'aller dans les champs et les vergers se cacher pour donner naissance. Là, sous un pommier, Hachem les fait sombrer dans un profond sommeil afin que l'enfant vienne au monde sans les faire souffrir. Les larmes aux yeux, elles laissent leur enfant à l'ombre du pommier et s'en retournent, le cœur bien gros.
A chacun de ces enfants, Hachem envoie un ange pour prendre soin de lui, le laver, le nourrir et veiller à tous ses besoins.
A côté de chacun l'ange place 2 roches : l'un lui fournit du lait, l'autre du miel.
Miraculeusement, les nourrissons reçoivent également de la crème et de l'huile pour protéger leur peau. Leurs cheveux poussent si vite qu'ils arrivent rapidement pratiquement jusqu'aux genoux et les habillent parfaitement.
Lorsque les égyptiens envoient la police dans les champs, les enfants hébreux s'enfoncent dans la terre et disparaissent sans laisser de traces, et même les charrues labourant la terre des égyptiens ne servent à rien. Dès que les égyptiens ont tourné le dos, les enfants sortent de terre.
[Séfer haYachar]

-> Lorsque ces enfants sont suffisamment mûrs, ils retournent chez eux, et de façon miraculeuse, chacun retrouve et reconnaît ses parents. Grâce à leur ressemblance frappante avec leur père, leurs parents n'ont pas non plus de mal à les reconnaître.
Ce sont ces enfants, qui à la traversée de la mer Rouge, relateront les miracles dont ils ont été témoins et proclameront, dans le cantique qu'ils chanteront à D. : "C'est Lui, mon D., et je veux Le glorifier" (zé Eli véan'véou) [midrach Chémot rabba 1,12]

-> Selon le Pirké déRabbi Eliézer (et le Radal), ce décret a duré 3 mois, et Aharon est né durant cette période.

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-> Que sont devenus les 600 000 bébés qui ont été jetés dans le fleuve?

Hachem ne les a pas abandonnés non plus, et à l'instant même où ils étaient précipités dans le Nil, D. a envoyé des anges les protéger.
Les anges les ont repêchés et les ont conduits très loin, sur un rocher dans le désert. Ces enfants aussi ont été nourris de lait et de miel et ont grandi jusqu'à leur maturité. [midrach Chir haChirim rabba 2,23]

b'h, Pour prolonger ce point : http://todahm.com/2019/07/07/9432-2

-> Un des noms de Moché est Avigdor, donné par son grand-père Kéhat, car Moché est comparable à une clôture ; il a empêché les autres enfants d'être jetés à l'eau car le décret de Pharaon a été levé dès que Moché a été déposé dans le fleuve.

-> Dans la Haggada de Pessa'h, nous disons : "c'est elle qui s'est réalisée" (véhi chéamda) = Hachem a protégé Ses enfants contre tous les décrets de Pharaon, et quelque soit la décision de Pharaon : "c'est elle [celle d'Hachem] qui s'est réalisée".
[n'oublions pas dans notre vie que c'est toujours Hachem qui aura le dernier mot, donc autant l'écouter dès le début!]

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-> Lorsque Yo'hévét a donné naissance à Moché, elle avait 130 ans, et toutes ses rides, sa peau et son visage ont alors repris la fraîcheur de la jeunesse. [guémara Sotah 12a]
Moché est né le 7 Adar 2368. [Séder Olam 10]
Il était circoncis, resplendissait comme un ange, et rayonnait de la lumière ayant éclairé le monde durant les 6 jours de la Création (le ohr haganouz). [Yalkout Réouvéni]
Selon le Pirké déRabbi Eliézer (48), cette lumière l'a quitté à partir du moment où il est entré dans le palais de Pharaon, jusqu'au don de la Torah.

Selon un avis, il a été mis sur le fleuve le 6 Sivan, le jour où les Bné Israël recevront la Torah de nombreuses années plus tard.[rabbi A'ha bar 'Hanina - guémara Sotah 12a]

-> La nacelle de de Moché flotte au-dessus de l'endroit où le cercueil de Yossef a été immergé. Le mérite de Yossef protège l'enfant. [Min'ha Beloula]

Myriam regarda ce qui se passa, mais dans le Ciel également un vigile se tint en permanence au-dessus du panier abritant Moché. Les anges observent la peine et la détresse du futur sauveur d'Israël, et ils supplient Hachem de mettre fin à l'épreuve de l'enfant.
D. écoute leur requête, et pour sauver Moché, Il envoi Batya, la fille de Pharaon. [Pirké déRabbi Eliézer 48 ; Radal]

-> Les 2 premières années, c'est Yo'hévét (sa mère) qui va nourrir Moché dans sa propre maison, et déjà à 3 mois, il avait l'esprit prophétique et prédit : "Le jour viendra où je recevrai la Torah de la torche de feu". [midrach Dévarim rabba 11,9]
A partir de ce moment, jusqu'à ce qu'il soit rendu à Batya, Moché apprend toute la Torah de la bouche d'un messager céleste et il devient un érudit exceptionnel dès son plus jeune âge. [Sifté Cohen 2,10]
A partir de l'âge de 2 ans lorsque sa mère le ramène à Batya au palais royal, un ange lui préparera sa nourriture et la lui servira, faisant que jamais Moché ne mangea ou boira une chose venant du palais. [Sifté Cohen 2,10]