Chaque membre d'Israël, selon sa pureté et sa sainteté, possède un aspect du machia'h.
Et l'homme doit veiller soigneusement à ne pas endommager son propre aspect du machia'h, l'essentiel étant de se préserver soi-même de la débauche, et l'on doit se garder beaucoup même de l'odeur de débauche, car ceci porte atteinte à l'aspect du machia'h qu'il possède.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 32]

Le soupir de sainteté est très précieux [même aux yeux d'Hachem], car grâce au fait que l'homme soupire parce qu'il est éloigné de la sainteté, il se sépare de cette manière de la corde d'impureté et il s'attache à celle de la pureté.
De même, lorsqu'il soupire après quelque désir vers lequel il est porté, c'est le contraire, à D. ne plaise.

Le soupir que l'homme pousse à l'égard de ses fautes ou sur sa faible compréhension, est bien meilleur que de nombreuses mortifications et jeûnes.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - Torah 109]

Tout celui qui ne regarde pas les femmes, et à plus forte raison la femme de son prochain, le mauvais penchant n'aura pas d'emprise sur lui.
[midrach Yalkout Chimoni - Vayé'hi]

Le Zohar enseigne que tous les Dinim (les décrets sévères) dépendent des yeux et de la bouche, en s'appuyant sur les paroles de la michna (Baba Batra 131a) : "Le juge (allusion à Hachem) n'a que ce que ses yeux lui montrent (allusion à ce que l'homme contemple des siens), voulant ainsi signifier que le Jugement Céleste de l'homme dépend de la manière dont il préserve ses yeux et sa bouche.
[rapporté par le rav Elimélé'h Biderman]

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-> Une fois, Baba Salé dévoila à quelqu'un où il se trouvait à une certaine heure, si bien qu'il fut
évident pour tout le monde qu'il était animé d'un esprit prophétique.
Lorsqu'on lui demanda comment il avait pu mériter que de tels secrets lui soient dévoilés, il répondit simplement : "Lorsqu'un homme préserve son regard des visions interdites, on lui donne le mérite d’avoir des visions Célestes!"

Chaque mitsva ajoute davantage de sainteté sur une personne ... et à mesure que la sainteté grandit, la joie grandit aussi.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

Lorsqu'un animal mange de l'herbe et qu'un juif mange cet animal avec toutes les mitsvot qu'implique la préparation cashère de la viande, alors l'herbe mangée par l'animal est élevée également.
Puisque l'animal mange l'herbe, et que le juif mange l'animal dans la sainteté, par cela il fournit aussi une élévation à l'herbe. [ce n'est pas uniquement l'animal qui est élevé]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak]

L'esprit d'une personne est son essence, et doit être vu comme un sanctuaire.
Le contaminer par des pensées inconvenantes est similaire à placer une idole dans le Saint des saints [du Temple].
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]

"Où est la prostituée qui se trouve entre les sources sur le chemin?" (Vayéchev 38,21)

-> Ce verset peut être expliquée d'un point de vue de moral. Les termes que l'on a traduit par "entre les sources" se disent dans la Torah : "ba'énayim" (בעינים), qui signifie littéralement : "dans les yeux".

Dès lors, ce verset peut se lire ainsi :
"Où est la prostituée?" = c'est-à-dire, où se situe la cause première et essentielle de la débauche?
A cela vient la réponse : "Elle est ''dans les yeux'' sur le chemin!" = c'est-à-dire que quand un homme laisse ses yeux regarder tout ce qui se présente devant lui sur son chemin, dans la rue, alors il renforcera par là son mauvais penchant.
C'est alors que grandira en lui le penchant de la débauche. Comme le disent nos Sages : "L’œil voit, et le cœur convoite et désire".
[le Pshvorsker Rebbe - rav Yaacov Leizer]

Préserver la pureté de ses yeux

+ Préserver la pureté de ses yeux :

-> Rabbi Tsadok haCohen rapporte l'enseignement de la guémara (Béra'hot 8a) :
"Depuis la destruction du Temple, Hachem ne possède plus dans Son monde que les 4 coudées de la Halakha", et l'explique en précisant qu'il ne s'agit pas ici seulement de celui qui étudie la Halakha (loi juive), mais de celui qui la met en pratique, par exemple celui qui marche dans la rue et préserve ses yeux de toute vision indécente. Cela aussi est contenu dans cet enseignement!
"Hachem ne possède plus dans Son monde que ce juif qui sanctifie les 4 coudées dans lesquelles il se trouve", car Il repose sur un tel homme.

-> On rapporte au nom des Admorim de Loubavitch que les êtres spirituels (comme les anges ou les âmes des justes au Gan Eden) jalousent chaque juif qui, dans ce monde, doit lutter contre son mauvais penchant afin de préserver ses yeux lorsqu'il marche dans les rues de la ville.

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-> Dans la paracha Béréchit nous voyons comment la mort fut décrétée dans le monde à cause de la vue, comme il est dit : "La femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un plaisir pour les yeux" (Béréchit 3,6).

-> En revanche, celui qui surmonte son yétser ara en préservant ses yeux jouira de la lumière Divine et d'une abondance sans limite.
Le Beit Avraham rapporte le verset : "Les fils de D. virent les filles de la Terre" (Béréchit 6,2) ,et fait remarquer que, d'après tous les commentateurs, ces '"fils de D." étaient loin d'être de simples créatures. Et, malgré tout, faute d'avoir préservé leurs yeux, ils donnèrent naissance à la génération du déluge.
En revanche, Noa'h fut épargné parce que "Noa'h trouva grâce aux yeux d'Hachem", ce qui vient faire allusion au fait que Noa'h sanctifiait ses yeux en l'honneur d'Hachem et se gardait de regarder ce qu'il ne devait pas voir.
C'est grâce à cela qu'il mérita que la Torah écrive à son sujet : "Noa'h marchait avec D.", à l'instar (si l'on peut dire) d'un compagnon de voyage.

-> Le Or Ha'haïm rapporte le verset : "Hachem dit : mon esprit ne jugera plus l'homme" (Béréchit 6,3) en expliquant que jusqu'à cette génération, D. s'adressait à Ses créatures pour les corriger en leur parlant, comme il est écrit : "Hachem dit au serpent" (Béréchit 3,14) ou encore "Et à la femme Il parla" ou "à l'homme Il parla", et ainsi au sujet de Caïn et Hével.
Il en ressort que toutes les créatures vivaient au niveau de la prophétie.
Toutefois, "lorsque l'homme se profana" (dans la suite des versets), et qu'ils profanèrent leurs yeux, Hachem ne voulut plus les connaître, comme il est dit : "Mon esprit ne jugera plus l'homme".
Et il détruisit toute chair sur la Terre.

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-> Le Chlah hakadoch rapporte le verset : " 'Hanokh se conduisit selon D. et il n'est plus car D. le prit" (Béréchit 5,24), et la question des Tossafistes (cf. guémara Yébamot 16a) sur celui-ci : on voit (dans un chant du rituel liturgique à Sim'hat Torah) que l'Ange appelé ''l'Ange du monde'' n'est autre que 'Hanokh car Hachem transforma en ange céleste du monde entier.
Or, nous trouvons par ailleurs (guémara 'Houline 60a) que lors des 6 jours de la Création, l'Ange du monde entonna une louange en disant : "Qu'Hachem se réjouisse de Ses actions".
Pourtant, il est certain qu'à ce moment-là, ‘Hanokh n'existait pas encore.
Le Chlah apporte la réponse suivante : "Il n'y a aucune contradiction et les 2 choses sont vraies : au début de la Création, Hachem créa un ange saint appelé ''l'Ange du monde''. Plusieurs générations après, 'Hanokh naquit. Il vécut précisément dans la génération du déluge où "toute chair avait corrompu sa voie sur la Terre". Toutes les créatures furent contaminées par une grande impureté. Seul 'Hanokh se préserva en demeurant saint et pur.
Par ce mérite, Hachem le prit vivant de ce monde et le fit pénétrer à l'intérieur de cet ange saint nommé ''l'Ange du monde''.
Désormais, 'Hanokh lui-même devint l'Ange du monde."

Etre un éternel non voyant dans le monde futur :

+ Etre un éternel non voyant dans le monde futur :

-> Nous savons par nos Sages que nous avons 613 organes, et de même, 613 mitsvot à observer. Celui qui transgresse un interdit, il annule une mitsva, et il soustrait l'organe qui est en correspondance avec cette mitsva. Dans le monde futur, il ne pourra pas se servir de cet organe.

Si un homme est non voyant dans ce monde, ce n'est pas si grave ... Après tout, dans ce monde, nous ne nous y trouvons que pour quelques dizaines d'années. Par la suite, lorsque nous arriverons dans le monde de la vérité, il verra comme tout le monde, et même mieux, car il n'a pas du tout détérioré et rendu ses yeux impurs.

En contrepartie, un homme qui est intelligent ici-bas, regardant tout et ne maîtrisant pas son regard, lorsqu'il arrivera au monde futur, éternel et infini, il sera non voyant. Il ne verra rien du tout!

Ses parents viendront à sa rencontre, sa femme, ses enfants, lorsqu'arrivera leur jour de quitter ce monde, mais en ce qui le concerne il ne verra rien!
Notre patriarche Avraham se tient là-bas, le roi Salomon, le roi David. Et lui? Il tâtonne dans l'obscurité!
Même la Splendeur divine dont jouissent les tsadikim, le malheureux ne pourra rien voir, n'est-ce pas la plus grande perte possible?
[...]

Ô combien faut-il être vigilant à maîtriser ses yeux (chmirat haénayim). Toute la sainteté de l'homme tient dans le regard.
Nos Sages ont dit : celui qui se domine et ferme les yeux, mérite de voir Hachem.
Celui qui, à D. ne plaise, trébuche et regarde l'indécence, on ne le fait pas rentrer dans le monde futur.
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> b'h, voir également : http://todahm.com/2021/09/09/32779

-> aussi : http://todahm.com/2021/09/10/32965