« Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux » (Térouma 25,8)

-> En hébreu : « Je résiderai » se dit : « vécha’hanti » (וְשָׁכַנְתִּי), et ce mot fait allusion au nombre d’années où Hachem a résidé dans le 1er et dans le 2e Temple.

En effet :
– le mot : וְשָׁכַנְתִּי peut se décomposer en 2 mots : ושכן תי (vécha’han ti), signifiant : « il a résidé 410 [ans] » (guématria de תי = 410).
C’est une allusion au fait que le 1er Temple a duré 410 ans, période durant laquelle la présence Divine y a résidé.

– les lettres du mot : וְשָׁכַנְתִּי peuvent se réarranger pour former : ושני כת (véchéni kaf-tav), signifiant : « et le 2e : 420 ».
Cela fait référence au 2e Temple qui s’est tenu pendant 420 années.

[Baal haTourim]

L’Arche – allusion aux Patriarches du peuple juif

+ Toute la construction du Aron (l’Arche) fait allusion aux Patriarches du peuple juif.
En effet :

-> Les 2 Chérubins (kérouvim) = Avraham et Its’hak.
En effet, 2 fois la guématria du mot : « chérubin » (kérouv – כרוב) est de : 456, qui est celle de : אברהם יצחק.

-> Le Aron lui-même fait référence à ce que Yaakov a dit en se réveillant de son rêve : « Que ce lieu est redoutable! » (מַה נּוֹרָא הַמָּקוֹם הַזֶּה – Vayétsé 28,17).
Les lettres du mot : נורא (redoutable) sont les mêmes que : ארון (Aron).

-> Les 4 murs du Aron représentent les 12 tribus qui voyageaient en une formation à 4 côtés.

-> Les 2 barres nécessaires pour porter le Aron font allusion aux 2 dirigeants qui « portent » la nation : Moché et Aharon.

-> Dans le Aron, il y avait : les Tables de la Loi (lou’hot habrit – לוחות הברית), qui renvoient à Yossef, qui est connu pour son : « shomer abrit » (שומר הברית – avoir gardé sa brit [mila]), en étant le représentant de la moralité face au yétser ara de la séduction.

[le Panim Yafot – Rabbi Pin’has haLévi Horowitz]

« Au sujet de la prière, nos Sages nous enseignent : « Peu [de prières] avec de bonnes intentions (kavana), vaut mieux que beaucoup sans de bonnes intentions ».

Cependant, concernant la tsédaka c’est plutôt l’inverse : « Beaucoup sans les bonnes intentions » est également bon!
Le but principal en donnant à la tsédaka est d’aider autrui, la motivation derrière l’action est secondaire.

En des termes simples : le plus d’argent qui est donné, le plus de bien il pourra en résulter. »

[le Baal haTanya – sur Térouma (25,2) : « Qu’ils prennent pour Moi un prélèvement »]

« Tu feras [11] tentures … pour [servir de] Tente au Michkan … Tu relieras 5 tentures à part et 6 tentures à part » (Térouma 26,7-9)

-> Les 5 tentures font allusion à la Torah Écrite, composée de 5 livres.
En revanche, les 6 tentures font allusion à la Torah Orale, composée de 6 ordres.

Le verset vient nous enseigner qu’il nous est demandé de relier la Torah Orale à la Torah Écrite, en s’efforçant de trouver l’allusion des enseignements de la loi Orale dans la loi Écrite.

[le ‘Hida – ‘Homat Anakh]

« Tu placeras le couvercle (Kaporét) sur l’Arche de témoignage dans le Saint des saints » (Térouma 26,34)

-> Les mots : « l’Arche de témoignage dans le Saint des saints » se disent dans la Torah (en hébreu) : « Aron aédout békodéch akodachim » (ארון העדות בקודש הקדשים).
Les initiales de ces 4 termes forment le mot : « aava » (אהבה), qui signifie : « l’amour », car la plus grande preuve d’amour d’Hachem pour les enfants d’Israël est qu’Il a souhaité « contracté » Sa Présence pour La faire résider parmi eux.

La Volonté d’Hachem de faire reposer Sa Sainteté infinie sur l’Arche sainte, dans le Saint des saints, pour se trouver près de Son peuple, est l’expression la plus manifeste de Son Amour pour eux.
[Tzél aéda]

« Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux » (Térouma 25,8)

-> Selon le Rambam (Hilkhot Beit haBé’hira 1,1), ce verset non seulement nous donne la mitsva de construire le michkan, mais également les futurs Temples.

-> Rachi et les Tossafot (guémara Soucca 41a) disent que le 3e Temple sera construit par Hachem lui-même et qu’il descendra du Ciel.

=> Il semble à priori que les juifs n’auront plus jamais l’occasion de réaliser cette mitsva.
Cependant le Maharil Diskin dit que ce n’est pas le cas.
Pourquoi cela?

Il est écrit dans Eikha (2,9) : « Ses portes se sont enfoncées dans le sol ».
Pourquoi n’ont-elles pas été détruites?

Selon le Maharil Diskin, c’est pour permettre dans le futur aux juifs de placer eux-mêmes ces portes dans le 3e Temple.
Quelle en est la raison?

La guémara (Baba Batra 53b) dit que le fait de mettre les portes d’un édifice est un moyen de l’acquérir, et c’est comme si on l’avait construit nous-même.

=> Ainsi, en plaçant les portes du 3e Temple, nous aurons de nouveau l’opportunité d’accomplir la mitsva de : « Ils feront pour Moi un Sanctuaire ».

« Ils Me feront un Sanctuaire, et je résiderai parmi d’eux » (Térouma 25,8)

-> Il est intéressant de noter que le même principe fut énoncé au roi Chlomo : « Cette maison que tu édifies … et Je résiderai au sein des enfants d’Israël » (Mélakhim I 6,12).

-> Rabbi ‘Haïm de Volozhin (Néfech ha’Haïm 1,4) explique que par « résider en eux », Hachem veut dire aux juifs qu’Il résidera à l’intérieur de chacun d’eux, et rapporte que par ces mots, D. signifie à Moché :
« Ne croyez pas que le but de cette construction soit l’édifice physique qui en résultera.
Par ce Sanctuaire et la fabrication de tous ces ustensiles, Mon intention est que vous vous en inspiriez pour agir de la même manière à l’intérieur de votre personne, pour que Je puisse résider en vous.

Car par vos actes, vous pouvez vous transformer et devenir la copie exacte de ce Sanctuaire et de ses composants« .

<———————>

-> « Car Hachem, ton D., marche au centre de ton camp … ton camp devra être saint, il ne faut pas que D. voie en toi une chose malséante, car Il se retirerai de toi » (Ki Tétsé 23,15)

Sur ce verset, Rabbi Chimon bar Yo’haï (rapporté dans le Séfer ‘Harédim) dit que le « centre » est le cœur de l’homme, situé au centre du corps humain, et que le « camp » fait allusion aux 248 membres qui le composent.
Ainsi, si l’homme manque de se sanctifier, en quelque sorte, il détruit un « Temple », lieu de réception du Roi du monde.

Notre cœur est une maison consacrée à Hachem, et nous devons tout faire pour qu’ « Il ne se retirerai pas de toi ».

<———————>

-> D’ailleurs, le Néfech ha’Haïm, rapporté ci-dessus, conclut à ce sujet par :
« Lorsque l’homme s’égare en laissant s’insinuer dans son cœur des pensées impures de luxure, c’est comme s’il faisait entrer une prostituée à l’intérieur du Saint des saints d’En-Haut.

Par cela, il consolide les forces de l’impureté dans le Saint des saints céleste, de manière bien plus intense que ce qu’a pu faire Titus (destructeur du 2e Temple) en faisant entrer une prostituée dans le Saint des saints du Temple d’ici-bas.

De même, toute faute et tout esprit de rébellion, que l’homme laisse pénétrer dans son cœur donnent corps au verset : « Notre saint et glorieux Temple … est devenu la proie des flammes » (le prophète Yéchayahou 64,10).  »

-> Hachem a tellement confiance en chacun de nous, qu’Il nous a doté de capacités divine, pouvant être exploitées en bien comme en mal.
L’obligation d’existence d’un libre arbitre, fait que nous n’avons pas conscience de la grandeur des conséquences de chacune de nos actions.
=> Combien devons-nous prendre garde à la pureté et la sainteté de notre Temple intérieur!!

<—————————————>

+ La Torah : le moyen permettant d’accueillir en nous la présence divine

-> Le Ba’h (Ora’h ‘Haïm – chap.47) écrit dans son commentaire de la bénédiction sur la Torah :
« Lorsque nous nous consacrons à l’étude de la Torah, afin de renforcer notre âme, nous devenons un Char et un Sanctuaire pour accueillir la présence divine.
Et c’est véritablement à l’intérieur de notre personne que celle-ci élit sa résidence, et la terre entière est alors inondée de Sa splendeur.
[…]
Nous disons dans la bénédiction de la Torah : « Qui nous a choisis » : c’est-à-dire que Hachem nous a amené jusqu’au mont Sinaï pour nous offrir Sa sainte Torah, l’instrument de Son plaisir avec lequel Il se réjouit chaque jour, dans le but de permettre à notre âme de s’attacher à la sainteté de la Torah et à sa spiritualité, afin d’amener à nous la présence divine. »

<—————————————>

« Ils me feront un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux » (Térouma 25,8)

-> Le rav Yé’hezkiel Levinstein rapporte que si l’on souhaite réellement acquérir la Torah, il est impératif de laisser dans son cœur, une place pour Hachem.

->  » Où est la place de D.?
Là où on Le laisse entrer!

Le Créateur se trouve partout, Il emplit toute la terre. En vérité, les gens ne cherchent qu’eux-mêmes. »
[Rabbi Menachem Mendel de Kotsk]

=> Il faut libérer notre cœur des futilités de ce monde, de notre égo, et laisser Hachem y prendre place.

Nous voulons tous que Hachem réside en nous, mais est-ce que nous Lui avons laissé de la place pour qu’Il y entre? ou bien est-ce complet par les pensées de ce monde et le « moi je » ?

<—>

-> « Ils me feront un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux » = Plus on se rapproche de Hachem, plus nous développons en nous un désir puissant de nous attacher à Lui.
[Rabbi ‘Hanoch haCohen d’Alexander]

<———————————————->

-> « Si l’on compte depuis le verset : « Ils Me construiront un Sanctuaire » (Chémot – Térouma 25,8) jusqu’au verset : « Tout ce que l’Éternel lui avait prescrit, il s’y conforma (Chémot – Pékoudé 40,16), on trouvera 248 « ouvrages » dans la fabrication du Tabernacle et de ses ustensiles, en parallèle aux 248 commandements positifs de la Torah.
[…]
Ces ouvrages correspondent également aux 248 organes du corps humain.
Car de la même manière que le Tabernacle équivaut à l’ensemble de la Création et renferme l’univers entier, il contient également toute la Torah, dans ses 248 commandements positifs, et l’homme, dans ses 248 organes.

Et si ce n’était l’ampleur du sujet, je t’aurai expliqué ce point davantage, car : « Hachem a fait l’un face à l’autre » (Kohélet 7,14).  »

[Rabbénou Bé’hayé – Pékoudé 40,16]

<———–>

-> Le midrach (Chémot rabba 33) nous transmet le message suivant de Hachem :
« Je vous ai donné ma sainte Torah. Me séparer d’elle, Je ne peux pas!
Vous dire de ne pas prendre la Torah, Je ne peux pas!
Cependant, où que vous alliez, s’il vous plaît construisez-Moi un lieu afin que Je puisse résider près de la Torah ».
Comme il est dit : « Ils Me feront un Sanctuaire (Michkan) » (véassou li mikdach – וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ).

-> Le ‘Hatam Sofer fait remarquer que le mot : « li » (לִי) est composé de la lettre la plus grande (le lamed) et de la lettre la plus petite (le youd) de l’alphabet hébraïque.
Le lamed représente Hachem, qui est Tout-Puissant, et le youd représente le peuple juif qui obéit à la volonté du Maître du monde.
=> véassou li mikdach (וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ) = nous faisons un Sanctuaire (véassou mikdach) pour « li » (לִי), qui représente à la fois nous (לִ) et Hachem (י).

<———–>

+ Nécessité du Michkan :

-> Le Séfer ha’Hinoukh (mitsva 95) dit à ce sujet : « Nous avons l’obligation de construire un lieu qui est pur et propre au plus au degré de pureté spirituelle, afin de purifier les pensées des personnes et de parfaire leur cœur vers Hachem ».

-> Le Sforno (Ki Tissa 31,18) écrit que si le peuple juif n’avait pas servi le Veau d’or, alors il n’y aurait eu aucune nécessité de construire un Michkan.
Les conséquences de cette faute ont tellement fait descendre le niveau des gens, qu’il était alors nécessaire d’avoir une « tente d’oxygène » spéciale afin de pouvoir respirer (spirituellement parlant), et c’était le : Michkan!

=> Nous devons établir des Michkan pour Hachem : notre maison, nos écoles juives, nos synagogues, … et les remplir de pureté, en y respirant un air pur de Torah sans les pollutions extérieures de ce monde. Grâce à cela, nous pourrons être spirituellement en vie!

<———–>

-> Si la présence divine peut résider au sein de chaque juif, pourquoi était-il nécessaire de construire tout d’abord un Michkan physique?
Le Alshich haKadoch écrit que c’est en raison de la grande unité et fraternité que la construction du Michkan a permis de générer.
En effet, les juifs devaient tous s’unir ensemble pour mener à bien ce saint projet, pour que Hachem vienne les rejoindre.
Le midrach Téhilim (30) nous enseigne que lorsque les juifs se traitent l’un l’autre avec bonté, amour et compréhension, alors cela va amener Hachem plus proche de nous.
Ainsi, tout acte positif permettant de rapprocher les juifs, ouvre la porte pour que Hachem entre en nous.

Nous souhaitons tous bâtir en nous un Mickan où D. réside, mais la condition préalable est de travailler à l’unité avec autrui.
[le Temple a été détruit à cause de la haine, et de même celui à venir sera reconstruit grâce à l’amour entre nous!]