Ne pense pas aux souffrances que tu as déjà endurées, et ne pense pas au pire qui pourrait t’arriver.
Prends une étape à la fois. Concentres-toi à vive [pleinement] l’instant présent.

[rabbi Mendel Futerfas]

[le rav Galinsky dit que nous devons agir de notre mieux pour le futur, mais une fois que cela est du passé nous ne devons pas avoir de remords à ce sujet.
Hachem nous donne le sens de prendre des décisions et nous guide dans la direction que nous devons prendre. De notre côté, nous devons prendre nos précautions et y mettre tous les efforts que nous pouvons.
Mais, une fois que ça eu lieu, la hichtaldout n’existe plus, et nous devons accepter la volonté de Hachem avec confiance. ]

« Il n’existe pas une seule seconde pendant laquelle Hachem n’agit pas pour l’homme dans son corps ou pour pourvoir à ses besoins »

[Ohr ha’Haïm haKadoch – Michpatim 22,6]

=> Nous devons avoir confiance qu’Hachem ne nous abandonne jamais, pas même 1 seconde, qu’Il espère et a toujours confiance en nous, et cela procure à notre âme une joie immense.

Lorsque nous ne sommes pas stricts sur la façon dont Hachem se comporte avec nous, alors de la même façon Hachem ne sera pas strict en agissant à notre égard, et ce ni dans ce monde, ni dans le monde à venir.

[rabbi Moché de Kobrin]

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[plus on a confiance en D., en étant constamment persuadé qu’Il nous comble de ce qu’il y a de mieux pour nous, alors plus Hachem se comportera de façon cool, avec une grande largesse avec nous! ]

Tout celui qui doute que même un seul grain de sable doit être ailleurs que précisément là où il est, est un hérétique qui doute de la providence personnelle de Hachem.
 
[rabbi Sim’ha Bunim de Pshis’cha]

La foi … est la fondation de tout.

[Baal Chem Tov]

-> L’âme reçoit sa lumière intérieure de la foi.
[rabbi Na’hman de Breslev]

-> Croire en Hachem purifie l’âme.
La foi dans les Sages [juifs] purifie le corps.
[rabbi Ména’hem Mendel de Vitebsk]

-> La foi est la clé de la guérison.
[rabbi Moché Teitelbaum]

-> Sans Hachem, il nous serait impossible de passer le seuil de la porte de notre maison.
Mais avec Hachem, il est possible de fendre entièrement la mer.
[rabbi Mordé’haï Lechovitz]

-> La pire punition qu’on peut infliger à une personne est de lui retirer sa foi.
[Baal Chem Tov]

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-> Au moment de se présenter au Jugement dernier, on nous questionne : « Avez-vous mené vos affaires avec une bonne foi? » (guémara Shabbath 31a).
Ce qu’on demande réellement est : « Dans vos négociations commerciales vous faites le maximum pour augmenter votre profit. Avez-vous agit de même avec bonne foi pour renforcer et construire votre émouna? »
[rabbi Mordé’haï Lechovitz]

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-> Combien il est simple pour un pauvre de croire en Hachem, car en quoi d’autre peut-il croire [puisqu’il n’a rien]?
Combien il est difficile à un riche de croire en Hachem, puisque ses possessions crient : « Crois en nous! »
[rabbi Moché Leib de Sassov]

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-> Hachem dit à Israël : « Vous serez pour Moi un trésor particulier parmi toutes les nations » (Yitro 19,5)
Que signifie « un trésor particulier »?

Lorsque les gens ont un remède pour guérir leur maladie et leur douleur, ils ne savent pas exactement ce que c’est ou bien comment fonctionne leur guérison.
C’est ainsi que nous devons être « un trésor particulier » en ayant une confiance absolue [en Hachem], sans essayer de trop s’interroger, mais plutôt en ayant une foi simple et totale.
[rabbi Yaakov Its’hak de Pshis’ha]

[notre confiance en Hachem est ce qui fait de nous Son « trésor particulier parmi toutes les nations ».]

« Etre juif, ce n’est pas croire en D., c’est vivre avec Lui »

[rav Yossef ‘Haïm Sitruk]

A la Création du monde, Hachem a montré à chacun quel type de vie il aura.
Il a été informé de chaque affaire et de chaque événement qui se produiront pendant sa vie.
Il lui a été dit combien d’années il vivra, quand et où il mourra.
Il lui a été montré combien de parnassa il aura : est-ce qu’il vivra confortablement ou bien s’il sera dans le besoin, s’il sera indépendant ou dépendant des autres.

Ainsi, nos Sages expliquent que toutes les créations de Hachem ont été créées en connaissance de cause et volontairement.
Et chaque personne, après avoir vu chacune des épreuves qu’elle endurera [dans ce monde], est satisfaite. Elle approuve et donne son consentement.
[Rabbénou Bé’hayé – Ki Tétsé 22,8]

=> Chaque difficulté, chaque épreuve ne nous vient pas par hasard, mais au contraire est dosée avec précision par Hachem, pour nous permettre de réussir au mieux notre passage dans ce monde.
Dans le monde de Vérité nous avons reconnu et signé cela (comme étant ce qu’il y a de mieux pour nous!), et c’est uniquement l’obscurité de ce monde qui nous empêche d’en avoir pleinement conscience.

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-> Hachem ne donne pas à une personne d’épreuve (un test) qu’elle ne peut pas surmonter.
[rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk]

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+ « Il lance des glaçons par morceaux » (machlikh kar’ho kéfifim- Téhilim 147,17)

-> Rachi commente : Hachem envoie le froid en accord avec le nombre de couverture qu’a besoin une personne pour se tenir chaud.

=> Cela signifie que Hachem n’ont seulement contrôle la température, mais Il contrôle ses différents impacts sur chaque personne.
Ainsi, chaque chose qui nous arrive dans la vie, est déterminé dans ses moindres détails par Hachem.

« Une personne peut voir davantage avec les yeux de émouna, qu’avec ceux de la tête »

[rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk]

Lorsqu’une personne reconnaît que ses souffrances proviennent de Hachem et qu’elle les accepte, le restant des souffrances [qui devait lui arriver] lui sera annulé.

[Rabbénou Yona – Chaaré Téchouva]

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-> Hachem a offert au peuple d’Israël 3 beaux cadeaux, et tous sont acquis qu’au biais de souffrances. Il s’agit : de la Torah, de la terre d’Israël, et du monde futur.
[rabbi Chimon Bar Yo’haï – guémara Béra’hot 5]

Le Sfat Emet enseigne que lorsque les juifs sont sortis d’Egypte, Hachem avait prévu que les juifs voyageraient dans le désert pendant une durée de 3 jours, et qu’ensuite ils entreraient en terre d’Israël.
Mais suite à la faute des explorateurs, ils vont errer dans le désert pendant 40 années.

=> Si la terre d’Israël ne peut être acquise que par des souffrances, comment pouvaient-ils être prêt à y entrer après seulement 3 jours?

Le Sfat Emet répond que s’ils avaient accepté avec amour les souffrances qu’ils auraient eu durant ces 3 jours, alors par cela ils auraient atteint un niveau équivalent à 40 années de souffrances.
Davantage de souffrances n’aurait pas été nécessaire.

[cela est une mise en pratique du principe exposé ci-dessus par Rabbénou Yona : si pendant une durée définie par Hachem nous acceptons nos souffrances, puisque provenant avec précision et amour de D., alors elles s’arrêtent et nous sommes dispensés du restant que nous aurions eu à subir.]

-> Le rav Shalom Arouch explique que tel est le cas, car la personne qui accepte les souffrances avec amour et confiance en Hachem, atteint un niveau extrêmement élevé.
Ses souffrances n’ont plus de raison d’être, car il a déjà attend l’objectif qu’elles devaient lui apporter.

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-> « Toute personne qui accepte les souffrances avec joie amène la délivrance au monde entier »
[guémara Taanit 8a]

[on sait que chaque juif est un monde en soi. Ainsi, en acceptant les souffrances avec joie, sur un plan collectif on rapproche la venue du machia’h, mais au niveau individuel on provoque la fin de ce moment désagréable. Notre joie dans la difficulté, va accélérer la venue de véritable joies.
=> Notre confiance en Hachem lors des tempêtes (petites ou grandes) de la vie, va permettre de les réduire au maximum!]

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-> « J’ai choisi le chemin de la émouna » (Téhilim 119,30)

[Tâchons de suivre l’exemple du roi David, et lorsque nous sommes confus par ce qui nous arrive dans la vie, alors maintenons quand même le cap : le chemin de la émouna (déré’h émouna).]

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+ La leçon de émouna du Birkat Avraham :

-> Le Birkat Avraham de Slonim est devenu aveugle dans sa vieillesse, et chaque matin il demandait à son petit-fils de lui apporter un Siddour.
Il tenait alors le Siddour devant ses yeux, récitait les bénédictions du matin (birkot hachakhar), et ensuite le fermait, l’embrassait et le mettait de côté jusqu’au jour suivant.

Son petits-fils lui a demandé pourquoi il utilisait un Siddour sachant qu’il était totalement aveugle.
Le Birkat Avraham lui a expliqué :
« Chaque matin, je dis la bénédiction que Hachem ouvre les yeux des aveugles (pokéa’h ivrim), et je crois d’une foi totale (émouna chéléma) que parce que je ne voyais pas hier, ne veut pas dire que je ne verrais pas aujourd’hui.
Chaque jour, Hachem créé de nouveau le monde et chaque jour j’ai une nouvelle opportunité de pouvoir voir.
C’est pourquoi, chaque jour lorsque je dis : « pokéa’h ivrim », je veux avoir le Siddour afin de pouvoir vérifier et constater si aujourd’hui Hachem a repris ma cécité.
Si je constate que Hachem a jugé qu’il sera mieux pour moi d’être encore un jour sans voir, alors je l’accepte et je vis ce jour dans la joie! »

De nombreuses personnes attendent la venue du machia’h et les « jours meilleurs » que cela amènera.
Cependant, en réalité [déjà actuellement] ce sont les meilleurs jours qui soient.
Ce que fera le machia’h c’est dévoiler les bontés cachées dans notre existence actuelle.

[Rachab – rav Shalom Dov Ber de Loubavitch]