Espérer en Hachem

+ Le Ram'hal (dans son drouch sur le kivouï) enseigne :

"Béréchit" : le début de la Création, c'est l'espoir.
En effet, le monde d'en bas est en attente et espère les flux célestes.
"Béréchit bara Elokim" (au début Hachem a créé) = cela ne fait référence qu'à l'espoir [car s'il y a un début, c'est qu'il y a une suite et une fin, et il faut espérer pour qu'elles se réalisent et qu'elles complètent le début].
Le tsimtsoum (limites du monde/manques/problèmes) que nous soyons ici-bas n'a été créé par Hachem, que pour que nous espérions en Lui, et que nous créions un "kav" (un trait, une connexion) entre nous et Sa bonté infinie "ein sof" (qui sans l'espoir reste voilée).
Ce trait "kav", c'est la racine du mot : "kivouï" ou "tikva" (espoir).

Rends-toi bien compte que toutes les créatures sont manquantes, il n'y a pas de chlémout (complétude, perfection) ici-bas.
Comme cela est écrit (dans vayé'houlou) : "acher bara Elokim laasot" : Hachem a créé toutes Ses créatures "laasot" (pour qu'elles se fassent), c'est-à-dire pour qu'elles se complètent elles-mêmes par la suite.
Comment?
Grâce aux flux célestes qu'elles amèneront sur elles-mêmes par leurs bonnes actions, par leurs actions, par leurs prières et par leur Chir (chant de remerciement) ...

De même que les plantes n'ont pas poussé, bien qu'elles avaient déjà été créées, jusqu'à ce qu'Adam réclame [prie] la pluie, de même il n'y a pas de flux qui descende ici-bas si ce n'est qu'on l'attente, et qu'on l'espère.
Le vrai espoir c'est la confiance véritable en Hachem et en Sa Providence, et tout autre espoir ou confiance qui est placée ailleurs est complètement mensonger ...

Celui qui espère en Hachem, sa prière monte toute seule et il n'a même pas besoin d'utiliser d'ange intermédiaire comme c'est l'habitude.
C'est pour cela que Yaakov a dit : "Ta délivrance j'attends Hachem" (lichouaté'ha kiviti Hachem), c'est-à-dire sans intermédiaire, puisque j'espère en Toi. Car cet espoir (kivouï) est un kav, un trait qui perce tous les voiles de ce monde pour nous connecter directement à Hachem.
Le kav a la force de percer les Cieux et les sphères jusqu'à l'infinie lumière et bonté d'Hachem, qui peut alors descendre par ce kav.

Celui qui espère en permanence est dans la joie et n'a aucune souffrance.
Celui qui souffre, c'est celui qui est dans l'angoisse.
Celui qui espère en Hachem, son espoir le fait vivre [car il sait que la Bonté d'Hachem à laquelle il se connecte par l'espoir est infinie : sans aucune ombre, ni limite].
=> Sans espoir, il n'y a pas de vie, il n'y a pas de Béréchit, il n'y a pas de proximité avec Hachem et l'homme sera puni pour ne pas avoir espéré.

Au sujet de celui qui espère, il est marqué : même si je suis assis dans l'obscurité, "Hachem est ma lumière" (Mikha 7,8).
De plus, celui qui espère ne peut pas s'angoisser de ne pas avoir beaucoup de bonnes actions à son compte, comme il est dit : "tu sauras alors que tous ceux qui Me font confiance n'auront pas honte, ne seront pas déçus" (Yéchayahou 49).
C'est là le but et l'accomplissement de toute la Création : lorsque tous les juifs renforceront leur espoir en Hachem et placeront leur confiance en Lui, ils seront alors délivrés.
C'est cela le respect d'Hachem : que l'on se tourne vers Lui et que l'on espère en Lui et tout repose sur ça, comme l'a dit 'Habakouk : "Le tsadik vit par sa croyance en Hachem/émouna" (guémara Makot 24b).

Celui qui espère en Hachem, même s'il descend au Guéhinam, il en ressort immédiatement car la lumière d'Hachem le protège, les anges sont tout autour de lui pour l'élever, son niveau est très grand et ses fautes n'ont pas d'effet destructeur ...
C'est le secret profond de la téchouva lorsque l'homme est connecté à Hachem directement : "Reviens Israël jusqu’à Hachem ton D." (chouva Israël ad Hachem - Ochéa 14,2), car celui qui espère en Hachem a un lien perçant avec Hachem, capable de transpercer tous les cieux et toutes les sphères jusqu'au Trône Céleste.

C'est ce qui est marqué : "aies confiance Israël en Hachem, car avec Hachem il y la bonté" (ya'hél Israël él Hachem), c'est-à-dire que si tu places ton espoir tout en haut, alors là-bas il n'y a que de la bonté ('hessed), et il n'y a pas l'ombre d'une faute ou d'un jugement. [Zohar adra zouta]

Celui qui espère, sort de sa détresse car Hachem est avec lui et Hachem se délivre Lui-même et délivre celui qui a espéré.
C'est ce que veut dire le verset : "En Ta délivrance j'ai espéré" (lichouaté'ha kiviti Hachem) = Ta délivrance à Toi Hachem, Ta propre délivrance, si l'on peut s'exprimer ainsi, car Hachem se trouve avec celui qui espère.

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-> Le Arizal (Otsrot 'Haïm) dit que Hachem a laissé un tuyau entre Lui (l'Infinie bonté) et nous coincés dans ce monde voilé (néélam).
Ce tuyau (appelé : kav) relie Hachem au monde, et il est extrêmement fin et réduit la lumière d'Hachem et la voile immensément.
Le Ram'hal dit : plus un homme "kavé" (espère), plus les flux d'Hachem descendront par le kav.

=> Plus on se renforce d'espoirs en Hachem, plus le kav (tuyau) de lumière infinie d'Hachem qui s'appelle aussi espoir (kavé) peut s'élargir et alors plus Sa bonté infinie peut se déverser sur nous.

"En Ta délivrance j'ai espéré Hachem" (lichouaté'ha kiviti Hachem).
Rabbi Its'hak enseigne que tout ce qu'un homme peut recevoir sur terre c'est grâce à l'espoir (kivouï) en Hachem.
Les souffrances (se terminent) par l'espoir, le kidouch Hachem (s'obtient) par l'espoir, le mérite des Patriarches : par l'espoir, le désir du monde à venir : par l'espoir ...
Les bontés gratuites d'Hachem, le pardon des fautes, s'obtiennent par l'espoir.
[Rabbi Its'hak dit que de façon générale, tout est obtenu par l'espoir (hakol békivouï).]
[midrach - Béréchit rabba 98,14]

-> Le Yéfé Toar commente :
Ce midrach mentionnent les 6 raisons pour lesquelles un homme peut désespérer.
La première raison : c'est la difficulté des épreuves et des souffrances qui font croire à l'homme qu'il n'a plus d'espoir, ni de solution, et l'homme ne voit pas de lumière.
A ce sujet, le midrach dit : "la fin des souffrances" vient par l'espoir. Même lorsque Hachem Lui-même vient nous corriger ou nous punir, Il nous demande d'espérer en Lui pour qu'Il nous délivre de nos problèmes.

-> Le Sifté 'Haïm explique que la proximité qui est créée par l'espoir que nous plaçons en Hachem peut compenser l'éloignement qui a été créé par la faute, et donc faire disparaître toute justification des souffrances qui n'arrive qu'à cause d'une faute.

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-> Le rav de Brisk, lorsqu'il était dans le Guetto de Varsovie répétait souvent à voix basse : "les nazis sont ignobles et ils nous veulent du mal, ils n'ont de pitié pour personne".
Il expliquait cela à ses proches : cela fait plusieurs semaines que les nazis n'ont pas attaqué, je commence à prendre confiance, ce qui m'empêche d'espérer en Hachem.

==> Lorsqu'un sentiment de peur nait dans le cœur de l'homme, alors c'est là que le travail de l'espoir peut vraiment commencer. Cela consiste à ce que la parole d'Hachem et Ses promesses de bonté et de surveillance, dépassent à nos yeux l'obscurité et la peur de la situation présente.

+ Le Nom Divin "Elokim" (אלהים) a une guématria de 86, c'est le Nom d'Hachem dans sa rigueur, dans sa justice sévère et stricte.
Lorsque nous rajoutons un de plus, allusion à l'Unique (à "Hachem é'had" ; au א de valeur : Un, symbole de "alouf" : אלוף - le Maître), alors nous obtenons 87, qui est la guématria de : "ani Hachem" (אני יהוה - Je suis Hachem).
Or, Hachem (יהוה) est le Nom Divin dans Sa miséricorde, dans Sa compassion.

=> Lorsque nous sommes persuadés que quoiqu'il puisse nous arriver dans la vie, cela provient d'un décret de l'Unique [Hachem], alors nous ajoutons un à אלהים (Rigueur Divine) et cela devient "אני יהוה", c'est-à-dire compassion et bonté.
Le bita'hon que rien ne vient par hasard, que tout arrive avec précision par Hachem, va adoucir les jugements qui sont sur nous, en nous faisons tout voir positivement, mais également en les transformant en bontés.
Ainsi, la meilleure solution aux problèmes de la vie est de renforcer notre conviction que derrière toute chose il y a un décret d'Hachem qui la rend possible pour notre bien ultime.

[basé sur un commentaire du Shach sur la Torah (Vaéra 6,2)]
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-> Le rabbi Hershel de Liska rapporte ces idées, et pose la question suivante : "Pourquoi Hachem a-t-Il créé la Rigueur au début, s'Il souhaite qu'au final nous ayons de la miséricorde?
Il pourrait très bien nous donner dès le début de la bonté.

Il répond : Hachem souhaite que nous transformions la situation de nous même afin que nous soyons heureux du bien que nous recevons.
En effet, sinon nous serions embarrassés de recevoir tellement de bonté d'Hachem.
[on parle de "pain de la honte" : la honte de recevoir sans absolument rien donner en contrepartie.
Hachem n'a besoin de rien, mais il fait en sorte que nous ayons le maximum, et ce sans sentiment de honte, et c'est pour cela qu'Il nous demande un petit quelque chose de notre part.]

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-> La guémara (Taanit 21a) écrit que "Na'houm Ich gam zou" (נחום איש גם זו) est appelé par ce titre car il disait constamment : "gam zou létova" (Cela aussi, c’est pour le bien).

Il semble que le mot le plus important : "létova" est manquant de son nom.
Pourquoi n'avons nous pas plutôt : "Na'houm Ich gam zou létova"?.

Le rabbi Hershel de Liska répond que le mot "gam" (גם - aussi, également) nous enseigne d'ajouter un de plus (cf. guémara Baba Kama 65b), car Na'houm ajoutait un de plus au Nom אלהים afin que cela devienne la guématria de אני יהוה.
C'est pourquoi le Nom de "Nahoum ich gam zou", qui était un des maîtres de rabbi Akiva, signifie : Na'houm, l'homme qui ajoutait encore un (gam : ajouter encore un de plus), et par cela il transformait la Rigueur Divine en Miséricorde Divine.

=> Il disait toujours "gam zou" = cela aussi provient d'Hachem, et grâce à cela il a mérité que tout devienne "létova" (des bontés).

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-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - guémara Taanit 21a) écrit :
L’expression : "gam zou" (même ceci – גם זו) est formée des mêmes lettres hébraïques que celles du mot : "mizoug" (mélange – מזוג).
Il y a ici une allusion : si les souffrances d’aujourd’hui sont acceptées avec amour alors la miséricorde d’Hachem se mélangera à cette rigueur (midat hadin) afin de la tempérer.

[ainsi, la émouna a la capacité de transformer les Rigueurs qui sont sur nous, et alors tout ne devient que douceurs! ]

"La fille de Pharaon embrassait et enlaçait Moché. Elle l'aimait comme si c'était son propre enfant ...
Moché était si beau que tout celui qui le voyait ne pouvait pas le quitter des yeux.
Pharaon embrassait et enlaçait Moché."
[midrach Chémot rabba 1,26]

=> Ceci montre à quel point Hachem gère tout dans le monde.
Pharaon pensait faire le maximum pour noyer le sauveur des juifs dans le Nil, mais au final il l'embrassait et l'enlaçait.
Hachem, tu es Unique!

Lorsqu'un homme ressent véritablement qu'il n'existe rien dans le monde en dehors d'Hachem, toute rigueur est adoucie grâce à la lumière de la émouna et il n'a même pas besoin de supplier ni de prier.
Grâce à la confiance et à la foi en Hachem, il bénéficie sur le champ de Sa bonté.
[rabbi Eïzik Safrin de Komarno - Zohar 'Haï (Vaéra)]

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-> "Si dans le Ciel, on veut punir quelqu'un qui le mérite, on lui enlève sa confiance en D., car lorsqu'un homme a confiance en Hachem et dans Sa Providence, aucune force au monde ne peut lui nuire."
[Baal Chem Tov - rapporté par le Toldot Yossef (Michpatim)]

-> "Béni soit celui qui place sa confiance en Hachem et dont Hachem est son appui" (Yirmiyahou 17,7)
Le Sfat Emet (Térouma - תרל"ד) commente : le plus nous plaçons notre confiance en Hachem, le plus de bonnes choses nous arriveront.
Le bita'hon en lui-même amène de grandes délivrances sur une personne.

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-> "Moché revint vers Hachem et Lui dit : "Hachem pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple et pourquoi m'as-Tu envoyé" (Chémot 5,22)

Le rabbi de Komarno explique que sous le poids écrasant de l'esclavage, la foi du peuple était affaiblie et dans ces conditions, les Bné Israël perdaient le mérite d'être délivrés.
Dès lors, si la émouna était absente, Moché demanda : "pourquoi m'as-Tu envoyé" en vain puisque sans émouna, ils ne pourront pas être délivrés.

La émouna est très précieuse pour Hachem ...
Nos ancêtres ont été délivrés d'Egypte parce qu'ils avaient de la émouna.

Comme il est écrit : "le peuple eut foi" (vayaamén aam - Chémot 4,31).
[midrach Yalkout Chimoni - 519]

Le rav Elimélé'h Biderman ajoute :
De même, chaque personne peut obtenir sa libération personnelle [à ses problèmes] lorsqu'elle a de la émouna et qu'elle est persuadée que toute situation dans laquelle elle peut se trouver, a été prévue et arrangée par Hachem.

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-> Le Maharal (Guévourot Hachem - chap.7) enseigne :
"Viens voir combien nos Sages vantent la émouna.
Au sujet de "vayaaminou b'Hachem ouvéMoché avdo", le midrach dit : par le mérite de la émouna, les Bné Israël ont eu l'esprit saint (roua'h hakodech) et ont pu dire la Chira (le chant lors de la traversée de la mer Rouge) ...
Les Bné Israël n'ont été libérés d'Egypte que par le mérite de la émouna, comme il est écrit : "le peuple eut émouna" (Chémot 4,31).
Avraham n'a pu être le pilier de notre peuple que par sa émouna puissante qui lui a fait mériter le titre de "tsour" (rocher - Yéchayahou 51) ou encore "arim" (montagnes - dans les bénédictions de Bil'am).
Car celui qui est fort en émouna a une existence forte dans ce monde-ci et dans le monde futur.
Par son immense émouna, Avraham a même permis à tout le peuple juifs d'exister.

La guémara (Shabbath 119b) dit : Celui qui répond Amen de toutes ses forces, on lui ouvre les portes du Gan Eden ...
[Le Maharal explique : ] Celui qui est en émouna, on lui ouvre les portes du Gan Eden déjà dans ce monde-ci, car il attire par sa grande émouna une stabilité qui lui donne "éden" (délices) et "sim'ha" (joie) en permanence.

Celui qui n'a pas de émouna, il est fragile devant le changement ; il s'attriste et s'affole devant chaque chose.
Celui qui répond Amen de toutes ses forces et fait confiance à Hachem de toutes ses forces mérite le Gan Eden déjà sur terre : il ressemble à un arbre planté sur un cour d'eau dont les racines sont profondes et puissantes, et c'est Hachem qui est sa source de vie."

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-> Tous ceux qui espèrent en Toi [Hachem] n'auront pas honte, seuls ceux qui se rebellent auront honte. (Téhilim 25)

-> Ceux qui espèrent en Hachem verront leurs forces se renouveler ; ils voleront comme les aigles, ils courront et ne seront pas fatigués. (Yéchayahou 40)

-> Hachem, aide-nous, fais-nous grâce car nous avons espéré en Toi. (Yéchayhou 33)

-> Voici Hachem tel que nous l'avons espéré ; réjouissons-nous de Sa délivrance. (Yéchayahou 25)

-> Devant Elokim, mon âme se tait car en Lui est mon espoir. (Téhilim 62)

-> Ne dis pas : je vais rendre le mal que l'on m'a fait, mais espère plutôt en Hachem et Il te délivrera. (Michlé 20)

-> Alors tu sauras que Je suis Hachem qui ne déçois jamais ceux qui espèrent en Moi (Yéchayahou 49).

"J'ai espéré en Toi [Hachem] et je n'ai pas eu honte" (Téhilim 25,1)
Grâce à sa émouna et à son bita'hon, une personne adoucit toute rigueur et la transforme en miséricorde.
[Yichma'h Moché - Vayichla'h 5]

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-> "Lorsqu'un homme est heureux de la manière dont Hachem le conduit, qu'il a confiance que tout vient du Ciel et que tout est pour son bien, il peut par cette émouna bousculer les lois de la nature et faire en sorte que les choses se déroulent suivant sa propre volonté à l'instar du principe : "le tsadik décrète et Hachem accomplit" (tsadik gozer véHachem mékayém).
Telle est la force de la émouna!"
[Rabbi Moché de Kobrin]

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-> "éémanti ki adaber" (J'ai de la émouna car je parle - Téhilim 116,10)
Le rav Lévovitz explique que le fait de parler de la émouna amène sur nous de la émouna.

-> "Pour la émouna aussi, nous devons prier beaucoup afin de l'obtenir."
[Baal Chem Tov]

"Yaakov appela ses fils et leur dit : rassemblez-vous et je vous dévoilerai ce qui vous arrivera dans les temps futurs" (Vayé'hi 49,1)

-> La guémara (Pessa'him 56a) commente ainsi ce verset : "Yaakov voulut dévoiler la fin des temps à ses fils, mais la Présence Divine se retira de lui à ce moment."

-> Le Sfat Emet (Vayé'hi 5631) explique que Yaakov désira dévoiler à sa descendance que Hachem est présent même dans l'exil et que tout ce qui advient dans le monde est toujours dirigé par Lui, à la seule différence que Sa conduite est dissimulée.
Néanmoins, si l'on parvenait à ce niveau de compréhension, le décret de l'exil serait de fait annulé, car lorsque l'on voit Hachem à chaque étape de l'existence, l'exil n'existe plus.
Lorsque l'on prend conscience que tout n'est qu'un voile, la lumière Divine se révèle alors et la rigueur disparaît brusquement.

Pour cette raison, la Présence Divine se retira de Yaakov à cet instant, car Hachem désirait que les juifs traversent cet exil.
Néanmoins, le Zohar (part.1, 234b) témoigne que Yaakov dévoila bien ce qu'il désirait dévoiler mais de manière dissimulée.
D'après le Sfat Emet, la signification du Zohar est la suivante : il n'existe dans le monde aucune autre force que celle d'Hachem, mais celle-ci est dissimulée.
Cependant, grâce à la émouna, on peut percevoir la vérité quand bien même on ne peut la distinguer avec les yeux.
Lorsque les juifs se renforcent dans la croyance que rien n'arrive sans que cela n'émane d'une décision Divine, la "fin des temps", ce but ultime, se révèle et l'exil disparaît.

Il en est ainsi dans tous les domaines.
Un juif doit savoir que son sort est uniquement entre les mains d'Hachem et non dans celles des hommes, comme l'exprime le verset : "Ne craignez rien ... vous avez pensé de moi en mal et D. a pensé en bien" (Vayé'hi 50,19-20).

Il existe une règle : lorsque nous pensons à Hachem, Hachem pense à nous.
Le plus nous pensons à Hachem, le plus la providence Divine (hachga'hat pratit) sera importante chez nous.
['Hatam Sofer - Chémot 3,14]

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[à chaque instant Hachem prend soin du monde entier, même du plus petit détail, cependant il y a différents niveaux d'intervention Divine.
Plus nous nous souvenons d'Hachem, plus Hachem va intervenir dans notre vie.]

-> "Dans toutes tes voies, songe à lui, et il aplanira ta route" (Michlé 3,6 - bé'hol déra'héa daé'ou, véou yéyacher or'hotékha)
Le 'Hatam Sofer explique : "Si tu te souviens d'Hachem dans tout ce que tu fais, alors Hachem prendra soin de toi".

"Au commencement, Hachem créa le ciel et la terre" (Béréchit 1,1)
Le Yessod haAvoda explique que le monde a été créé pour les tsadikim qui se répètent constamment à eux-mêmes que Hachem a créé le monde (que : "Au commencement, Hachem créa ...").

=> En d'autres termes, Hachem a créé notre monde pour les juifs qui ont de la émouna.

-> L'acronyme de : "barou'h chéamar véaya aolam" (Béni soit Celui qui a parlé et le monde fut - ברוך שאמר והיה העולם) est : בשוה (équitablement - béchavé).
Le Baal Chem Tov explique que lorsque nous sommes persuadés que c'est Hachem qui dirige le monde (que absolument rien ne peut se passer sans qu'Il émette un décret), alors le bien et le mal sont équivalents (chavé - שוה), car lorsque nous avons conscience d'être constamment entre de bonnes mains (celle de papa Hachem), alors nous savons que tout est parfait.

[en ce sens la joie et la tranquillité sont les signes que notre émouna en Hachem est bonne, et à l'inverse si nous avons des inquiétudes sur le futur alors c'est que notre émouna est défectueuse, que nous ne sommes pas suffisamment persuadés que Hachem gère tout de la meilleure des façons possibles!]

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-> La guématria de "vaét'hanan" (j'ai imploré [en prières] - ואתחנן) est la même que celle de : "chira" (un chant - שירה), soit 515.
La raison est qu'une personne doit tellement avoir confiance en Hachem, qu'elle en vient à chanter à Hachem, et ce même avant d'être délivré [de son problème].

[nos soucis prennent l'importance que nous voulons bien leur accorder. En leur exprimant à quel point Hachem est grand, alors toutes nos craintes deviennent tellement petites, voir insignifiantes.
Quoiqu'il puisse m'arriver, je n'ai rien à craindre, car c'est papa Hachem qui dirige tout pour mon bien ultime!]