Avoir conscience du renouvellement de la Création à tout instant = un des fondement de tout juif

+ Avoir conscience du renouvellement de la Création à tout instant = un des fondement de tout juif :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit : "Au commencement Hachem créa le ciel et la terre" (Béréchit 1,1).
Il existe des différences fondamentales entre une création d'Hachem et une création humaine.
La première différence est qu'Hachem a créé le monde ex-nihilo, tandis que lorsque l'homme fabrique un objet, il ne fait que transformer une matière existante.
La deuxième différence est que lorsque l'homme a terminé de confectionner l'objet, cet objet existe par lui-même, tandis qu'Hachem continue de faire exister le monde à chaque instant et que s'Il désirait le détruire, il Lui suffirait de cesser de le maintenir.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1ere partie, chap.2) écrit :
Lorsqu'un homme bâtit une maison en bois, il ne fabrique pas lui-même le bois. Il ne fait que prendre du bois existant pour en faire une maison ; et lorsqu'il a terminé, même s'il se retire, la maison continuera à exister.
Par contre, la création d'Hachem est intrinsèquement différente : non seulement Il a créé tous les mondes ex-nihilo, mais en plus Il continue à les maintenir à chaque instant et leur existence dépend de Sa volonté et de la manifestation de Sa lumière.
Et s'il retirait Sa présence du monde, ne serait-ce qu'un instant tout cesserait immédiatement d'exister.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 3e partie, chap.11) écrit que cette notion représente l'un des fondements de la Torah : tout juif doit être conscient que seul Hachem est doté d'une véritable puissance, et que l'homme, toutes les créatures et tous les mondes se maintiennent uniquement grâce à Lui.

Il y explique également qu'Hachem a créé le monde entier par Sa parole ; la parole divine est en effet spirituelle qui a eu le pouvoir de mettre en mouvement toute l'existence du monde et qui continue à s'exercer pour le maintenir. Elle est "l'âme vivante" du monde.

Rabbi 'Haïm de Volozhin y écrit également au sujet du verset : "Toute chair verra ensemble que c'est la bouche d'Hachem qui a parlé" (Yéchayahou 40,5) : après la venue du machia'h, notre compréhension sera tellement purifiée que nous verrons, par nos yeux matériels, comment la parole divine se répand sur chaque objet et le fait vivre.

Il ajoute qu'Israël a été doté d'un niveau de compréhension de ce type au moment du Don de la Torah au mont Sinaï, et c'est ce que signifie le verset : "Tout le peuple vit les sons" (Yitro 20,18).
D'après le sens simple du verset, il s'agissait de sons particuliers qui pouvaient être vus ; mais d'après une interprétation mystique, les "sons" mentionnés dans ce verset représentent la voix de la parole divine de la création du monde.
Ainsi, au moment du Don de la Torah, les juifs ont vu comment cette voix anime et fait vivre toute la création.

=> La compréhension de ce concept permet à l'homme de se sentir constamment proche d'Hachem, car il perçoit la main divine et Son action dans tout ce qui l'entoure. Cependant, il ne suffit pas d'entendre une fois cette notion ; il faut la méditer à maintes reprises et s'y habituer afin de se sentir proche d'Hachem.

Je tiens de mes pères qu'il existe 2 choses qui ne méritent guère qu'on s'en inquiètent : ce qui peut être réparé : répare-le : le souci est donc inutile ; ce qui est sans remède : à quoi bon s'en inquiéter alors?
[puisque si ce n'est nullement entre tes mains, alors c'est totalement entre les mains de papa Hachem, qui peut tout, et c'est donc forcement pour ton bien ultime! Pourquoi alors s'inquiéter?]
[rabbi Mi'hal de Zlotchov]

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-> Plutôt que de se soucier de ce que l'on va faire demain, mieux vaut réparer ce que l'on a fait hier.
[Baal Chem Tov]

-> Pourquoi se faire des soucis? Le seul que l'on doit avoir, c'est celui de ne pas se faire de souci.
[rabbi Mordé'haï Lévovitz]

-> Le vrai péché du premier homme Adam a été de s'être fait du souci pour le lendemain.
[rabbi Its'hak de Vork]

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-> Beaucoup se lamentent sur leurs épreuves mais je n'ai jamais encore rencontré un homme qui se demande pourquoi il est heureux.
[rabbi Eliyahou de Vizhnitz]

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-> Tu n'es pas aussi bon que tu le penses et le monde n'est pas aussi mauvais que tu le crois.
[rabbi Wolf de Strikov]

-> Il n'existe pas d'homme à travers le monde qui soit totalement satisfait.
[...]
Malheur aux hommes qui ne donnent de sens ni à leurs larmes ni à leurs rires.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Tout homme est une bouteille. Elle s'emplit de ce qu'on met dedans : du vin ou vinaigre.
[nos problèmes prennent le goût que nous voulons leur donner. Notre émouna peut les enrober de sucre les rendant facile à avaler, ou bien sans cela ils peuvent être très amers et désagréables à avaler.]
[rabbi Barou'h de Mézibou'h]

-> S'il nous était possible de suspendre à un clou toutes nos souffrances et si un libre choix entre elles nous était laissé, chacun finirait par reprendre les siennes parce qu'il trouverait toutes les autres souffrances plus pénibles encore.
[rabbi Na'houm de Stinecht]

+ Aimer Hachem consiste également à faire connaître Son Nom dans le monde et à encourager les hommes à L'aimer.
Il faut, au besoin, s'efforcer de réprimander ses semblables et de les écarter de la faute.
Nous devons, par nos actes, faire aimer le Nom de D.

A la mesure de l'attachement de l'homme à D., Hachem est à ses côtés et lui répond lorsqu'il L'appelle.

L'expression : "de tous tes moyens" (bé'hol méodé'ha - Vaét'hanan 6,5), signifie également : aimer D. quel que soit l'attribut (mida) qu'Il utilise envers nous. Il faut L'aimer qu'Il agisse envers nous avec miséricorde ou avec justice. Même si l'on connaît des épreuves, il faut les accepter avec joie comme on accepte le bien.
[Méam Loez - Vaét'hanan 6,5]

Si tu ne crois pas que c'est la volonté de D. que tel grain de poussière soit exactement là où il se trouve, c'est que tu n'as pas la foi.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

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-> La base de toute chose : la foi.
[Baal Chem Tov]

-> La Torah ne nous commande pas d'avoir la foi. Pourquoi?
Parce que sans la foi il n'y a rien.
[rabbi Avraham de Sokhatchov - le Avnei Nézer]

-> J'ai la foi et la foi voit plus claire que la vue.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> La véritable foi est affaire d'imagination. Rien à voir avec les choses que l'esprit comprend.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Tu as la foi? Alors il n'y a pas de question.
Tu ne l'as pas ? Alors il n'y a pas de réponse.
[rabi Yaacov de Rezimin]

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-> Ce que l'homme ne fait que dans son propre intérêt ressemble à de l'idolâtrie.
[rabbi Mendel de Kotzk]

Hachem punit quiconque médit des juifs.
[Méam Loez - Dévarim 1,1]

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-> La Torah souligne que quiconque invoque une malédiction sur le peuple juif se maudit lui-même.
[Méam Loez - Balak 23,7]

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+ b'h, voici 4 exemples d'illustres personnes :

-> 1°/ [Peu avant sa mort, au début de la paracha Dévarim, Moché a réprimandé le peuple juif.]
Moché craignait de les réprimander car il se dit : "Lorsque j'ai voulu faire jaillir de l'eau du rocher, je les ai réprimandés en disant : Ecoutez, rebelles! (Bamidbar 20,10). Hachem a été mécontent de moi et a décrété que je n'entrerai pas en terre d'Israël".
En effet, [il existe une règle dans ce monde : ] Hachem punit quiconque médit des juifs. [cela est valable même pour Moché!]

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-> 2°/ Yéchayahou a été puni d'avoir dénigrés les juifs en les qualifiant de "peuple aux lèvres impures" (Yéchayahou 6,5). Le prophète déplorait que les juifs aient souillé leur bouche par leurs paroles.
Yéchayahou avait vu par prophétie D. assis, pour ainsi dire, sur un trône haut et élevé et des anges se tenant de bout devant Lui Le louaient en disant la kédoucha (Yéchayahou 6,2).
Le prophète dit "Malheur à moi! Je vais mourir car je suis un homme aux lèvres impures et je me trouve parmi un peuple aux lèvres impures. C'est comme si j'avais vu D. dans un lieu impur!"
Yéchayahou a été puni d'avoir médit des juifs et de les avoir appelé un peuple aux lèvres impures.
[il est rapporté que pour éviter que le roi Ménaché soit coupable de meurtre en voulant le tuant, Yéchayahou a prononcé l'un des Noms de D. et fut englouti par un cèdre.
Ménaché a ordonné qu'on apporte le cèdre et ses hommes se sont mis à le raboter. Lorsque le rabot a atteint sa bouche, le prophète Yéchayahou a rendu l'âme.
Hachem dit : "Que la bouche qui a médit des juifs soit retranchée".]

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-> 3°/ Pour la même raison, Hachem a retiré le don de prophétie à Eliyahou.
D. était apparu au prophète Eliyahou lorsqu'il fuyait Izével. En effet, la femme du roi A'hav cherchait à tuer Eliyahou car il avait assassiné les prophètes du Baal. Alors qu'il se trouvait dans une grotte du désert, D. l'a appelé : "Que fais-tu là, Eliyahou" (Méla'him I 19,9).

Hachem savait bien que le prophète fuyait Izével. Eilyahou aurait donc dû répondre : "Tes enfants, les descendants d'Avraham, Its'hak et Yaakov ont fait Ta volonté dans le monde".
Cependant, il a dit : "J'ai été zélé pour Hachem, D. des Armées célestes, car les juifs ont abandonné Ton alliance. Ils ont abattu Ton autel et tué Tes prophètes par l'épée. Je suis resté seul et ils cherchent à prendre ma vie (Méla'him I 19,10).

Hachem dit à Eliyahou : "Lorsque Je suis descendu sur le mont Sinaï pour donner la Torah à Israël, des myriades d'anges qui M'ont accompagné cherchaient à obtenir le bien pour Israël. Et toi, pourquoi as-tu parlé d'Israël de cette façon?"

Hachem a attendu 3 heures puis a réapparu à Eliyahou et a demandé : "Que fais-tu là, Eliyahou?".
Il a répondu : "J'ai été zélé pour Hachem, D. des Armées célestes car les juifs ont abandonné Ton alliance".

Hachem lui a dit :
"Tu as calomnié les juifs, ainsi Je ne veux pas que tu prophétises pour Mes enfants. Je désignerai Elicha fils de Chéfat, comme prophète à ta place.
Puisque tu as diffamé Mes enfants et dit qu'ils on abandonné Mon alliance, tu devras être présent chaque fois que Mes enfants maintiendront l'alliance en circoncisant leurs nouveaux-nés. Que la bouche qui a dit : 'Ils ont abandonné Ton alliance' témoigne que Mes enfants accomplissent la circoncision avec joie!"

Lors d'une circoncision, D. convoque toutes les Armées d'en Haut et leur dit : "Voyez quels enfants J'ai créé dans le monde! Ils accomplissent le commandement de la circoncision avec tant de joie".
A ce moment-là, Eliyahou vole depuis les cieux et arrive à la cérémonie. On a donc coutume de préparer une chaise en l'honneur de Eliyahou haNavi venu assister à la circoncision.

On doit annoncer : "Voici la chaise du prophète Eliyahou!" (zé kissé chel Eliyahou haNavi). Si on ne dit pas cette phrase, Eliyahou ne vient pas.
Après la circoncision, il retourne en Haut et témoigne devant D. qu'Israël observe ce commandement.

De même, chaque samedi soir, Eliyahou s'assoit sous l'arbre de la Vie au Gan Eden et inscrit toutes les bonnes actions que les juifs ont accomplies pendant toute la semaine.

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-> 4°/ Le midrach raconte que rabbi Abahou et rabbi Chimon ben Lakich allaient entrer dans une ville.
Rabbi Abahou dit à rabbi Chimon ben Lakich : "Pourquoi veux-tu entrer dans cette ville? Tous ses habitants sont méchants et arrogants".
Rabbi Chimon ben Lakich descendit de son âne, prit du sable, l'introduisit dans la bouche de rabbi Abahou et le réprimanda : "D. n'aime pas celui qui médit de Ses enfant! Les juifs ressemblent à un homme qui voyage à travers les montagnes et attrape un fort coup de soleil. En rentrant chez lui, il applique toutes sortes d'huiles sur son visage et retrouve sa couleur.
Même si les juifs fautes, lorsqu'ils se repentent, ils redeviennent blancs et sont débarrassés de leurs fautes. Hachem se rapproche d'eux à nouveau".

=> ainsi Hachem s'irrite lorsque l'on médit de tout le peuple, mais il est également contrarié si l'honneur d'un seul juif est bafoué.
On s'habituera donc à toujours dire du bien des juifs et Hachem nous récompensera en nous élevant.

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+ Si une personne se maudit, un groupe d'anges destructeurs appelés "oreré yom" (ceux qui maudissent de jour) prennent cette malédiction et la font se réaliser comme si la personne s'était elle-même causé du mal.
Outre le mal qu'elle s'inflige à elle-même, elle cause du tort au monde entier car sa malédiction peut toucher d'autres personnes.
[...]
On devra veiller à ne pas maudire son épouse. Cela revient à se maudire soi-même car elle est comme sa propre personne.

"Garde ta langue du mal" (Téhilim 34,14) ...
Ce verset interdit de maudire qui que ce soit. Si quelqu'un nous a fait du mal, il faut prier D. de le faire changer d'attitude et de l'amener à bien agir.
Quand un homme maudit son prochain, en Haut on ouvre ses livres de comptes et on les examine pour voir s'il mérite que sa malédiction soit acceptée et que son prochain soit puni.
Si, après examen, on découvre qu'il ne le mérite pas, la malédiction est retournée contre celui qui l'a proférée. Au lieu d'être dirigé contre son prochain, elle atteint celui qui l'a prononcée ainsi que ses enfants.
Ainsi ne faut-il jamais prononcer de malédiction.

Rabbi Tarfone disait souvent : "Que je perde mes fils si ce n'est pas comme je le dis!"
Plus tard, rabbi Yéhouda haNassi a fait des recherches et a découvert qu'aucun des fils de rabbi Tarfone n'avait survécu. Seule une fille était restée en vie.
Voilà la conséquence de ses paroles bien que rabbi Tarfone eût toujours dit la vérité.
Il n'est donc pas bon de jurer sur la vie de ses enfants, même pour dire la vérité, car nos enfants sont une partie de notre âme. Le roi Salomon disait : "Quiconque garde sa bouche et sa langue garde son âme des malheurs" (Michlé 21,23).
Garder sa bouche des serments, c'est protéger son âme. La Torah nous recommande : "Sois vigilant et prends bien garde à ton âme".
[Méam Loez - Vaét'hanan 4,9]

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-> Ne calomnie pas ton peuple. Ne médis pas de lui.
[Baal Chem Tov]

-> Ne te moque pas de D.
Ne te moque pas de toi.
Ne te moque pas des gens.
[rabbi Acher de Stretyn]

La grandeur de D. dépasse notre pensée. Et si la manière dont il conduit le monde nous était compréhensible, cela signifierait que son intelligence est semblable à la nôtre.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Quel D. serait-ce si je devais lui apprendre comment il doit me secourir?
[rabbi Zoucha d’Anipoli]

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-> N'oublie jamais que celui qui ne voit pas D. partout ne le voit nulle part.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> De chacun D. est proche. En chacun D. est présent.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

-> De nos jours, le degré supérieur de la piété, ce n'est ni l'étude ni la prière mais d'accepter le monde tel qu'il est.
[rabbi Moché de Kobrin]

-> Hachem se cache pour que l'homme le recherche.
[rabbi Na'hman de Brelev]

-> Hachem voit. Hachem regarde. Il est en toute vie, en toute chose.
Tout relève de Sa volonté. C'est lui qui décide du nombre de fois que la feuille tombée de l'arbre roulera dans la poussière avant que le vent ne l'emporte ...
Même la feuille de l'arbre remuée par le vent qui l'agite exprime la volonté de D.
[Baal Chem Tov]

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-> Craindre un autre que D.? Mais c'est de l'idolâtrie.
[le Toldot Yaakov Yossef ]

-> J'ai été envoyé dans le monde pour y faire reconnaître la puissance de D.
[rabbi Dov Ber de Mézéritch]
[naturellement, on est plus préoccupé à faire régner sur le monde notre "moi je" (égo), plutôt qu'Hachem!]

-> La grandeur de D. est de l'ordre de l'indicible.
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> Tout ce que je fais, c'est pour l'amour de D. que je le fais.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]

-> Plutôt que de demander au ciel de faire ma volonté, je préfère faire la volonté du ciel.
[rabbi Its'hak Méïr de Gour]

-> Tout le monde prie pour que D. réalise notre volonté. Or la vraie foi consiste à faire, au contraire, la volonté de D.
[rabbi Mendel de Kotzk]

Voici la définition de l'homme : un récipient pour recevoir l'abondance d'Hachem.
Hachem désire nous faire du bien, nous abonder en sainteté, spiritualité. Mais nous devons nous préoccuper d'être sans cesse aptes à cela, et qu'aucun "trou" ne vienne invalider le récipient.
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev enseigne qu'à chaque instant Hachem fait descendre sur chacun de nous un énorme flux de lumières spirituelles, dont le devenir dépend de notre comportement dans la vie.
Plus nous vivons selon la Torah, plus nous pourrons capter ces flux et les filtrer pour générer de bonnes choses, des bénédictions, de la joie.
Plus on agit en contradiction avec la Torah, plus cela va faire que ces flux vont être filtrés pour alimenter des malédictions sur nous.
Absolument rien de mal ne vient d'Hachem!

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-> "Mon péché est constamment devant moi" (Téhilim 51,5)
Le Alchikh haKadoch explique que la faute se tient face à moi comme une muraille, qui ne laisse pas l'abondance spirituelle d'Hachem de venir vers moi.

+ Le Rambam (paracha Bo) écrit : "Un homme n'a pas de part dans la Torah de notre maître Moché, tant qu'il n'a pas une pleine croyance que tout ce qui nous arrive dans les plus petits détails, sont tous des miracles qui n'ont rien de normal ou de naturel".

Chaque petite chose qui arrive à l'homme dans ce monde, n'est pas un hasard, et au lieu de crier et se mettre en colère, il faut se demander ce qu'Hachem désire nous dire par cet événement, quel message est enfoui dans ce petit coup reçu ou cette petite blessure ...

Un homme qui s'habitue à voir la main d'Hachem dans chaque événement, Hachem la lui montrera à chaque occasion.
[rabbi Nissim Yaguen]

Les vraies racines d'un homme se trouvent là où il se réfugie quand il se trouve en détresse.
[rabbi Tsadok haCohen de Lublin]

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-> Là où s'achève la logique commence la foi.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Qu'il est bon et lumineux ce monde-ci quand on ne s'y perd pas. Mais que de ténèbres pour celui qui s'y perd.
[Maguid de Mézéritch]

Parfois la chute et la descente sont nécessaires pour mieux réussir la montée.
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> Le mal peut se transformer en bien, et des plus grandes erreurs peut surgir la libération.
[rabbi Na'hman de Breslev]