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Confiance en Hachem & miracles

+++ Confiance en Hachem & miracles :

"Le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas le miracle" (guémara Nida 31a)

-> A un niveau plus profond, cela signifie qu'une personne qui demande un miracle à D. devrait reconnaître que tout ce que D. fait, aussi miraculeux que cela puisse nous paraître, ne l'est pas du tout, parce qu'en vérité, tout, même l'événement le plus banal, dépend de Sa volonté.
Hachem est omnipotent et la source de toutes les causes ; tout, petit ou grand, est identique pour lui.

Par conséquent, lorsqu'une personne a besoin de quelque chose, quelle qu'elle soit, elle doit renforcer sa confiance et sa croyance en Hachem. Le miracle s'accomplira alors pour elle, et elle sera aidée.

La seule condition est que le bénéficiaire du miracle ne reconnaisse pas qu'il s'agit d'un miracle. Il ne doit pas considérer comme un miracle le fait que D. puisse changer la nature. Au contraire, il doit lui sembler parfaitement évident que D. peut faire des miracles.
Aux yeux des sages, il n'y a aucune différence entre le fait que D. ordonne à l'huile de brûler ou au vinaigre de brûler, ou que l'eau de la mer soit agitée ou calme. Pour Hachem, tous les miracles sont simples et n'entraînent aucune difficulté.
[la guémara (Taanit 25a) raconte qu'un vendredi, rabbi 'Hanina ben Dosa remarqua que sa fille était bouleversée. Elle lui expliqua qu'elle avait rempli par erreur les lampes de Shabbath avec du vinaigre plutôt qu'avec de l'huile. Rabbi 'Hanina lui dit : "Ma fille, quelle importance? Celui qui a dit que l'huile peut être allumée peut déclarer que le vinaigre sera allumé." C'est ce qui se produisit. Les flammes ont été allumées et sont restées allumées pendant tout le Shabbath.
[...]

C'est ce que signifie l'affirmation de la guémara : "Le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas le miracle."
Cela signifie que pour l'homme, il devrait être évident que Hachem peut faire des miracles. Dans son esprit, il ne devrait y avoir aucune différence entre le miraculeux et le naturel. Lorsqu'une personne atteint cette conscience, alors D. accomplit effectivement des miracles pour elle.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,11 ]

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-> Ce qui est miraculeux dans les miracles, ce ne sont pas les miracles en soi, mais le fait que D. les accomplit par amour pour nous.

Notre confiance en D. réveille Sa bonté à notre égard

+ Notre confiance en D. réveille Sa bonté à notre égard :

"Moché et le peuple juif chantèrent (litt. chanteront - "yachir" = verbe au futur) ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant" (Béchala'h 15,1)

-> Le midrach (Chémot rabba 23,1) dit à propos de ce verset :
Il est écrit : "Tu es éternel ; Ton trône est établi depuis toujours [méaz, littéralement, "depuis toujours"].
Rabbi Bérékhia dit au nom de Rabbi Abahou : "Bien que Tu sois éternel, Ton trône n'était pas fermement établi, et Tu n'étais pas connu dans Ton monde avant que Tes enfants ne récitent le chant [à la mer Rouge]." C'est la signification de "Ton trône a été établi à partir de ce moment-là" (na'hon kissé'ha méaz).
[ en d'autres termes, "Ton trône est établi depuis (mé'az)" = depuis le chant entonné lors de l'ouverture de la mer Rouge, qui commence par le mot "alors" (az yachir). ]

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-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) enseigne :

Si une personne est certaine que Hachem pourvoira à tous ses besoins, alors toutes ses demandes seront satisfaites par le Ciel.
Mais si une personne se préoccupe continuellement de ses moyens de subsistance et de la subsistance (parnassa) de sa famille, alors ses moyens de subsistance seront réduits par le Ciel.
Hachem agit alors comme l' "ombre" de la personne, prenant exemple sur son comportement, et lui fournit ses moyens de subsistance. De même que la personne s'en remet à D. pour qu'Il réponde à tous ses besoins, de même D. lui fournit tous ses besoins.

Lorsque la mer Rouge s'est ouverte, il y a eu un éveil préalable par le bas. Le peuple juif a amélioré son comportement en raison de sa grande foi (émouna) et de sa confiance (bita'hon dans le fait que D. les sauverait, ce qui a suscité la miséricorde d'Hachem à leur égard.
Puisqu'ils avaient la foi que D. les sauverait, il leur vint à l'esprit de chanter ses louanges avant même leur salut effectif.
["Moché et le peuple juif chanteront (az yachir) ce chant à Hachem". Le rabbi de Berditchev explique l'emploi du futur (chanteront, plus que chantèrent ce chant) ainsi : la tribu de Yéhouda (menée par leur nassi Nahchon ben Aminadav) est entrée dans la mer avec la certitude que D. accomplirait un miracle pour le peuple juif et qu'ils allaient ensuite chanter (az yachir) en réponse à ce miracle.
de même, juste avant le chant il est écrit : "ils ont eu confiance en Hachem et en Moché Son serviteur" (vayaaminou b'Hachem ...) = selon le rabbi de Berditchev, cela signifie qu'avant d'être sauvé (à la mer Rouge), les juifs sont parvenus à une certitude que Hachem allait réaliser des miracles et des merveilles.
(on fait au mieux notre hichtalout, avec la certitude que Hachem fait et peut tout!) ]

... lorsqu'il y a un éveil de notre part en bas (ex: par une émouna/bita'hon accrue), notre effusion émotionnelle incite Hachem à traiter le peuple juif avec Ses caractéristiques de bonté, de compassion et d'amour bienveillant.

De même, le mot "alors" (az [yachir]) indique que nous étions convaincus que Dieu séparerait la mer avant qu'elle ne se sépare, et qu'ensuite nous chanterions un chant accompagné de tambourins, comme expliqué plus haut. C'est ce qu'implique le mot "alors" (az).
Cette confiance a servi de "réveil d'en bas", de "Trône" de l'Attribut d'en haut, afin que Hachem accomplisse à son tour le miracle de la séparation de la mer Rouge.
... Cette confiance a servi de "trône", c'est-à-dire de support, sur lequel Hachem a accompli le miracle.

C'est la signification sous-jacente du verset : "Ton Trône a été établi dès lors, Tu es d'éternité" (na'hon kiss'akha mé'az - Téhilim 93,2) = que le trône a été établi depuis "alors" (mé'az), c'est-à-dire depuis l'époque où nous avons eu foi dans le salut de D., comme nous l'avons expliqué.
Nous pouvons maintenant comprendre la signification profonde de la clause qui conclut ce Téhilim : "Tu es d'éternité" (méolam ata). Lorsque Hachem accorde Sa grande bonté aux mondes inférieurs sans être incité à le faire par un éveil préalable venant d'en bas, cette bonté est désignée comme existant "depuis les jours d'autrefois" (mimé kédem - Mikha 7,20).
Mais lorsque le peuple juif, par ses bonnes actions, éveille Sa bonté, Sa compassion et Sa générosité céleste, cette générosité est appelée "bonté du monde" ('hassdé olam - voir téhilim 89,2).
Il s'agit d'une bonté que D. accorde en raison de nos actes accomplis dans ce monde. Les actes des résidents de ce bas monde engendrent cette bonté. [voir Zohar 3:134b].
C'est ce que signifie la phrase "Tu es d'éternité" (méolam ata), qui se lit littéralement : "Tu es du monde". "Tu" = Ta bonté, est "du monde".
Le peuple juif, habitant du monde inférieur, suscite le flux de la bonté de D.

Cela explique mieux le verset "Ton trône fut établi à partir de ce moment-là".
En faisant confiance à Hachem pour qu'il accomplisse un miracle, le peuple juif a engendré cette bonté, qui s'est ensuite répandue dans le monde.
C'est ainsi que le verset continue : "Tu es du monde", ce qui traduit l'idée que la bonté de D. est suscitée par les actes des habitants de ce monde.

La émouna comporte deux parties.
La première est qu'une personne doit croire avec une émouna absolue que D. précède tout le reste et que tous les mondes sont vitalisés et ont été créés par Lui.
Deuxièmement, une personne doit également croire que la nation juive est proche de D. et que chaque juif est capable de L'influencer par ses prières.
Les deux jambes de l'homme [lui permettant d'être débout, d'évoluer] correspondent à ces 2 types de émouna.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Bo 12,9]

Quelqu'un qui est conscient qu'Hachem l'observe constamment, même en privé, "et que cette pensée tourne continuellement dans son esprit et qu'il y réfléchit constamment avec son âme, le Créateur sera avec le croyant dans son être intérieur et il le contemplera toujours dans son intellect".
[ 'Hovot haLévavot - 'Hechbon haNéfech - 'hechbon 10]

Si une personne s'en remet à Hachem et a confiance en Lui, elle est protégée de tous les problèmes et de tous les maux.
La Providence (hachgakha) d'Hachem est constamment sur lui, comme il est écrit : "L'œil d'Hachem est sur ceux qui Le craignent, et sur ceux qui espèrent en Sa bonté" (Téhilim 33,18).
Hachem veille sur lui, et toutes les questions de sa vie sont supervisées directement par Hachem.
[rav Yaakov Sakili - élève du Rachba - Torat haMin'ha 13]

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-> Si une personne a confiance en Hachem, elle est constamment entourée par l'attribut de bonté d'Hachem qui pourvoit aux besoins du monde entier, comme il est écrit : "Celui qui a confiance en Hachem est entouré de bonté" (Téhilim 32,10).
Hachem lui fournira la bonne source de subsistance. Hachem ne manque pas de ressources, comme nous le constatons avec Eliyahou pour qui les corbeaux ont apporté de la nourriture, et les 100 prophètes cachés dans des grottes pour qui Ovadiah a pourvu.
[Rabbénou Bé'hayé - Kad haKéma'h - Avél]

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-> "C'est la bénédiction d'Hachem qui apporte la richesse, et l'inquiétude n'y ajoute rien" (Michlé 10,22)
Ce verset enseigne un principe important du bita'hon. La "bénédiction d'Hachem" qu'une personne reçoit dépend du niveau de son bita'hon. Elle apporte la richesse sans souci ni labeur.
Notre responsabilité est de travailler (hichtadlout) juste assez pour créer le canal par lequel Hachem enverra sa bénédiction.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra]

-> Au sujet de la hichtadlout, il est à rappeler les paroles du Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.21)
Les soucis de ce monde détournent une personne de sa quête de piété ... Une personne peut éviter ces distractions grâce au bita'hon. Elle peut confier son fardeau à Hachem en sachant qu'Hachem ne lui permettra jamais de manquer de ce qui a été décrété pour elle, comme nous le disent nos Sages : "Tous les moyens de subsistance d'une personne pour l'année entière sont décrétés pour elle à Roch Hachana" (guémara Bétsa 16a) et "Personne ne peut enlever à une autre personne ne serait-ce qu'un cheveu de ce qui a été décrété pour elle" (guémara Yoma 38b).

Selon ce principe, une personne devrait pouvoir s'asseoir et ne rien faire pour gagner sa vie, et le décret relatif à ses moyens de subsistance serait toujours respecté. Or, ce n'est pas le cas, puisque nous sommes soumis au châtiment suivant : "C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain" (Béréchit 3,19).
L'homme est obligé de faire un effort pour assurer sa propre subsistance, puisque tel est le décret du Roi. C'est comme une taxe imposée à l'ensemble de la race humaine, à laquelle on ne peut se soustraire.
Nos Sages nous disent à ce sujet : "De peur qu'une personne ne pense qu'elle peut rester assise et ne rien faire (et recevoir quand même la bénédiction d'Hachem), le verset dit : 'Hachem, ton D., te bénira dans tout le travail de tes mains que tu fais' (Réé 14,29).

Nous sommes obligés de faire nos propres efforts pour gagner notre vie, mais ce n'est pas vraiment ce qui nous aide. Par conséquent, une fois qu'une personne a fait son effort, elle a rempli son obligation et créé une opportunité pour que la bénédiction du Ciel descende sur elle. Elle n'a pas besoin de consacrer jour et nuit à d'autres efforts.

La Providence d’Hachem sur la Création

+ La Providence d'Hachem sur la Création :

-> Le Rambam (commentaire Michna - intro à Sanhédrin - chap.10) écrit à ce sujet :
Hachem connaît toutes les actions de l'homme.
Hachem connaît tous les actes de l'homme. Il ne laisse rien passer.
Ceci est contraire à la fausse croyance selon laquelle Hachem a d'abord créé le monde et Il l'a ensuite abandonné.
Au contraire, les versets affirment : "Tes conseils sont grands et Tes plans sont nombreux. Tes yeux observent toutes les voies de l'humanité" (Yirmiyahou 32,19) ; "Hachem a vu que la méchanceté de l'homme était grande sur la terre" (Béréchit 6,5) ... Tous ces versets prouvent ce principe.

-> Ailleurs, le Rambam (Moré Névou'him 3:7) développe cela :
De nombreux versets explicites de la Torah montrent comment Hachem observe toutes les actions de l'humanité : "Il crée leurs cœurs comme un seul être et comprend toutes leurs actions" (Téhilim 33,15) ; et "Ses yeux sont sur les chemins de l'homme, et Il voit chacun de leurs pas" (Iyov 34,21).

-> Une personne qui se souvient qu'Hachem veille toujours sur elle s'abstiendra de fauter, comme l'écrit le Rama dans ses premiers mots sur le Choul'han Aroukh (OH 1:1) :
"Je fixe constamment mon regard vers Hachem (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8) = c'est le principe général de la Torah et l'une des qualités des justes qui marchent devant Hachem. Une personne ne s'assoit pas, n'agit pas et ne se conduit pas lorsqu'elle est seule chez elle de la même manière que lorsqu'elle se trouve devant un grand roi. Elle ne parle pas non plus librement comme elle le souhaite parmi sa famille et ses amis, comme elle le ferait devant un roi.
C'est encore plus vrai lorsqu'une personne prend à cœur de réaliser que le Grand Roi, Hachem, remplit la terre entière de Sa gloire. Hachem se tient au-dessus de lui et observe toutes ses actions, comme il est écrit : "Quelqu'un peut-il se dissimuler dans une cachette, et Je ne le verrai pas?" (Yirmiyahou 2,24).
Avec cette prise de conscience, il sera immédiatement inspiré par l'admiration, la soumission et la crainte d'Hachem, et aura honte (de fauter) devant Lui.

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-> Nos commentaires expliquent qu'il existe 2 types de hachgakha (Providence divine). L'une est une hachgakha générale sur toute la création. L'autre est une hachgakha spécifique sur chaque détail de la création.
Rabbénou Bé'hayé (Kad haKéma'h - Hachgakha) écrit :
Le prophète Yirmiyahou (v.32,19) a décrit la hachgakha d'Hachem sur l'humanité de deux manières : la générale et la spécifique, comme il est écrit : "Tes conseils sont grands et Tes plans sont nombreux" = se référant à la hachgakha générale sur toute la création, et "Donner à chacun selon son chemin et le fruit de ses actions" = se référant à la hachgakha spécifique sur les actions de chaque personne.

Nous pouvons ainsi comprendre pourquoi nos bénédictions (barou'h ata Hachem Elokénou) se réfèrent à Hachem à la fois à la 3e et à la 2e personne (puisqu'il y a un aspect par lequel Il semble guider nos vies de loin, comme s'Il n'était pas présent, et un autre aspect par lequel nous pouvons ressentir Son interaction directe avec nous).

Cela contredit l'opinion erronée de ceux qui disent qu'étant donné que l'homme est si bas et Hachem si grand, Hachem n'observe pas les basses actions de l'homme. Au contraire, nous voyons qu'Hachem observe directement toutes les actions de l'homme, pour le guider sur le chemin de la justice et le réprimander pour ses fautes.

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-> Il est important non seulement de reconnaître cette vérité dans notre esprit, mais aussi de sentir dans notre cœur qu'Hachem surveille constamment nos moindres actes et supervise tout ce qui nous arrive. Le Zéra Kodech (Toldot) écrit à ce sujet en commentant les paroles du roi David : "Hachem est mon berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1) :
Une personne doit toujours être consciente de la présence d'Hachem devant elle, craindre Hachem et Le remercier pour toutes les bontés qu'Il lui accorde constamment, d'une manière qui lui est révélée et d'une manière qui lui est cachée.
Nos Sages (guémara Yoma 22b) nous disent : "Une personne dont le Maître l'assiste ne souffre jamais et n'a jamais besoin de s'inquiéter". C'est pour cela que le roi David a prié, afin de ne jamais perdre de vue qu'Hachem est son berger et qu'Il a toujours pris soin de lui tout au long de sa vie.

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-> Le bita'hon permet de voir le monde tel qu'il est réellement.
Le 'Hovot haLévavot (intro au chaar habita'hon) écrit :
"Aucune cause sur terre ne peut ajouter ou retrancher à ce qui a été décrété sur une personne par Hachem"

La émouna est le cœur du corps spirituel, injectant la vie dans toutes les autres mitsvot.
[Maharcha]

Notre émouna transforme la rigueur en bonté

+ Notre émouna transforme la rigueur en bonté :

-> Une personne doit croire et être persuadée que tout ce qui se produit est sous-tendu par une grande bonté [d'Hachem], car le mal n'émane pas de D.
Comme le disait le sage Na'houm Ich Gamzou (Taanit 21a), qui avait une confiance et une foi inébranlables en D., il disait toujours, à propos de ce qui arrivait, même le mauvais : "Cela aussi est pour le bien". Du mal, il fait du bien ...

La force et la vigueur du [difficile] jugement/rigueur qui nous frappe, en fin de compte, sont transformées en bien par nos pensées pures et notre foi (émouna) en D., en croyant que tout ce qu'Il fait est pour le bien.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéchev 37,1]

Joie & confiance en Hachem

+ Joie & confiance en Hachem :

-> Celui qui a confiance en Hachem est comblé de joie.
[Sfat Emet]

-> Etre juif nous donne une longueur d'avance sur la joie : "car il n'y a pas de tristesse dans le monde pour celui qui a reconnu la lumière de toutes les lumières de la Vérité" (Kovets Igrot 'Hazon Ich 1:36)

-> Lorsqu'un ben Torah marche dans la rue avec un visage mécontent, et qu'il est évident par ses actions qu'il se considère comme un être humain malheureux, c'est comme s'il se levait et proclamait publiquement : "Il n'y a aucun avantage à servir Hachem et à observer Ses mitsvot!" [ce qui est une forme de 'hilloul Hachem]
Une disposition heureuse en toutes circonstances, même lorsque les choses ne semblent pas aller dans votre sens, témoigne que vous croyez en un D. aimant qui n'accorde que du bien.
Puisque Hachem ne fait que le bien, il est évident que nous devons accepter avec joie ce qui se présente à nous.

-> Un jour, un jeune homme à l'air malheureux entra dans la maison de l'Alter de Slobodka. Lorsque l'Alter vit le visage triste du jeune homme, il se mit à répéter d'une voix agréable et chantante : "Est-il possible qu'un membre de la nation qui est saturé de joie soit triste?"
En écoutant la mélodie, le jeune homme sentit le poids de son cœur s'alléger de plus en plus. Il est reparti détendu et heureux.

-> Celui qui vit dans la joie réalise le désir du Créateur.
[Ba'al Shem Tov]

-> La Torah nous avertit de châtiments horribles pour la faute de ne pas servir Hachem avec joie et allégresse de cœur. Mais nulle part la Torah ne nous ordonne de servir Hachem dans la joie.
Apparemment, le commandement même de servir Hachem est inhérent à la compréhension que cela doit être fait avec joie, car servir Hachem sans joie n'est pas servir Hachem du tout.
[rabbi de Slonim]

-> Essayons d'internaliser l'enseignement de rabbi Na'hman de Breslev : "si un juif savait ce que c'est ["simplement" le fait] d'être juif, il serait joyeux et il danserait [non-stop sur ce que cela implique] jusqu'à ses 120 ans (im yéhoudi aya yodéa ...)".
Le Zohar dit que la plus grande joie est celle de savoir que nous sommes juifs.

-> La joie devrait découler de l'accomplissement de la volonté d'Hachem et de la connexion amoureuse avec Lui. [voir Sforno - Réé 12,7]
Avant d'accomplir une mitsva, nous devrions nous arrêter une seconde et réfléchir à l'importance de ce que nous nous apprêtons à faire. Nous devons nous dire : "Hachem veut que je fasse cela. Il voit ce que je fais et Il est heureux que j'accomplisse Sa volonté."
La conscience que nos actions nous relient à Hachem nous apporte de la joie.
[imaginons que moi qui si rien je peux avoir un lien, apporter de la satisfaction au boss des boss Hachem. Que par mes mitsvot je génère toujours plus de proximité éternelle avec Hachem. ]

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-> La guémara (Taanit 22a) rapporte que rav Béroka 'Hoza'a rencontra Eliyahou haNavi sur la place du marché et lui demanda : "Y a-t-il des gens qui iront directement au monde à Venir (bné Olam Haba) sur cette place du marché?" Eliyahou Hanavi répondit : "Non."
A ce moment-là, 2 personnes sont arrivées et Eliyahou Hanavi a modifié sa réponse. Indiquant les nouveaux arrivants, il déclara : "Ces deux-là iront directement au Olam Haba".
Rav Béroka 'Hoza'a demanda aux 2 hommes ce qu'ils faisaient, et ils répondirent qu'ils étaient des comiques qui remontaient le moral des gens : "Et lorsque nous voyons deux personnes se disputer, nous faisons la paix entre elles".

Le Arizal explique que les bné Olam Haba sont à un niveau bien plus élevé que ceux qui ont simplement une part dans le Olam Haba (kol Israël yech lahem 'helek laOlam aba).
Quelqu'un a un jour demandé au Gaon de Vilna d'expliquer pourquoi ces hommes recevaient une récompense si élevée.
Le Vilna Gaon a répondu : "Ces 2 hommes étaient capables d'apporter du bonheur aux autres, parce qu'ils scintillaient de la joie de l'émouna et du bita'hon. Débordant d'émouna en Hachem, ils ne ressentaient littéralement aucun souci, quelles que soient les circonstances dans lesquelles ils se trouvaient. Leur émouna intense leur a donné les moyens d'élever les cœurs des gens dont les soucis étaient enracinés dans un manque de bitachon en Hachem".

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-> Le Zohar (II;184b) enseigne : Ils (ce monde physique et l'homme en général) existent par le "visage rayonnant" qui provient d'en bas. [Le "visage rayonnant"] de l'homme attire sur lui ces qualités rayonnantes d'en haut. La joie de l'homme fait descendre d'en haut une mesure correspondante de joie".
[en nous "forçant" à être joyeux grâce à la émouna/bita'hon (et en étant reconnaissant envers D.), alors Hachem nous donnera plein de raisons bien réelles d'être joyeux. Si tu souris en-bas, alors en Haut on te fera sourire. ]

-> "Si quelqu'un s'occupe de sa souffrance, alors sa souffrance s'occupe de lui."
[rabbi Nathan de Breslev]

-> Quelqu'un qui se rebelle à cause de sa souffrance fait doubler sa souffrance.
[Rana déBé Eliyahou rabba 2]

-> Une personne qui sait que tout vient d'Hachem reste tout à fait sereine. Si elle ne mérite pas le mal qui lui arrive, elle sera certainement sauvée par Hachem. Si, au contraire, elle mérite une punition, son esprit reste parfaitement serein, car elle sait que son malheur ne provient pas d'un facteur extérieur, mais d'Hachem seul. Hachem lui a apporté cette difficulté pour son bien, afin qu'il soit purifié de la tâche de sa faute. [et ce dans les moindres détails : quelle intensité, quelle durée, ...]
[rabbanit Sarah Feldbrand]

-> Yéhoudah bar Nathan marchait un jour derrière rav Hamnouna et gémissait.
Rav Hamnouna lui dit : "Veux-tu t'attirer des souffrances ? Le verset dit en effet : "Car ce que je craignais est venu sur moi, et ce que je craignais m'a atteint" (Iyov 2,29).

-> voir également : Pense bien et tout ira bien : https://todahm.com/2020/03/31/13093

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-> On demanda un jour à un grand 'hassid breslev connu pour sa capacité à rester joyeux dans toutes les situations : "D'où tirez-vous la force de conserver votre joie et de continuer à danser, même dans des moments aussi difficiles?"
"C'est simple, expliqua-t-il. Lorsque les temps sont durs, je me contente d'emprunter une danse aux jours meilleurs à venir!"

-> Malgré les souffrances qu'il a endurées pendant la Seconde Guerre mondiale, le rabbi de Moditz a gardé un visage souriant.
Confronté à tant de personnes malades d'inquiétude, le Rabbi a demandé : "Pensez-vous qu'une personne doive s'inquiéter toute la journée? Je prends tous mes soucis et je les mets dans une valise que je ferme à clé. Pendant environ une heure par jour, j'ouvre la valise fermée à clé, je m'inquiète et j'agonise sur mon sort et celui de ma famille, de mes 'hassidim et du reste du peuple juif.
Puis, je referme la valise afin de pouvoir servir Hachem avec joie".

-> Une personne sensée ne sera jamais [durablement] triste, car la déprime est soit le résultat d'un problème qui peut être résolu, soit d'un problème insoluble.
Si la situation peut être changée, alors pourquoi être triste? Prions et faisons notre hichtadlout!
Si elle ne peut être changée, la tristesse ne fera qu'aggraver la situation.

-> La joie est au cœur de la richesse. Si une personne est fabuleusement riche mais n'est pas joyeuse, on la qualifie de pauvre.
[rav Tsadok haCohen]

-> On a un jour demandé au Imré 'Haim : "Quel est le secret de votre joie, même dans les pires circonstances?".
Le Rabbi répondit simplement : "Savez-vous ce que je fais toute la journée? Des centaines de juifs se rendent dans mon cabinet pour y déposer leur cœur. J'écoute leurs problèmes et j'essaie de leur donner du 'hizouk (renforcement) et de leur remonter le moral. La lumière réfléchie de mon réconfort pour les autres m'éclaire également. Lorsque j'apporte de la joie aux autres, je suis moi aussi comblé de joie".
[aider autrui (même moralement), c'est alimenter sa propre joie. ]

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-> Lorsqu'une personne s'endort dans la joie, elle fait de bons rêves.
[Rabbi Pin'has de Koretz]

La définition du bita'hon était l'équanimité en toutes circonstances : une personne ne devrait pas se sentir différente lorsqu'elle vaque à ses occupations quotidiennes, que si elle se trouvait au milieu d'une zone de guerre, avec des balles qui sifflent au-dessus de sa tête.
Elle doit être absolument certain qu'Hachem ne fait pas plus d'efforts pour protéger une personne au milieu d'un champ de bataille, qu'Il n'en fait pour la protéger lorsqu'elle traverse la rue un matin ordinaire.
[Alter de Novardok]