+ Qu’est-ce qui est si spécial à propos de ceux qui accomplissent la mitsva de la Chemita? Hachem n’a-t-il pas promis qu’Il augmentera Ses bénédictions pendant la 6e année au point où ils auront suffisamment de nourriture jusqu’à la fin de la Chemita.

Cependant, cela nous montre la pleine mesure et pouvoir du yétser ara dans sa bataille contre l’homme et pour pervertir ses pensées …

Même si un homme possède 3 années de récolte (la 6e année, l’année de la chemita, et l’année suivante où l’on plante avec de récolter), qu’il a conscience de l’énorme miracle de cette bénédiction [Divine], il va quand même regarder son champ qui est en jachère et [se focaliser à] penser combien il est en train de perdre [à cause de la Chemita].

[Rabbi Aharon Kotler – Michnat Rabbi Aharon – Béhar]

=> D’une manière générale, quelques soient les bénédictions dont Hachem nous comble, en tant qu’être humain nous trouverons toujours à nous plaindre, sans apprécier ces bontés énormes.

« Mais la 7e année, un repos complet sera accordé à la terre (d’Israël), un Shabbath en l’honneur de Hachem. Tu n’ensemenceras pas ton champ et tu ne tailleras pas ta vigne. » (Béhar 25,4)

-> « Rabbi Its’hak le forgeron dit : Ce verset fait référence aux hommes qui respectent la Chemita.
Généralement, un homme et prêt à se sacrifier pour une mitsva pendant une journée, une semaine voire un mois.
Mais qui tenir une année entière?

Or ces hommes voient leurs champs en friche, leurs vignes abandonnées, et restent impassibles.
Existe-t-il des héros plus puissants qu’eux? »
[midrach Yalkout Chimoni 103 ; et également midrach Vayikra rabba 1,1]

-> « Grâce à cette année de Chemita, tous les regards se tourneront continuellement vers Hachem en qui tous croiront, à l’instar de la génération du désert qui se nourrissait de la manne, quotidiennement.
Ceci explique pourquoi le non-respect de la Chemita provoque précisément l’exil : le manque de confiance en D., que révèle cette faute déclenche fatalement l’expulsion de la terre
[…]

La terre elle-même se montrera très scrupuleuse à cet égard, car elle aspire à ce que la émouna des hommes se renforce par son intermédiaire. »
[Kli Yakar]

<—>

-> Hachem déclare : « Je vous ai dit de planter pendant 6 ans puis de vous en abstenir un an pour Moi afin que vous sachiez que la terre M’appartient » (Torat Cohanim – Bé’houkotaï)

-> La racine de la mitsva de la chemita est d’établir en notre cœur et de graver dans notre esprit que le monde est constamment renouveler par Hachem.
Nous devons laisser la terre en jachère afin de se rappeler que le produit de la terre n’est pas le résultat de nos efforts, mais uniquement parce que Hachem souhaite que la terre produise.

En s’abstenant de travailler les champs la 7e année, nous reconnaissons [rétroactivement] que les 6 années de production l’ont été que grâce à Hachem.
Réaliser cette mitsva augmente notre bita’hon en D.
[Séfer ha’Hinoukh – mitsva 69]

-> Dans tout le livre de Vayikra, la paracha Béhar est la seule qui n’aborde pas les Korbanot.
Cela nous enseigne que la chemita accomplit la même chose que les Korbanot.

Lorsque l’on amène un Korban, nous devons témoigner que nous ne sommes rien comparés au Maître du monde.
De même, en adhérant aux lois de la chemita, nous démontrons que nous n’avons aucun pouvoir dans ce monde, que toute force n’appartient qu’au Maître du monde.
[Béér Moché]

<—>

-> Dans la paracha Béhar, la mitsva de la chemita est suivie de celle de la tsédaka (25,17). Pourquoi cela?

La Torah nous met en garde contre une mauvaise expression de notre bita’hon.
Face à une personne nécessiteuse, nous ne devons pas se dire : à quoi ça sert que je lui donne, que je m’inquiète pour lui, puisque Hachem est à l’origine de la subsistance, alors il s’en occupera!

L’approche correcte est qu’il faut :
– témoigner de la émouna pour soi-même ;
– aider autrui sans que notre émouna diminue notre donation.

=> La chemita témoigne de notre conscience que tout vient de Hachem, mais cela ne doit pas en venir à affecter négativement notre prochain.
[Kéhilat Its’hak]

<—>

-> « La menace de la faim, réelle ou prétendue, fait oublier tous les principes et réduit les meilleurs engagements.
Aussi longtemps que l’homme n’est pas libéré de l’angoisse que provoque en lui le souci de la subsistance, il n’y a point de place pour la réalisation intégrale de la loi Divine.

Cependant, la délivrance de cette obsession n’est possible que grâce à la prise de conscience que le souci de la subsistance, premier de tous nos soucis, ne repose pas seulement, et pas en premier, sur nos épaules.
Il incombe à l’homme, dans ce domaine, comme en bien d’autres, de faire son devoir, tout en confiant la réussite à la constante attention affectueuse du Créateur.
[…]

En laissant nos champs en friche durant toute une année et en rendant leur accès libre à tout un chacun, nous montrons que ce monde n’est qu’un passage conduisant au monde de vérité et que l’existence ne prend un caractère authentique que lorsqu’on cesse de concentrer nos efforts sur la quête des biens matériels et qu’on s’efforce de s’élever dans le domaine de l’esprit. »
[rav Elie Munk]

Le rav Munk enseigne également : « Lorsqu’arrive Shabbath, il (le juif) se sépare de tous ses pouvoirs et les dépose humblement aux pieds du Créateur. »

<—>

-> « Avant que l’homme aille évaluer ses récoltes, qu’il prononce la prière suivante : « Que ce soit Ta volonté, Hachem notre D., que la bénédiction repose sur les œuvres de nos mains ». »
[guémara Baba Métsia 42a]

[La bénédiction de D. ne transgresse aucune règle naturelle, et c’est au travers l’action humaine qu’elle agit, le risque est donc de s’approprier les résultats, oubliant son origine Divine.]

<——————>

-> Selon le Sforno donne 2 éventualités :

1°/ Si nous avons une émouna totale/parfaite alors :
« les fruits auront de grandes qualités nutritives, comme ce fut le cas avec la manne, dont la mesure d’un omer suffisait autant à l’adulte qu’à l’enfant, comme le disent nos Sages : « On mangeait peu et la bénédiction se manifestait dans les entrailles ».
Ainsi, les fruits de la 6e année suffiront également pour la 7e. »

=> Le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou) explique que le fait d’avoir une confiance totale en Hachem nous permet de bénéficier d’une bénédiction en qualité, qui se manifestera dans l’organisme, qui sera rassasié avec une petite quantité d’aliments.
Cela signifie que la 6e année ne nécessite pas de travail supplémentaire par rapport à une autre année, et pour le travail normal d’une année, on pourra avoir à manger pendant la 6e, la 7e, et la 1ere année du cycle suivant où l’on ensemence la terre.
[c’est recevoir du 3 pour le prix d’un!]

2°/ « Et si vous dites : Qu’aurons-nous à manger? Si vous êtes en proie au doute et n’avez pas la conviction qu’une faible quantité peut suffire à vous nourrir grâce aux qualités exceptionnelles des fruits, alors : « la 6e année produira la récolte de 3 années », de sorte que l’œil soit rassasié et que vous voyiez suffisamment de récolte. »

=> Le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou) explique que dans la mesure où la foi est quelque peu défaillante, la bénédiction se manifeste différemment. Elle ne s’applique plus à la qualité des fruits, mais à leur quantité.
Au cours de la 6e année, on aura suffisamment de nourritures pour 3 années, mais cela implique d’avoir dû investir 3 fois plus d’efforts pour récolter, rassembler et engranger une telle quantité.

==> Le rav Eliyahou Lopian enseigne que cela ne s’applique pas seulement pendant l’année de la Chémita : chaque jour , Hachem agit envers chaque individu mesure pour mesure, conformément à son niveau de confiance.

Il est écrit : « Hachem est à ta droite comme ton ombre » (Téhilim 121). De même que si nous bougeons alors notre ombre va également bouger, de même plus nous témoignons d’une émouna importante, le plus la bénédiction de Hachem sera importante.
En fonction du degré de confiance que l’homme accorde à D., D. lui sera en retour, mesure pour mesure, source de tous les espoirs.

[à l’image de la Chemita, où sans effort supplémentaire, une même quantité de nourriture devenait suffisante pour une longue période.]

<——–>

-> L’Alter de Novardok parle du cas où une personne par manque de émouna va se restreindre pendant les 6 premières années en mangeant moins, pour mettre de côté pour la période de la chemita.

Bien qu’elle puisse respecter à la lettre la loi juive, une telle personne passe à côté de l’objectif principal de la mitsva de la chemita (l’état d’esprit). En effet, il s’agit de renforcer notre confiance/dépendance à ne compter que sur Hachem pour notre subsistance, et non à notre intelligence d’arriver à contourner le système.

[on en vient à penser : D. je respecte tes mitsvot et si tu veux m’aider tant mieux, mais sinon ce n’est pas si grave car j’arriverai à me débrouiller tout seul en faisant … et …! Je ne suis totalement dépendant de personne, pas même de Toi!]

L’agriculteur qui investit tellement de temps et d’efforts pour produire une récolte, a tendance à s’attribuer le résultat au détriment de Hachem. C’est pourquoi, pendant les 6 années il devait manger pleinement et vivre « comme » s’il n’y avait pas de chemita, et par là il témoignait de sa confiance totale en D. [s’il nous l’a demandé, c’est qu’il gérera => pas de soucis!]

-> Au-delà de faire les mitsvot, il est important d’avoir l’état d’esprit qui va avec : la joie, la confiance totale, la gratitude, …

Nous ne devons pas accomplir notre vie juive, comme une succession de restrictions (ne pas manger la 7e année, ne pas travailler le Shabbath, …), mais plutôt comme une succession de sublimes conseils de vie permettant de nous élever spirituellement, d’occasions de faire la volonté de notre papa Hachem et de nous rapprocher toujours davantage de Lui.

De plus, durant leur vie, de nombreuses personnes vont se priver d’une vie spirituelle, prétextant qu’il faut d’abord travailler, d’abord mettre de côté pour pouvoir plus tard s’y consacrer pleinement.
Mais plutôt, une fois que nous avons fait notre hichtaldout nécessaire, alors sachons faire totalement confiance à Hachem dans la gestion de notre vie. Pendant ce temps, réalisons Sa volonté.

<——–>

-> Rabbi Zoucha d’Anipoli explique que celui qui a une confiance simple en Hachem et ne pose aucune question, sera automatiquement béni. En effet, la foi en Hachem constitue un canal pour que le Flux Divin de bénédiction puisse s’épancher. Comme le dit le verset : « Béni soit l’homme qui place sa confiance en Hachem ».

=> La foi relie l’homme à Hachem au point de lui permettre d’attirer vers lui Ses Bienfaits.

Cependant, celui qui doute et se questionne pour savoir ce qu’il va manger, alors ce doute brise ce canal et empêche la bénédiction de venir.
Ainsi, Hachem prévoit que si quelqu’un se pose la question, alors : « J’ordonnerai Ma Bénédiction ». En effet, puisque le canal naturel de bénédiction constituée par la émouna (confiance) a été rompu par le doute, Hachem a besoin à présent « d’ordonner Sa bénédiction », c’est-à-dire d’obliger et de “forcer” Sa Bénédiction de venir pour cet homme, pour que malgré tout il puisse avoir de quoi vivre suite au respect de la Chemita.
Ce ne sera plus la bénédiction naturelle qui viendra, mais un nouveau type de bénédiction de “rattrapage” qu’Hachem aura besoin de créer spécialement pour cette personne.
Sans émouna, il ne peut y avoir de réelle bénédiction. Hachem doit alors provoquer le Flux Divin pour lui.

[cf. verset : « Et si tu dis : “Que mangerons-nous…, voilà nous ne sèmerons pas et n’engrangerons pas notre récolte ?” J’ordonnerai alors ma bénédiction pour vous la 6e année et elle produira de la récolte pour 3 ans ! »]

Ainsi, chez celui qui s’inquiète et commence à avoir des doutes, qui a du mal à placer sa confiance sur ce qu’il ne voit pas et ne comprend pas. Alors Hachem lui donnera une bénédiction d’une gamme inférieure, une bénédiction selon son niveau et selon ses doutes, à savoir une bénédiction quantitative (et non qualitative).

La production de la 6e année produira de la récolte pour 3 ans. Lui qui a besoin de voir pour être rassuré, Hachem lui donnera de quoi voir et il bénéficiera de cette bénédiction quantitative, à savoir tangible et visible.
Cette bénédiction est aussi d’un niveau inférieur à la bénédiction qualitative car qui dit grande production, dit nécessité de tout engranger, de tout conserver … et cela crée plus de soucis, d’efforts.

C’est à l’opposée de celui qui a confiance en Hachem, qui aura une bénédiction à son niveau. Il place sa confiance même s’il ne voit pas, c’est ainsi que la bénédiction qu’il recevra ne sera pas visible. C’est la qualité profonde et cachée de la récolte qui grandira. Cette bénédiction est hautement mieux.

=> Comme vu précédemment (rav Eliyahou Lopian), nous avons au quotidien chacun la possibilité de recevoir les bénédictions Divines soit qualitativement, soit quantitativement, et ce en fonction de la émouna que nous témoignerons à D.

<——–>

-> Le ‘Hazon Ich (Cheviit 18,4) explique que la Torah ne garantit pas que chacun jouira d’une grande prospérité et d’une nourriture abondante malgré les restrictions de la Chemita.
Elle promet seulement à Israël que, contrairement à la nature apparente des choses, le repos de la terre ne provoquera pas forcément un manque de nourriture : il y aura une bénédiction générale pour ceux qui observent ces lois.

Cependant, comme c’est toujours le cas, les fautes de certains peuvent annuler la bénédiction et des particuliers souffriront peut-être à cause des actes de leurs prochains.

<————->

-> Le Séfer ha’Hinoukh (mitsva 130) rapporte :
– Pour les jours : le 7e jour est observé comme le Shabbath ;
– Pour les semaines : 7 semaines sont comptées avant la fête du don de la Torah ;
– Pour les mois : le 7e mois de l’année juive est Tichri, qui est majoritairement sanctifié par des Yamim Tovim, d’une nature si élevée.
– Pour les années : la Chémita est la 7e année.
– Les cycles Shabbathiques : le Yovèl est l’aboutissement de 7 cycles de 7 années.

-> Nos Sages enseignent :
– « D. a créé les jours et s’en est réservé un … c’est le jour du Shabbath.
– Il a créé les années et s’en est réservé une … c’est l’année de la Chemita.
– Il a créé des terres et s’en est réservé une … c’est la terre d’Israël.
– Il a créé 70 nations et s’en est réservé une … c’est le peuple d’Israël.
– Il a créé 12 tribus et Il s’en est réservé une … la tribu de Lévi. »

-> Les 7 années de la Chemita dans un cycle de 50 ans, conclu par l’année du Yovel, rappellent les 7 semaines du compte du Omer, depuis la Sortie d’Egypte, conclu par le jour du Don de la Thora, au Mont Sinaï, le 50e jour.
[Kli Yakar]

<———————–>

+ « La terre observera un repas de Shabbath pour Hachem » (Béhar 25,2)

-> L’une des raisons de mettre au repos la terre (chémita) est de lui permettre de corriger tous les Shabbat où elle a produit.
En effet, même si l’homme ne travaille pas le Shabbat, malgré tout la terre continue à produire.
Or, une année est constituée de 365 jours, comprenant 52 Shabbat. Ainsi, en 7 ans, il y a donc 364 jours de Shabbat (52*7), soit une année.

Puisque même pendant ces jours de Shabbat la terre a continué à produire, elle doit donc se reposer pendant toute la 7e année composée de 365 jours, pour réparer ces Shabbat où elle ne s’est pas complètement reposée.

Et même pendant l’année de Chemita la terre continue encore à produire même pendant les Shabbat de cette année, soit encore 364 jours sur 7 Chemitot, d’où l’année du Yovel qui suit les 7 années de Chemita, pour réparer les Shabbat des années de Chemita où elle a encore produit.

[Rabbi Moché Tannenbaum – le Maté Moché]

<————->

-> La Torah a demandé à Hachem : « Maître du monde, lorsque le peuple juif entrera en terre d’Israël, les juifs courront à leurs vignobles et à leurs champs. Qu’en sera-t-il de moi?

Hachem a dit à la Torah de ne pas s’inquiéter, le Shabbath sera son partenaire, un jour de repos pour les juifs qui auront alors le temps pour étudier la Torah.
[Tour – Ora’h ‘Haïm 290]

-> La mitsva de la chemita (le « Shabbath des années ») a été donnée afin d’accorder aux juifs l’opportunité d’étudier la Torah
Pendant 6 années, ils travaillent leurs vignes et leurs champs, et lors de la 7e année, ils mettent de côté toutes leurs inquiétudes pour se fournir en nourritures, étudiant la Torah.
Ils ont un bita’hon total dans le fait Hachem leur fournira tout ce qui leur est nécessaire.
[Mégalé Amoukot]

-> La chemita est comparée au Shabbath.
A l’image de Shabbath, la chemita est une année de repos de tout travail (créatif), permettant de s’immerger [totalement] dans la Torah.

Shabbath et la chemita sont des partenaires de la Torah.
Lorsqu’une personne étudie avec efforts le Shabbath, Hachem lui donne comme cadeau une Torah qui va bien au-delà d’une simple journée d’étude [selon le Ben Ich ‘Haï étudier le Shabbath a 1000 fois plus d’importance que le restant de la semaine!]
Il en est de même pour celui qui étudie la Torah comme il le faut pendant l’année de la chemita, Hachem dans Sa bonté nous offrant une année où la valeur de l’étude est multipliée.
[adapté du Béré’h Moché]

<———————————->

-> Le commandement de la chemita fait découvrir au riche la souffrance du pauvre.
La vie du pauvre étant en équilibre précaire, il supplie sans cesse Hachem de lui fournir sa subsistance …
Il est toujours en train d’errer, s’inquiétant de savoir s’il aura à manger pour lui et sa famille. Pas un moment ne passe sans appréhensions.
Par contre, l’homme riche est toujours heureux et de bonne humeur. Il traverse ses champs et ses vignes, satisfait de voir ses récoltes pousser, sans penser au pauvre et sans se soucier de son tourment.

Hachem ordonna donc que la 7e année, l’homme « abandonne » sa terre.
Cette année-là, il lui est interdit de labourer, planter, récolter ou engranger.
Il doit tout laisser au public (hefkère).
A son tour, le riche devint soucieux : « Je n’ai ni planté ni récolté ; qu’aurai-je à manger la 8e année? D’où mangerons-nous mon pain? »
En effet, le verset dit : « Si tu dis : Que mangerons-nous la 7e année? Nous n’avons ni semé ni récolté » (v.25,30).

L’année suivante, le riche se souviendra : « J’ai souffert de privations pendant un an. Mes yeux étaient assombris par le tourment … Qu’en est-il du pauvre homme sans cesse tourmenté, désespéré, qui se demande d’où viendra son pain? »
Le riche comprendra alors la souffrance du pauvre et il lui viendra en aide dans l’espoir que Hachem ne l’appauvrisse pas lui aussi.
[…]

Au cours de la 7e année, l’homme abandonne ses champs, ses vignes et toute leur récolte afin que d’autres puissent en manger.
De même, un homme laissera tous ses biens à d’autres lorsqu’il partira pour le monde futur, pour son « Shabbath » [7e jour de la semaine] (monde futur = yom chékoulo Shabbath).
Ni l’or ni l’argent ne l’accompagneront mais seulement les mitsvot et les bonnes actions qu’il aura accomplies dans ce monde.
[Méam Loez – Béhar 25,6,7 ; 25,11-13]

<———————————->

+ Chemita & mont Sinaï :

=> Pourquoi la Torah spécifie-t-elle (au tout début de la paracha) que la mitsva de la chemita a été donnée au mont Sinaï, et qu’elle sert de référence au fait que toutes les autres mitsvot y ont également été transmises? Pourquoi cette mitsva en particulier et non une autre?

-> Face au mont Sinaï (avant la faute du Veau d’or), leur mauvais penchant avait disparu et ils étaient revenus au niveau d’Adam avant la faute. A ce stade, ils étaient purs de toute faute.
A ce niveau, Adam n’avait aucun besoin de travailler la terre, puisque la nécessité d’un tel travail apparut suite à la faute, lorsque Adam reçut la malédiction : « Tu mangeras le pain à la sueur de ton front ». Sa seule occupation était uniquement le Service Divin.

Dans un tel contexte, il est clair que la mitsva de la Chemita n’a pas sa place, puisqu’elle concerne un état où les juifs ont des champs qu’ils travaillent pendant 6 ans. Et que du fait de ce travail, il n’est pas si simple de trouver du temps pour étudier la Torah.
Hachem nous donne la Chemita, pour se libérer de ses activités pendant un an, et pouvoir être disponible pour le service Divin.

=> Quelle est alors la place de la Chemita qui semble la mitsva la moins adaptée à ce moment de situation idéale au mont Sinaï?

La réponse est qu’il faut toujours garder à l’esprit que l’on peut retomber, la chute est possible et il faut l’envisager, d’où le besoin de parler malgré tout de la Chemita.

Le Zohar enseigne que toutes les mitsvot sont des conseils contre le mauvais penchant. Et même si un homme se sent élevé au point d’être protégé du mauvais penchant, même s’il imagine ne pas avoir besoin de toutes les mitsvot, qu’il tire leçon de la mitsva de la Chemita.
Si même cette mitsva a été donnée au mont Sinaï, c’est qu’il faut toujours redouter la chute, même quand on est tout en haut. On apprendra donc de la Chemita qui a néanmoins été dite au mont Sinaï, qu’à plus forte raison, les autres mitsvot viennent du mont Sinaï. Elles sont aussi nécessaires, même si on est au niveau du Sinaï.

« Si ton frère s’appauvrit et que ses ressources faiblissent à tes côtés, tu le renforceras! » (Béhar 25,35)

-> Rabbi Avin dit : Lorsqu’un pauvre se tient à ta porte, sache que Hachem se tient à sa droite, comme il est dit : « Il se tient à la droite du malheureux ».
Si tu lui donnes l’aumône, celui Qui se tient à sa droite (D.) te récompensera ; et si tu ne lui donnes pas, souviens-toi de ce verset : « Heureux celui qui se préoccupe du pauvre : au jour de la calamité, Hachem le sauvera. »
[midrach Vayikra rabba 35]

-> Rabbi Chimon dit au nom de Rabbi Yéhochoua ben Lévi : Que la mitsva de la charité (tsédaka) ne soit jamais négligeable à tes yeux, car son infraction entraîne 24 malédictions, et sa récompense implique 24 bénédictions. »
[midrach Vayikra rabba 34,11]

-> « Si ton frère est réduit à la misère » (Béhar 25,39), c’est à ce sujet qu’il est dit : « Donner au pauvre, c’est prêter à D. » (Michlé 19,17)

Rabbi Eliézer dit : Il est écrit : « [D.] donne du pain à toute créature » (Téhilim 136,25)
Lorsqu’un homme offre la charité à un pauvre, il s’approprie une mitsva [puisque c’est à D. qu’il lui incombe de le nourrir – Matnot Kéhouna].
Hachem déclare donc : « C’est à Moi de lui rembourser sa générosité! »
C’est pour cela que le verset [de Michlé] poursuit : « Il paie à chacun son dû ».
[midrach Vayikra rabba 34,2]

<———–>

b’h, quelques réflexions sur la tsédaka :
-> https://todahm.com/2015/10/24/la-charite
-> https://todahm.com/2018/02/19/6179
-> https://todahm.com/2016/10/18/4893
-> https://todahm.com/2015/10/24/3773
-> https://todahm.com/2015/10/24/3757

<———–>

-> « « Heureux celui qui s’intéresse au pauvre » (achré maskil él dal – Téhilim 41,2).
Cela signifie que la récompense du pauvre est plus grande.
En effet, puisqu’il souffre de la pauvreté, il est plus proche que les autres du Roi des rois.
Hachem écoute la prière des pauvres, de ceux qui ont le cœur brisé et il n’existe pas de cœurs plus brisés que ceux des pauvres.

Rabbi Chimon ajoute que chaque être humain se présente devant Hachem avec son corps et son néféch (une des 5 parties de l’âme).
Le pauvre, lui, ne se présente qu’avec son néfech, car son corps est brisé.
Hachem est plus proche du néfech de l’homme que de son corps, c’est pourquoi la prière du pauvre est plus facilement exaucée. »

[Zohar (Béchala’h 61) – rapporté dans le « Matok Midvach » de rabbi Daniel Frisch]

[Tâchons de se focaliser sur le plaisir que nous donnons à Hachem en s’occupant avec cœur d’un être très très proche/aimé de Lui?
(en effet, contrairement à la vision de la société, ce n’est pas un déchet, un parasite, mais au contraire un pauvre est une personne bénéficiant de davantage de proximité avec D.)
Par ailleurs, comment passer à côté de son pouvoir phénoménal de bénédiction (« la prière du pauvre est plus facilement exaucée »)?
La liste est longue, surtout que Hachem, Lui-même, se porte garant qu’au final nous ne nous appauvrirons pas du fait d’avoir donné à la tsédaka!]

<———–>

Une personne donnant la charité doit penser au Nom Divin (יהוה – Tétragramme) :
– L’argent donné représente le youd.
– La main représente le Hé. Elle a 5 doigts [et la valeur numérique de Hé est de : 5].
– Le bras étendu pour donner la charité au pauvre est le : vav.
– La main ouverte du pauvre est le Hé final.

=> Ceci nous enseigne que Hachem est avec les pauvres, et nous montre l’importance de la charité ….
Une personne qui donne la charité aux pauvres ou au responsable de la caisse de charité dans un but désintéressé complète le Nom Divin (Tétragramme).
[Méam Loez – Térouma 25,1-2]

<—>

Le Baal Chem Tov (Mévasser Tsédek – Réé) dit qu’en formant ainsi les lettres du Nom Divin dans le bon ordre (par notre tsédaka), nous faisons descendre du Ciel énormément de miséricorde.
Cependant, cela ne se produit que si le donateur transmet l’argent d’abord, avant que le pauvre n’étende sa main.
Mais si le pauvre demande en premier, alors les lettres du Nom Divin sont arrangées dans un ordre différent.
C’est le sens du verset : « S’il y a chez toi un pauvre … Ouvre-lui plutôt ta main! » (Réé 16,7-8) = nous devons ouvrir d’abord la main, sans attendre qu’il nous le demande, et ce afin que le Nom Divin se forme dans le bon ordre.

« Ne prends de lui ni usure ni intérêt » (Béhar 25,36)

-> Selon la guémara (Yérouchalmi Baba Métsia 5,8), celui qui perçoit des intérêts est considéré comme ayant nié l’existence de Hachem.

-> Pourquoi cela est-il puni aussi fortement par rapport aux autres interdictions?

Le rav Zalman Sorotzkin explique que le temps est le bien le plus précieux de l’homme.
Ainsi, on se doit de chérir chaque minute, en s’assurant de l’utiliser au mieux.
Un moment perdu étant la plus grande perte possible de la vie, nous devons en prendre le deuil de ce « temps perdu » (qui est une sorte de suicide personnel : j’ai tué une partie de moi, de ma vie!).

[« Il n’y a pas de perte pire, que la perte de temps » (Midrach Shmouel – Avot 5,23)]

Cependant, l’usurier (qui prête avec intérêts) se réjouit de la perte du temps, car il a conscience que ses profits matériels augmentent chaque jour qui passe.

Cette attitude est considérée comme contraire à la vision juive, c’est semblable à de l’hérésie, ce qui explique pourquoi c’est aussi gravement sanctionné par la Torah.

<———————>

« Ton argent ne lui donne pas en usure et avec intérêt ne donne pas ta nourriture. Je suis Hachem, votre D., Qui vous ai faits sortir de la terre d’Egypte » (Béhar 25,37-38)

-> Pourquoi la Torah juxtapose l’interdit de prêter à intérêt du fait de craindre Hachem?

Hachem, dans Sa grande bonté, est patient avec l’homme et ne le punit pas comme la rigueur l’exigerait.
Néanmoins, Hachem se comporte avec l’homme mesure pour mesure. Ainsi, si un homme prêterait à intérêt et demanderait à son emprunteur de payer plus que ce qu’il doit, alors Hachem Lui aussi se comportera à l’identique avec lui. Il lui fera payer ses fautes plus que ce qu’Il souhaitait le faire au départ dans Sa Bonté.
Ainsi, Hachem le punira avec bien plus de rigueur.

=> Pour cela, l’homme devrait redouter de prêter avec des intérêts, de crainte qu’Hachem aussi lui fasse payer ses fautes avec bien plus de rigueur qu’en temps normal.
[le Maharitz]

<———->

-> A partir de ce verset, nos Sages affirment que celui qui prête à intérêt, c’est comme s’il reniait la sortie d’Egypte. Pourquoi cela? Quel en est le lien?

Bien qu’Hachem annonça à Avraham la servitude de ses descendants, malgré tout les égyptiens furent grandement punis de les avoir opprimé. Mais pourtant ils étaient forcés d’asservir les juifs de par ce Décret Divin.
L’une des raisons est qu’ils ont fait souffrir les juifs plus que ce qu’ils devaient, et c’est sur ce surplus qu’ils furent punis.

Celui qui prête à intérêt pense qu’il est permis d’ajouter un surplus à la dette.
Pour lui, les égyptiens n’ont donc pas fauté en ajoutant un surplus à l’oppression des Juifs, et ils n’auraient donc pas dû être punis.
=> Cet homme en vient donc à devoir nier la sortie d’Egypte où les égyptiens furent punis.
[Rabbi Aharon Levine – haDrach véha’Iyoun]

<———————>

« Ne lui prends pas [d’intérêt] d’avance ni d’intérêt accru. Crains ton D. et que ton frère vive avec toi.
Ne lui fais pas payer d’intérêt d’avance pour ton argent et ne lui donne pas d’aliment pour lequel il devra payer un intérêt accru.
Je suis Hachem, votre D., qui vous a fait sortir d’Egypte afin de vous donner le pays de Canaan, [et] d’être pour vous un D. » (Béhar 25,36-38)

-> En hébreu, l’intérêt est appelé : néché’h (נֶשֶׁךְ), de la racine : na’hach, signifiant une morsure venimeuse.
[le Kli Yakar dit que la racine : néché’h, est en connotation avec : néchi’ha (morsure), puisque l’emprunteur voit ses biens mordus par les intérêts pris. ]
En effet, lorsqu’un serpent mord un homme au talon, le venin ne le tue pas immédiatement.
L’homme mordu ne meurt que lorsque le poison atteint sa tête.
Ainsi, en est-il de l’intérêt : un homme qui paie un agio n’en ressent pas le mal immédiatement. Mais peu à peu, il perd son argent et reste sans un sou.
[…]

Si un homme prête de l’argent à un juif, c’est comme s’il niait Hachem et la sortie d’Egypte.
C’est pourquoi Hachem termine cette section en disant : « Je suis Hachem, votre D., qui vous a fait sortir d’Egypte ».
Ceci signifie : « Quiconque prête de l’argent sans exiger d’intérêt accepte sur lui le joug du royaume céleste. Il accepte Hachem comme Maître et croit en la sortie d’Egypte. »
[…]

La Torah dit : « Tu prendras un intérêt d’un étranger mais tu ne prendras pas d’intérêt de ton frère » (Dévarim 23,21).
Les non-juifs ne croient pas que Hachem surveille le monde ; ils attribuent tout événements à des causes naturelles. Ainsi, il est permis de leur prêter de l’argent à intérêt car cela cadre avec leurs croyances erronées.
Par contre, ton frère juif croit en la providence Divine ; ne lui prends pas d’intérêts.

Lorsque l’homme est jugé dans l’autre monde, certains anges se font ses avocats et d’autres, ses accusateurs.
L’homme coupable d’avoir prêté de l’argent à intérêt ne trouvera aucun avocat.

La punition pour cette faute figure parmi les plus sévères : le coupable ne revivra pas à la résurrection [des morts].
Le prophète : « Il a donné avec usure et pris un intérêt ; il ne vivra pas » (Yé’hezkel 18,13) = celui qui a pris un intérêt à son frère ne vivra pas, ni dans ce monde ni dans le prochain.
Il ne se lèvera pas lors de la résurrection [des morts], car ne croyant pas aux miracles, il ne pourra bénéficier de ce miracle suprême.
[…]

A ceux qui prêtent à intérêt, Hachem dit : « Pourquoi ne prenez-vous pas leçon des armées célestes que Je dirige en Haut? Chacune prête à l’autre sans intérêt.
Depuis l’hiver jusqu’à l’été, la nuit emprunte au jour ; de l’été à l’hivers, le jour emprunte à la nuit.
Lorsque tu prêtes de l’argent à ton ami, voudrais-tu l’engloutir par l’intérêt que tu lui prends ?!

C’est comme si tu Me demandais : Pourquoi ne prends-Tu pas d’intérêt sur la nourriture que Je te donne? Dois-Je prendre un intérêt sur les arbres que Je fais pousser? Dois-Je prendre un intérêt sur les étoiles et les planètes auxquelles Je fournis la lumière? Dois-Je prendre un intérêt sur l’âme que Je t’ai confiée? Dois-Je prendre un intérêt sur ton corps que Je finirai par garder? Si tu ne veux pas prêter à ton ami sans intérêt, J’en ferai autant avec toi … Je ne te prendrai pas d’intérêt mais Je prendrai le capital : ton corps et ton âme. La terre gardera le principal, qui est ton corps, et Je ne te laisserai pas te lever à la résurrection. »

[Méam Loez – Béhar 25,36-38]

« Lorsque mes pieds foulèrent pour la 1ere fois le sol de la Terre sainte, je ressentis immédiatement en moi un souffle nouveau, j’eus le sentiment d’avoir enfin réalisé tous mes vœux, toutes mes aspirations.

En outre, chaque jour passé dans le pays m’emplissait d’une joie et d’un enthousiasme qui ne cessaient d’aller en augmentant.

A cette époque, je compris ce que signifiait le verset de la paracha Béhar : « Quand vous serez entrés dans le pays que je vous donne » (Béhar 25,2).
Vous pouvez constater que la Torah ne dit pas : « …que je vous ai donné », mais « que je vous donne », au présent.
En effet, quiconque a le mérite de vivre en Terre d’Israël, atteint chaque jour une nouvelle compréhension et s’enivre de l’air subtil du pays, se renouvelant tous les jours, comme si à ce moment même D. avait donné le pays au peuple d’Israël. »

[Rabbi Na’hman de Breslev – après un séjour d’un an en Israël en 1798
paracha Béhar 25,2 ]

<————–>

-> « La terre d’Israël est une entité originale dont l’essence véritable est liée au peuple d’Israël par un lien organique vivant … et il est ainsi impossible d’appréhender la qualité particulière de la sainteté de la terre d’Israël et de l’aimer de manière authentique par une réflexion rationnelle humaine, mais uniquement par l’esprit Divin qui réside sur toute la nation et qui est gravé naturellement et profondément dans l’âme d’Israël.
[…]
C’est une mitsva de goûter à pleine bouche du doux plaisir des rayons de la sainteté puissante de la terre d’Israël, afin que vous soyez repus et que vous vous abreuviez à son sein consolateur pour profiter et jouir des rayons de sa grandeur.
[…]
Le cœur a des languissements pour la terre d’Israël, la foi en terre d’Israël, la sainteté de la terre d’Israël.
Il est rempli de joie pour la terre d’Israël, de l’harmonie intérieur de la terre d’Israël, de l’adhésion à la terre d’Israël, de la confiance en la terre d’Israël. »

[rav Avraham Its’hak Kook – Orot]

« Car vous êtes des étrangers et des résidents auprès de Moi. » (Béhar 25,23)

-> Le midrach Torat Cohanim nous dit :
« De 2 choses l’une : on est soit un « étranger », soit un « résident ».
Mais peut-on être les 2 à la fois?

Celui qui se considère comme un véritable « résident » en ce monde temporaire, D. le traitera comme un étranger dans celui à venir.
Mais, si vous vous voyez comme de simples « étrangers » ici-bas, vous serez de vrais résidents auprès de Moi dans le monde futur. »

<—————>

-> Hachem dit dans ce verset que le peuple juif et Lui, se partagent les titres d’étranger et de résident.
Si les Juifs se sentent étrangers dans ce monde, conscients de la précarité de la vie et du fait que ce monde n’est qu’un passage pour accéder au monde futur, alors Hachem sera Résident = Il résidera parmi eux.
Mais si on se sent être des résidents fixes dans ce monde, comme si la vie sur terre était pour toujours, alors Hachem deviendra un Étranger, et retirera Sa présence du peuple juif.
[le Ohel Yaacov]

« Et la terre ne sera pas vendue à perpétuité, car la terre est à Moi. » (Béhar 24,23)

L’objectif de la mitsva de la chemita est d’enraciner en nos coeurs et en nos esprits la reconnaissance que « la terre est à Moi. »

Deux plaideurs vinrent trouver un jour Rav ‘Haïm de Volozhin, clamant chacun ses droits de propriété sur un terrain.
Après avoir écouté leurs arguments respectifs, Rav ‘Haïm se pencha vers le terrain en question, faisant mine d’écouter ce que celui-ci avait à dire.

Rabbi ‘Haïm expliqua aux 2 hommes plutôt surpris :
« Chacun de vous affirme qu’il en est le propriétaire légitime.
Je voulais donc entendre les thèses présentées par l’objet du litige.

Qu’en pense-t-il (le terrain)?
Eh bien, savez-vous ce que j’ai entendu?
« Ne m’appartiennent-ils pas tous les 2? » «