Dans la mesure où la guémara (Baba Batra 16 et Kidouchin 30b) dit : « J’ai créé le yétser ara, et J’ai créé la Torah comme antidote », cela signifie qu’il n’y a pas une lettre, un verset, un enseignement, une étude de la Torah qui n’a pas pour but de nous immuniser contre une certaine facette de notre yétser ara.
Chaque sujet d’étude (souguiya) qu’un homme va approfondir et percevoir ressemble à un antidote qui va guérir une facette bien précise qu’a entraînée le yétser ara.
Tout traité de guémara qui n’a pas encore été étudié, tout sujet qui n’a pas encore été approfondi, tout pilpoul qui n’a pas encore été fait constitue une porte ouverte pour le yétser ara qui pourra nous faire chuter dans certains domaines tant que nous ne posséderons pas la connaissance de la Torah et la connaissance d’Hachem en question.

[rav Yérou’ham de Mir]

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-> Si l’homme avait une connaissance d’Hachem et de la Torah suffisamment large, il n’en viendrait jamais à fauter, comme les anges.
[Ram’hal]

[le rav Yérou’ham de Mir explique que le meilleur choix, c’est celui qui choisit de ne plus en avoir.
En effet, plus un homme fait grandir ses perceptions de Hachem et de la Torah, plus il pourra emprunter avec force, volonté, intensité, les meilleurs chemins dans tous les domaines de sa vie de telle sorte qu’il ne puisse plus y avoir de marche arrière possible.
Certes il y a un libre arbitre, mais nous pouvons tendre à réduire autant que possible l’amplitude des choix possibles, pour être totalement consacrés à Hachem!]

« Hachem, la Torah et Israël (les juifs) ne sont qu’un »
[Zohar haKadoch – vol.III 73a]

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-> Au début de la Torah :
Si on ajoute à la valeur numérique du Nom Divin (הויה – Havaya – soit 26), celle de : Israël (ישראל – soit 541), on obtient : 567.
Le 1er mot de la Torah est : « béréchit » (au commencement – בְּרֵאשִׁית), et en comptant 567 lettres à partir du tav (ת) de ce mot, on arrive à la lettre : vav (ו).
En comptant de nouveau 567 lettres à partir de ce vav, on parvient à un « réch » (ר).
En comptant de 567 lettres après ce réch, on obtient un « hé »(ה).
=> Ces 4 lettres permettent de former dans le bon ordre le mot : Torah (תורה).

-> Au milieu de la Torah :
La guémara (Kidouchin 30a) affirme que le « vav » du mot : ga’hon (גחון – Chémini 11,42) est le milieu exact de la Torah, d’après le nombre de ses lettres.
Le cumul de la valeur numérique de : Torah (תורה – soit 611) et de : Israël (ישראל – soit 541) est de : 1 152.
Si nous comptons 1 152 lettres avant le vav (ו) de גחון, nous parvenons à ה.
De même, 1 152 lettres avant ce ה, on arrive à un י.
Si nous comptons 1 152 lettres après le vav (ו) de גחון, nous parvenons à ה.
=> Ces 4 lettres permettent de former dans le bon ordre le Nom Divin (הויה).

-> A la fin de la Torah :
La guémara (Baba Batra 15a) rapporte que les 8 derniers versets de la Torah, à partir de : « C’est là que mourut Moché » (Vézot haBéra’ha – 34,5 – וַיָּמָת שָׁם מֹשֶׁה) ont été écrits par Yéhochoua (cf. Rachi sur ce verset).
Ainsi, tout comptage de lettre doit se faire d’un point avant ce verset.
L’addition de la guématria du Nom Divin (הויה – soit 26) et de : Torah (תורה – soit 611) est de 637.
Prenons la dernière apparition du mot : Israël, avant le passage écrit par Yéhochou.
En comptant 637 avant le ל de ישראל, on trouve un א, puis 637 avant ce א on a un ר, puis 637 avant ce ר on a un ש, et puis 637 lettres avant ce ש on a un י.
=> Ces 5 lettres forment le mot : ישראל (Israël).

Contrairement aux 2 autres fois, l’ordre des lettres est inversé, et commence ainsi par ל (laméd). En effet, contrairement à Hachem et à la Torah, les juifs doivent perpétuellement apprendre (laméd) en tournant leurs pensées et actions vers Hachem et sa Torah.

C’est ainsi que :
– au début de la Torah : Torah = Nom Divin + Israël
En effet : « au commencement » (béréchit), Hachem a regardé dans la Torah pour construire le monde. De plus, si pendant une seule seconde personne n’étudie la Torah, alors le monde ne peut plus exister.

– au milieu : Nom Divin = Torah + Israël
Hachem est hors de tout (ex: tout à une durée d’existence, lui Il n’est ni au début, ni à la fin, il est infini!), il n’a pas de besoin, pas de limitation (ex: en créant ce monde, il a créé également la notion de temps!), … on parle d’ailleurs de son omnipotence.

– à la fin : Israël = Nom Divin + Torah
En effet, toute finalité de ce monde est au bénéfice d’Israël (des juifs), afin qu’il puisse acquérir un maximum de mérites, de bénédictions.
Hachem souhaite nous épargner le « pain de la honte », en faisant que nous obtenons un maximum de récompenses éternelles par notre travail pendant notre bref passage dans ce monde (où tout est obscur/flou, libre arbitre oblige).
Ainsi, par la suite pour toujours, nous vivrons totalement unis : Hachem, la Torah et nous, ce qui constitue la plus grande des joies!

[en attentant, comment ne pas penser que ces « coïncidences » numériques, comme il n’en existe dans aucune autre langue/religion, sont un clin d’œil plein d’amour de Hachem à notre égard!
Quelle chance, quel honneur et quelle responsabilité d’être juif, fils chéri de papa Hachem, le boss des boss de ce monde!!]

[traduction et adaptation personnelle d’un divré Torah de rabbi ‘Haïm Michaël Weissmandl – Torat ‘Hemed]

La Torah et les mitsvot sont notre liste d’instructions afin de purifier le monde et le préparer pour la guéoula.

[Tanya – chap.37]

Puisque Hachem est caché dans le monde, mais révélé dans la Torah, la possibilité de se connecter à Lui est par la Torah et les mitsvot.

[Tanya – chap.23]

« L’homme doit parfaire ses traits de caractère pour que la Torah réside en lui, car elle ne résidera jamais dans un corps qui n’a pas de bonnes qualités. »

[Rabbénou Yona – Pirké Avot 3,17]

Cette question a été posée (à Lod) : « L’étude de la Torah est-elle plus importante que les bonnes actions, ou le contraire? »

Rabbi Tarfone répondit : « L’action est plus importante (que l’étude) ».
Rabbi Akiva rétorqua : « C’est l’étude qui est plus importante que l’action ».
Les autres Sages (présents) approuvèrent rabbi Akiva et dirent : « L’étude est primordiale, car elle mène aux bonnes actions ».

Rabbi Yossi enseigne : « L’étude est plus importante que l’action, car le commandement de l’étude de la Torah précède de 40 ans celui de la ‘hala (part de pâte prélevée pour le Cohen), de 54 ans le commandement de « trouma » (part de céréales, de vin ou d’huile offerts au Cohen) et de dîmes (maassérot), de 61 ans le commandement de la Chemita, et de 103 ans celui du Yovél.
[…]

De même que l’étude de la Torah a priorité sur les actions, le jugement relatif à l’étude précédera le jugement relatif aux actions (de l’homme).
En effet, rav Hamnouna dit : « La 1ere chose dont un homme doive rendre compte (dans le Ciel), c’est de son étude » …

De même la récompense, liée à l’étude de la Torah précédera la récompense des bonnes actions.

[guémara Kiddouchin 40b]

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=> Pourquoi, selon rabbi Akiva, l’étude de la Torah a-t-elle priorité sur l’action?

-> « Car la mitva est une lampe et la Torah une lumière » (Michlé 6,23)
Selon rabbi Ména’hem, fils de rabbi Yossi, cette comparaison entre la mitsva (l’action) et la Torah (son étude) vient enseigner : de même que la lampe (nér) n’éclaire qu’un moment ; et de même que la lumière (or) éclaire en permanence, comme celle du soleil, l’étude de la Torah protège à tout jamais.
Ainsi, la protection de l’homme par l’étude de la Torah est supérieure à celle de ses bonnes actions.
[d’après guémara Sota 21a]

-> Alors que l’étude de la Torah est toujours associée au Nom Divin Tétragramme (יהוה), les actions seront associées au Nom Divin (אדני).
Or, il est connu que le Tétragramme influence le nom אדני, c’est pourquoi l’étude de la Torah a priorité sur l’action.

De plus la guématria du mot : talmoud (étude – תלמוד) est de 480, et celle du mot : ma’assé (מעשה) est de 415.
Ainsi, par sa guématria, le limoud surpasse le maassé (les actions) de : 480-415 = 65, qui est la guématria du Nom Divin (אדני).
[Ben Ich ‘Haï]

-> « L’étude de la Torah vaut autant que les autres mitsvot (réunies) » (Michna Péa 1,1)
Selon ce principe, si un homme a le choix, au même moment, entre la mitsva d’étude de la Torah et une autre mitsva liées à une action, si cette dernière peut être réalisée par quelqu’un d’autre, l’étude de la Torah aura priorité.
De plus, grâce à l’étude de la Torah, il aura le mérite d’accomplir les autres mitsvot.
[d’après Rambam – Halakhot Talmud Torah 3,3-4]

-> Lorsqu’un homme étudie, il aura « dans ses mains » non seulement la mitsva d’étude de la Torah, mais aussi la possibilité d’accomplir des mitsvot et des bonnes actions conformes à la Torah étudiée.
Il est donc supérieur à celui qui pratique de bonnes actions, mais qui n’a pas accompli la mitsva d’étude de la Torah.
[Tossefot Ri hazaquen]

Quiconque étudie la Torah Écrite et la Torah Orale, et se conduit avec bonnes manières (déré’h Erets ou savoir-être) envers son prochain, ne fautera pas facilement …

Mais tout homme qui n’étudie ni la Torah Écrite ni la Torah Orale, et qui n’a pas de « déré’h érets », n’est pas digne de résider dans ce monde.

[guémara Kidouchin 40b]

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-> Le Tiféret Yonathan (rabbi Yonathan Eibschutz) enseigne :
Le service Divin se décompose en 3 volets : avoir de la émouna envers Hachem, accomplir les mitsvot de la Torah et travailler ses défauts pour atteindre de bons comportements (midot tovot).

C’est pourquoi, la guémara a cité ces 3 conditions pour être protégé de la faute et du péché :
– l’étude de la Torah Ecrite qui enseigne les fondements de la émouna ;
– l’étude de la Torah Orale qui détaille comment réaliser les mitsvot ;
– et le déré’h érets, fruit des bons comportements acquis.

Qu’est-ce qui est plus important : la Torah ou la prière?

La Torah est Hachem parlant à l’homme, tandis que la prière est l’homme parlant à Hachem.
Les 2 sont toutes aussi essentielles pour qu’un véritable dialogue ait lieu.

[rav Israël Yudellah]

Etudier la Torah est semblable à manger la manne.
La manne avait le goût de toute délicatesse qu’une personne pouvait souhaiter, mais si l’on ne pensait à rien, alors elle n’avait pas de goût.
La Torah est d’une telle douceur, mais seulement si on y pense. Sinon, on peut être assis à côté de sa guémara et n’en ressentir aucun goût.

[‘Hafets ‘Haïm]

La Torah est la révélation de la volonté Divine et le moyen de nous attacher à D.
Hachem l’a prise de sa source spirituelle et l’a mise sous une forme que l’homme peut comprendre.
Du fait qu’elle a été mise à la portée de l’être humain, il est tout à fait possible de l’étudier sans prendre conscience de sa dimension Divine.
C’est cette étude qui peut être décrite comme un « abandon de la Torah ».

[Méam Loez – Eikha 2,9]

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[A une époque où l’étude de la Torah était largement répandue, Hachem a détruit le royaume de Yéhouda pour cette raison : « ils ont abandonné ma Torah » (Yirmiyahou 9,12)]

=> Il ne faut pas étudier la Torah comme une simple discipline intellectuel, mais il faut être conscient que chaque mot/lettre est une expression de la volonté Divine, et qu’il nous permet de se lier davantage avec D.
[une des raisons de notre exil, et de la destruction du Temple, est notre manque de conscience de cette réalité!]