La période du Omer – Quelques enseignements

+ La période du Omer - Quelques enseignements :

-> A la différence des autres fêtes de la Torah qui ont une date précise du mois, le commencement de la fête de Shavouot est fixé sur le compte d'un nombre précis de jours depuis Pessa'h (voir "Emor 23,15-16 : "Vous compterez pour vous 7 semaines entières ...").
=> Pourquoi cela?

1°/ Le midrach dit qu'avant que les juifs n’aient quitté l'Egypte, ils étaient semblables à un homme croupissant en prison qui va crier au roi pour qu'il le libère.
Le roi l'informe que non seulement ils sera libéré immédiatement de prison, mais il lui donnera la main de sa fille en mariage à une certaine date.
A sa libération, l'homme va compter avec impatience chaque jour jusqu'au moment fixé pour le mariage.

Il en est de même pour le peuple juif qui attend avec envie le jour où ils vont recevoir la Torah et ils comptent avec impatience chaque jour qui passe.
Puisque les juifs ont démontré leur grand amour pour la Torah en comptant chaque jour, Hachem a institué la mitsva de compter les jours menant à Shavouot pour toutes les générations.
[Aboudraham ; Shibolé haLéket (Shavouot 336)]

[d'une certaine façon imaginons un mariage prévu dans 50 jours, et dont chaque jour le futur marié témoigne d'à quel point il est impatient d'être au mariage, d'à quel point il n'envisage pas de vivre sans elle, ... Et à l'inverse, si la futur mariée ressent que cela n'est pas si important pour lui, qu'il a mieux à faire ...
Imaginons le plaisir qu'a Hachem de nous marier à Sa Torah à Shavouot, et à quel point Il apprécie notre désir et impatience de nous lier à elle, au point qu'Il a institué la mitsva du Omer pour toutes les générations.
Nous avons tous un apport unique à la Torah, et en ce sens nous devons individuellement se travailler à vivre ces moments du Omer dans un état d'esprit où l'on va vraiment se marier avec la Torah, imaginons la joie et la proximité avec papa Hachem tout particulièrement à ce moment!
Et pendant ce temps les non-juifs vivent une vie comme si de rien n'était ... Quelle chance nous avons d'être fils/fille adoré(e) d'Hachem, le Roi des rois! ]

2°/ La fête de Shavouot a lieu lorsque les agriculteurs sont occupés à travailler dans les champs, loin de la ville. Puisqu'ils pourraient être mal informés du moment où est tombé le Roch 'Hodech Sivan (dépendant des 2 témoins observant la lune), ils seraient alors incapables de calculer la date de Shavouot (qui tombe déjà le 6 Sivan, et non vers le 15 [ou après] comme les autres fêtes).
La Torah a ainsi fait que Shavouot soit indépendant d'une date fixe dans le mois, mais plutôt qu'elle soit déterminée en comptant un nombre spécifique de jours. [ainsi les agriculteurs pouvaient être loin des villes et connaître la date de Shavouot en comptant le Omer]
[Shibolé haLéket (Shavouot 336)]

3°/ La période entre Pessa'h et Shavouot est un moment où l'Attribut [Divin] de stricte justice opère dans une mesure forte. C'est pourquoi les élèves de Rabbi Akiva sont morts spécialement durant cette période.
Afin d'empêcher l'Accusateur de nous poursuivre [pour nous faire du mal], nous comptons les jours du Omer pour démontrer notre désir d'accepter la Torah, et par ce mérite de bénéficier de la protection Divine.
[le Rama - rapporté dans le Yalkout Its'hak (mitsva 307)]

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=> Pourquoi Shavouot a lieu 50 jours après le début de Pessa'h?

-> Rabbénou Bé'hayé (Béréchit 4,3) commente que Caïn et Hevel ont apporté un sacrifice Min'ha le 50e jour de leur vie. Afin de commémorer cet épisode de Caïn et Hevel, qui démontre les principes importants de providence Divine de récompense et de punition et que Hachem communique avec l'homme via la prophétie, la Torah nous ordonne qu'un sacrifice Min'ha soit offert à Shavouot, qui tombe 50 jours après Pessa'h.

Un autre lien entre le récit de Caïn et Hevel et Shavouot, est que Moché était la réincarnation de Hevel.
Hevel a été tué le 50e jour de sa vie, mais il a été par la suite récompensé pour sa droiture lorsque Moché est monté sur le mont Sinaï, le 50e jour après Pessa'h.
Caïn, qui représente le mauvais penchant (yétser ara), a été maudit le 50e jour de sa vie.
Le 50e jour, on offre un sacrifice Min'ha à Shavouot, qui comporte du 'hamets, ce qui est une métaphore pour le mauvais penchant, afin de faire allusion à l'arrêt de l'influence du mauvais penchant, qui va avoir lieu au "Grand Jubilé" (c'est-à-dire à la Délivrance finale).
[le yovèl (jubilé) est l'aboutissement de 7 cycles de 7 années, de même que Shavouot est l'aboutissement de 7 semaines de 7 jours]

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=> Quelle est la signification de compter 7 semaines entre Pessa'h et Shavouot?

-> Le chiffre 7 fait référence au monde à Venir, qui va avoir lieu au 7e millénaire, lorsque le monde va atteindre un état de Shabbath (repos éternel - yom chékoulo Shabbath). [Shabbath étant actuellement le 7e jour de la semaine]
[Rabbénou Yérou'ham (5,4)]

-> Le chiffre 7 correspond aux 7 divisions de la Torah : la Torah ; Névi'im ; Kétouvim ; Michnayot ; Tossefta ; Talmud ; Aggada.
[Rabbénou Yérou'ham (5,4)]

-> Les juifs en Egypte étaient dans un état d'impureté spirituelle. Ils avaient ainsi besoin d'un processus de 7 semaines de purification, similaire à la nidda qui a besoin de compter 7 jours afin d'atteindre la pureté.
[le Tsor haMor - rapporté dans le Yalkout Its'hak (mitsva 307)]

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-> "Vous compterez pour vous 7 semaines entières à partir du lendemain du Shabbath [1er jour de Pessa'h]" (Emor 23,15)
=> Pourquoi le compte du Omer ne commence que le 2e jour de Pessa'h? N'aurait-il pas été plus logique de commencer à compter le Omer à partir du 1er jour?

1°/ Le début du compte du Omer consiste à amener un sacrifice d'une quantité d'un omer d'orge.
Nous ne pouvons pas couper les tiges d'orge du champ le 1er jour de Pessa'h, puisqu'il est interdit de faire ce "travail" à Yom Tov.
C'est pourquoi dans le verset ci-dessus la Torah appelle le 1er jour de Pessa'h : "Shabbath", puisque c'est similaire à Shabbath où le travail dans le champ est interdit ces 2 jours.
Le compte du Omer commence donc le 2e jour de Pessa'h, où récolter est permis (en terre d'Israël, où il n'y a qu'un jour de Yom Tov).
[Malbim - Emor 23,15]

2°/ Les juifs en Egypte étaient dans un état d'impureté, comparable à l'impureté de la nidda.
Une nidda doit compter '7 jours de propreté' avant d'être capable de se purifier elle-même pour être permise à son mari. L'impureté spirituelle des juifs en Egypte (qui était bien supérieure à celle d'une nidda) nécessitait qu'ils devaient compter 7 semaines propres/pures avant leur mariage à Hachem au mont Sinaï.
De même qu'une nidda doit compter une période pleine de '7 jours de propreté' avant son immersion [dans le mikvé], de même nous devons compter une période pleine exempte d'impureté de 7 semaines.
Ainsi, nous ne pouvons pas commencer à compter le 1er jour de Pessa'h, puisque les juifs étaient dans un état d'impureté une partie de la journée, puisqu'ils étaient encore en Egypte la 1ere nuit de Pessa'h.
[Zohar vol.3 p.97a ; Ménorat haMaor chap.2 ; Ohr ha'Haïm haKadoch Emor 23,15]

3°/ Le premier jour de Pessa'h doit être totalement dédié à se rappeler de notre libération miraculeuse d'Egypte, qui démontre la grande Vérité d'Hachem comme Créateur du monde, et qu'Il dirige [constamment] le monde avec Sa providence Divine.
C'est pourquoi la Torah n'a pas souhaité présenter toute autre mitsva en ce jour, pour ne pas porter atteinte au message essentiel du jour.
[Séfer ha'Hinoukh - 306]

4°/ Yom Tov diffère de Shabbath dans la mesure où la sainteté céleste de Shabbath descend sur l'homme sans aucun effort de sa part.
En revanche, la sainteté de Yom Tov requiert que l'homme sanctifie d'abord la fête par le beit din qui va sanctifier le nouveau mois avant la fête.
[la date de Yom Tov est libre selon la décision des hommes, tandis que la date du Shabbath est fixe sur celle du 1er Shabbath de la Création par Hachem]
Le 1er jour de Pessa'h est dénommé "Shabbath" uniquement dans le verset (Emor 23,15), car il est similaire à Shabbath dans le sens où Hachem a sanctifié initialement les juifs en les sortant d'Egypte. [la date a été initialement imposée par l'intervention d'Hachem]
Puisque la mitsva de compter le Omer nécessite que les juifs s'élèvent par la force de leurs propres efforts, cette mitsva ne peut commencer qu'après le 1er jour de Pessa'h.
[rabbi Tsadok haCohen - Makhchavot 'Harouts 10 ; Pri Tsadik (Béhar 4)]

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-> La guémara (Yébamot 62b) rapporte que Rabbi Akiva avait 24 000 élèves, qui sont tous morts pendant la période du Omer, car ils ne se traitaient pas les uns les autres avec un respect approprié.
=> Il est difficile de comprendre cela : comment ces élèves au niveau spirituel très très élevés n'ont-ils pas absorbé comme il faut le fameux dicton de leur maître Rabbi Akiva : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même : c'est un grand principe de la Torah" (midrach Béréchit rabba 24,7).

On peut citer les explications suivantes :
1°/ "Il y avait de la paix parmi les disciples de Rabbi Akiva, et il n'y avait pas de dispute (makhlokét).
Ils n'ont été punis que pour ne pas avoir positivement témoignés de l'honneur les uns envers les autres, ce qui est aussi chose importante".
[ainsi, la période du Omer doit nous renforcer dans la nécessité d'avoir des marques de respect, d'amour envers notre prochain (ex: un mot agréable, un sourire, ...).]
[rabbi Ménaché Klein - Michné Halakhot - vol.11,321]

2°/ Rabbi Akiva considérait initialement que Bar Kochba était le machia'h, et il a appelé ses élèves pour combattre aux côtés de Bar Kochba pour une indépendance de la domination romaine.
Pendant la chute de Beitar, les romains ont tué 24 000 élèves de Rabbi Akiva pendant la période de Pessa'h à Shavouot.
[selon rabbi Eliézer Dunner - Zikhron Yossef Tsvi 493]

Bien que les élèves de Rabbi Akiva se témoignaient d'un respect exemplaire dans le beit midrach, ils leur manquaient de l'unité nécessaire lorsqu'il s'agissait d'aller combattre et d'élaborer des stratégies militaires contre les romains.
[voir rabbi Yossef Stern - Zékher Yehossef - vol.4 chap.33]

Ainsi, selon cette approche les élèves de Rabbi Akiva ont été tués par les romains.
Comment concilier cela avec la guémara (Yébamot 62b) affirmant que les élèves de Rabbi Akvia sont morts de "Askara" (diphtérie)?
Rabbi Eliyahou 'Henkin explique les mots de la guémara sont un euphémisme pour dire : "les romains les ont tués". Nos Sages ne voulaient pas mentionner explicitement le massacre cruel des romains afin de ne pas soulever de la colère chez leurs souverains romains.

3°/ Même avant la mort des élèves de Rabbi Akiva, la période du compte du Omer était un moment difficile, puisque le monde est alors sous la conduite de l'Attribut [Divin] de la stricte justice. [selon rabbi 'Haïm Vital - Pri Ets 'Haïm (Séfirat haOmer - chap.7) ]
Pour cette raison, beaucoup de personnes avaient la coutume (même avant la mort des élèves de Rabbi Akiva), de ne pas se faire couper les cheveux pendant cette période, puisqu'il est approprié d'agir d'une manière contrite durant une période de Rigueur/Justice (din).
Ainsi, la raison principale pour laquelle nous ne nous coupons pas les cheveux et nous limitons le plaisir pendant les jours du Omer est parce que c'est des jours de jugement (yémé din). Après la mort des élèves de Rabbi Akiva, nos Sages ont institué que ces jours soient universellement adoptés comme une période de deuil, et ont attribué la raison à la mort tragique des élèves de Rabbi Akiva. [d'après rabbi Yéchya Tzala'h (Péoulat Tsadik 2,76)]

Puisque l'Attribut [Divin] de stricte justice est opérationnel durant le compte du Omer, les élèves de Rabbi Akiva ont été frappés pour ne pas avoir témoigner de l'honneur l'un l'autre, malgré le fait que cela soit mineur à ce moment. [en période de Rigueur, la justice Divine va être très stricte, et ce qui est un défaut minime va être traité sérieusement (comme si on zoomait davantage, remarquant ce qui ne l'est pas en temps normal)]
[selon rabbi 'Haïm Vital - Pri Ets 'Haïm (Séfirat haOmer - chap.7)]

4°/ Les élèves de Rabbi Akiva ont compris le dicton de leur maître (Tu aimeras ton prochain comme toi-même : c'est un grand principe de la Torah), comme signifiant qu'on n'a qu'à accorder de l'honneur à son ami dans la mesure où l'on s'accorde personnellement de la valeur, de l'honneur.
Puisque ces élèves pieux dédaignaient l'honneur et le fuyaient dans leur vie personnel, ils ont fait la tragique erreur de penser que puisqu'ils n'avaient aucun besoin d'honneur pour eux-mêmes, alors ils n'avaient aucune obligation d'en proposer à leurs amis.
[rabbi Nathan Watchfogel]

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-> b'h, à ce sujet voir également : http://todahm.com/2018/05/30/6489-2

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+ Petit bonus sur la mort des élèves de Rabbi Akiva :

-> Les kabbalistes écrivent que les 24 000 élèves de Rabbi Akiva étaient les réincarnations des 24 000 juifs de la tribu de Chimon qui ont été tués à Chittim, lors de l'épisode avec les filles de Moav dans le désert.
Puisque les élèves de Rabbi Akiva n'ont pas suffisamment rectifié leur défaillance morale de leur vie antérieure, cela est venu s'ajouter avec leur manque de respect envers leurs pairs, pour les rendre passibles de la mort.
Les 24 000 élèves avaient Rabbi Akiva comme enseignant (maître), car Rabbi Akiva était la réincarnation de Zimri ben Salou, le prince (nassi) de la tribu de Chimon. [Emek haMelekh - chap.69]
Cependant, Rabbi Akiva a pu rectifier la faute de Zimri. [selon rabbi Moché Wolfson (Emunat Itekha)]

Selon d'autres sources kabbalistiques, Rabbi Akiva était la réincarnation de Chimon, le fils de Yaakov.
Rabbi Akiva a perdu ses 24 000 élèves pour expier la faute de Chimon d'avoir tué à tord les 24 000 habitants mâles de Chekhem qui s'étaient circoncis. [Emek haMelekh 40b]

"Nos Sages ont dit que ces jours [du Omer] seront un signe et un prodige pour toute l'année qui va suivre.
Si un homme multiplie, en ces jours, la Torah et les mitsvot, alors son année sera bénie entièrement ; mais l'inverse est vrai aussi".
[rabbi Yaakov Algazi (1680-1757) - 'Hemdat Yamim]

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-> Rabbi Shalom Sharabi (Séfer Naar Shalom) rapporte également cette même idée : toute l'année d'un homme dépend de Shavouot qui est "zman matan Toraténou" (le temps du don de notre Torah), et le jour de Shavouot dépend, comme son nom l'indique des Shavouot qui précèdent, c'est-a-dire des 7 semaines du Omer.
Ainsi toute l'année dépend de ces jours du Omer.

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-> Le Ram'hal (maamar ha'Hokhma) enseigne : pendant ces 49 jours, Hachem permet à chaque juif de se libérer des 49 degrés d'impureté qui existent, et cette libération se renouvelle chaque année pendant cette période pour chaque juif.

Pessa’h Chéni

+ Pessa'h Chéni :

-> Pessa’h Chéni signifie le "Second [sacrifice de] Pessa’h". Il marque le jour où quelqu’un qui n’avait pas pu participer au sacrifice de Pessa’h en temps voulu (le 14 Nissan) pouvait accomplir la mitsva exactement un mois plus tard (le 14 Iyar - qui est aussi le 29e jour du Omer).

=> Quelle est l’origine de Pessa’h Chéni?

Un an après la sortie d’Égypte, Hachem ordonna aux Bné Israël d’offrir le Korban Pessa’h l’après-midi du 14 Nissan et de le consommer ce soir-là, grillé au feu et accompagné de matsa et du maror, comme ils l’avaient fait un an auparavant juste avant de quitter l’Égypte.
La Torah relate : "Il y eut cependant des hommes qui s’étaient rendus impurs au contact d’un cadavre et qui ne purent donc pas préparer l’offrande de Pessa’h ce jour-là. Ils se présentèrent devant Moché et Aaron ... et ils dirent: “Pourquoi serions-nous privés d’apporter l’offrande de D. en son temps, seuls parmi les Bné Israël?” (Béaaloté'ha 9,6-7).
En réponse à leur requête, Hachem fit du 14e jour de Iyar un "second Pessa’h" (Pessa’h Chéni) pour quiconque avait été dans l’incapacité d’apporter le Korban Pessa’h en son temps, le 14 Nissan.

=> A cette époque, qui étaient ces hommes devenus impurs?
-> Différents points de vue sont rapportés par le Talmud (voir Soucca 25a-25b). On peut citer :
1°/ les porteurs du cercueil de Yossef.
2°/ Michaël et Elitsafane, les cousins d’Aaron, qui furent charger d’inhumer Nadav et Avihou (voir Chémini 10,4).
3°/ Ceux qui s’occupèrent d’un "mét mitsva" (un mort qui n’a personne d’autre disponible pour l’enterrer).
[la guémara (Soucca 25a) rapporte que si des gens trouvent un cadavre abandonné d'un inconnu, ils ont la mitsva de l'ensevelir].
=> C'est pourquoi, le Sforno rapporte que ces personnes ont dit à Moché, qu'une mitsva doit entraîner une autre mitsva, et non priver celui qui l'a accomplie de l'opportunité d'en observer une autre.

=> Qui était concerné par Pessa’h Chéni?
La Torah écrit : "Parle ainsi aux Bné Israël : Si quelqu’un se trouve souillé par un cadavre, ou sur une route éloignée, parmi vous ou vos descendants … c’est au deuxième mois, le quatorzième jour, vers le soir, qu’ils le feront (le Korban Pessa’h)" (Béaaloté'ha 9,10).

La Michna [Pessa’him 9, 1] enseigne : "Celui qui était rituellement impur ou sur une route éloignée (du seuil de la cour du Temple et au-delà) et n’a pas observé le premier Pessa’h doit observer le 2e Pessa’h. Si quelqu’un a involontairement oublié ou a été empêché en raison de circonstances indépendantes de sa volonté et n’a pas observé le premier Pessa’h, lui aussi doit observer le deuxième Pessa’h".

=> Quelle est la différence entre le premier Pessa’h et le second Pessa’h?

-> Le 2e Pessa'h diffère du premier dans la mesure où il ne comporte aucun jour de fête, pas même pour ceux qui apportent alors le sacrifice pascal.
D'autre part, bien qu'ils n'aient pas le droit de consommer des produits fermentés ('hamets) en même temps que l'offrande (v.9,11), ils ont le droit de posséder et de manger du 'hamets le jour même où ils l'apportent (Rachi ; guémara Pessa'him 95a).

Une autre différence est que le sacrifice offert le premier (Pessa’h) nécessite la récitation du Hallel lorsqu’il est mangé tandis que le second (Pessa’h) ne nécessite pas la récitation du Hallel lorsqu’il est mangé…

=> Quel est le statut de Pessa’h Chéni?
Les Sages de la guémara évoquent 3 statuts possibles de Pessa’h Chéni :
1°/ il s’agit d’une fête à part entière (réguel mipné atsmo) ;
2°/ il s’agit d’un rattrapage du premier Pessa’h (tachloumim) ;
3°/ il s’agit d’une réparation du premier Pessa’h (tikoun).
Chacun de ces points de vue conduit à conséquences halakhiques différentes [voir guémara Pessa’him 93a].

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=> Quelles leçons nous apprend Pessa’h Chéni?

On peut citer :

-> d'après le Sifré :
Un certain nombre de personnes n'avait pas pu apporter le sacrifice de Pessa'h parce qu'elles étaient impures. Ces hommes, animés du désir ardent de vivre ce moment exceptionnel, firent appel à Moché. D. approuva leurs nobles intentions et les récompensa en révélant à leur propos le nouveau commandement de Pessa'h Chéni, la seconde possibilité d'apporter le sacrifice de Pessa'h, un mois après la date fixe de Pessa'h.
En effet, bien que ce fût d'ordinaire par l'intermédiaire de Moché que D. faisait connaître Ses commandements, Il distingua ces hommes afin de rendre hommage à leur désir sincère de s'élever au niveau spirituel, et c'est par leur entremise qu'Il promulgua ce nouveau commandement.

-> dans un divré Torah, le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
La capacité d'apporter un korban Pessa'h à Pessa'h Chéni est une nouvelle hala'ha, qui a été entièrement créée par le fort désir de juifs qui ne voulaient pas manquer [la possibilité d'offrir] le korban Pessa'h (même s'ils avaient de bonnes excuses pour ne pas le faire).
Cela nous apprend sur la force du désir. Il ne faut jamais dire que quelque chose est impossible, car si tu le veux vraiment alors Hachem peut faire que cela se réalise.
[selon nos Sages si une personne désire se purifier alors du Ciel on l'aide. (ainsi, si nous témoignons d'un désir fort, alors cela permet ensuite d'avoir Hachem qui vient nous aider, et tout devient possible! [comme avec Pessa'h Chéni] )]

Le rav de Shinov dit que Moché était la personne la plus humble. Il n'était jamais sûr que Hachem parlera avec lui.
Cependant, Moché était certain qu'en l'honneur de ces personnes qui désiraient tellement apporter le korban Pessa'h, alors Hachem se présentera à lui (lui indiquant la nouvelle halakha).

[selon nos Sages, le désir est quelque chose de très puissant. On peut citer :
- si quelqu'un a des désirs spirituels qu'il ne peut malheureusement pas accomplir (ex: donner davantage à la tsédaka mais il n'en a pas les moyens, étudier davantage mais il faut travailler), alors Hachem va compter comme s'il avait réalisé cela de la meilleure des manières possibles.
(ainsi, plus on désire donner, s'investir dans des choses spirituelles, plus on sera récompensé pour cela)
- une fois que le machia'h est là, la présence d'Hachem est tellement claire qu'il n'y a plus de libre arbitre, et donc de vraies récompenses pour nos mitsvot. On restera au niveau qu'on aura attend lors de la venue du machia'h.
Cependant, le Maharal enseigne que si une personne a des désirs spirituels énormes et qu'il n'a pas eu le temps ou les capacités de les accomplir, alors même une fois que le machia'h sera arrivé, il pourra ensuite continuer de monter jusqu'à atteindre ces niveaux.
(ainsi plus on a sincèrement des désirs spirituels élevés (ex: je veux être comme Avraham, donc avant le machia'h je fais tout pour suivre son exemple selon mes capacités et situation personnelle), alors plus on pourra après la venue du machia'h tendre vers son niveau)
- "Tout homme dont le cœur est inspiré viendra " (Vayakel 35,21)
Le Ramban écrit que la Torah se réfère à ceux qui vinrent tisser, coudre et construire le michkan. Où ces personnes avaient-elles appris à effectuer des tâches si habiles?
Le Ramban répond qu’elles découvrirent ce talent caché, grâce à leur profond désir d’accomplir la volonté d’Hachem, d’aider à construire le Michkan. En voyant une telle ardeur, Hachem leur donna la possibilité de faire des choses qu’elles n’avaient jamais apprises.
[ainsi, les gens dont le cœur fut inspiré pour accomplir la volonté d’Hachem et construire le michkan découvrirent des forces et des talents complètement insoupçonnés. Nous avons tous également la capacité de dépasser nos limites et de réaliser ce qui nous parait impossible, mais la condition préalable est : d'avoir un profond désir d’accomplir la volonté d’Hachem. ] ]

-> Rachi (Béaaloté'ha 9,1) écrit : "pourquoi [le livre de Bamidbar] ne commence-t-il pas par le présent chapitre (sur Pessa'h Chéni)? Parce qu’il jette un discrédit sur Israël, lequel, au long de tous les 40 ans de son séjour dans le désert, n’a présenté que cette fois-là le korban Pessa'h.
[la Torah ne voulait pas commencer le livre de Bamidbar par un récit ne mettant pas les Bné Israël sous leur meilleur jour.]

Dans le désert on ne faisait pas de brit mila sur les nouveau-nés car cela était dangereux dans un milieu si hostile, et ainsi il leur était interdit d'apporter un korban Pessa'h (puisque non circoncis).
[les parents d'enfants incirconcis ne sont pas autorisés à apporter l'offrande de Pessa'h ; or, pour des raisons de santé, il était dangereux de circoncire des nouveau-nés dans le désert (guémara Yébamot 71b).
A cause de la faute des explorateurs, les Bné Israël n'ont pas pu rentrer en terre d'Israël la 2e année du désert, et alors pouvoir y offrir ce korban (au lieu de cela ils y sont restés 40 ans)]
=> Ainsi, pourquoi cela est-il considéré comme une disgrâce le fait qu'ils n'ont pu amener un korban Pessa'h qu'au bout de la 1ere année dans le désert?
Le Imré Emet répond : si les juifs dans le désert auraient désiré de tout leur coeur pouvoir apporter un korban Pessa'h, Hachem aurait alors fait que cela puisse devenir possible.
De même que Hachem a trouvé un moyen pour que les personnes impures à Pessa'h puissent amener un korban à Pessa'h Chéni, de même Hachem aurait pu trouver une solution pour permettre à la génération du désert d'apporter un korban Pessa'h [de la 2e à la 40e année].
=> Leur disgrâce a été qu'ils n'ont pas assez désiré.
[cela nous apprend que nous devons travailler à renforcer nos désirs de spiritualité, et s'ils ne deviennent pas encore réalité nous devons avoir conscience que rien qu'à l'état de désir ils ont une valeur énorme aux yeux d'Hachem! ]

-> Le 'Hidouché haRim explique que force est de dire que ces gens ne 'demandèrent' pas : "Pourquoi serions-nous privés?", mais ils supplièrent du fond du cœur : "Pourquoi ... pourquoi? Nous savons que nous sommes impurs, mais nous voulons faire partie de ceux qui apportent le sacrifice d'Hachem".
C'est pourquoi ce désir brûlant conduisit à ce qu'une nouvelle Loi soit énoncée.
=> C'est l'enseignement que Pessa'h Chéni transmet à chaque juif, quels que soient sa situation et l'endroit où il se trouve : s'il se tourne vers Hachem en suppliant avec conviction : "pourquoi serais-je privé", alors, même plongé dans les vanités de ce monde, s’il désire de tout son cœur "voir le Roi", Hachem lui ouvrira les portes du Ciel.
Il méritera ainsi de se sanctifier et de pénétrer dans Son Saint palais.

Voyons combien le désir possède une force considérable : nos Sages nous enseignent (Midrach Chmouël Rabeta §3) qu'avant la naissance du prophète Chmouël, une voix céleste retentit et annonça : "Un enfant va naître du nom de Chmouël, qui méritera la prophétie d'Hachem".
Que firent les Bné Israël?
Comme ils désiraient ardemment que leur fils soit prophète,
chacun appela le sien de ce prénom.
Dans les faits, seul le fils de 'Hanna mérita d'être prophète ; cependant, le désir si intense de tous ces parents leur valut que leur fils prophétise une fois au moins dans sa vie.

-> Le rabbi Yossef Its’hak de Loubavitch avait l’habitude de dire :
"Pessa’h Chéni enseigne qu’une situation n’est jamais désespérée", il n’est jamais trop tard car il est toujours possible de rectifier les choses.

-> D'après le Séfer HaSi’hot :
L’exil ressemble à un état d’impureté ou à un éloignement de la source de la sainteté, les situations où s’applique Pessa’h Chéni.
Le commandement de Pessa’h Chéni ne fut dévoilé qu’à la suite de l’exigence prononcée "des hommes qui s’étaient rendus impurs au contact d’un cadavre…: “Pourquoi serions-nous privés”"
=> De même, Hachem attend de nous que nous réclamions avec insistance la guéoula du Peuple Juif pour nous envoyer le machia’h.

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-> Le Zohar (III, 152b) enseigne à propos de Pessa'h Chéni :
"En ce jour, une proclamation est faite qui annonce : ''Celui qui n'a pas encore contemplé la Présence Divine, qu'il vienne durant ces jours-ci contempler la face du Seigneur Hachem, avant que les portes ne se ferment.''
Quel jour cette proclamation est-elle faite ? Le quatorze du deuxième mois (le 14 Iyar), car à partir de ce jour et durant sept jours, les portes restent ouvertes et se ferment ensuite."

=> Selon le Zohar en ce jour Hachem ouvre les Portes du Ciel.

[plus encore, ce même Zohar (Béaaloté'ha 152) nous enseigne que : "depuis Pessa'h Chéni (le 14 Iyar), les cieux sont ouverts pendant une semaine, puis ils se referment".
=> Combien nous devons profiter de cette opportunité de 7 jours pour abonder en prières et maximiser ainsi leur impact! ]

"Vous compterez pour vous 7 semaines entières à partir du lendemain du Shabbath [1er jour de Pessa'h], depuis le jour où vous avez offert le Omer en offrande balancée, jusqu'au lendemain de la 7e semaine, vous compterez 50 jours. Vous offrirez une offrande de nouveau blé à Hachem." (Emor 23,15-16)

-> Le rav Yossef Salant (Béer Yossef) note que le mot "Omer" est utilisé dans la Torah à propos des juifs qui reçurent la manne dans le désert. Dans la paracha Béchala’h (16,16), la Torah nous informe qu’Hachem ordonna au peuple de ramasser la manne : "un Omer par personne".
Le midrach relie également le sacrifice du Omer et la manne. Il nous dit que l’offrande du Omer était une sorte de reconnaissance et de gratitude de la part du peuple juif envers Hachem qui leur envoya la manne dans le désert.

Le rav Salant explique que pendant leur traversée du désert, les juifs avaient à ne fournir aucun effort pour vivre. La manne descendait directement du Ciel, sans aucune contribution humaine.
En outre, quelle que soit la quantité de manne qu’une personne essayait de ramasser, elle ne parvenait jamais à prendre plus que la part qui lui était allouée, elle gardait uniquement ce dont elle avait besoin. La nourriture leur ainsi étant fournie, les Juifs pouvaient se consacrer à l’étude de la Thora et au service d’Hachem.

En revanche, lorsqu’ils entrèrent en terre d'Israël, la manne ne tomba plus du Ciel et ils durent subvenir à leur besoin à travers des efforts physiques.
Avec ce changement, apparut un nouveau danger. Lorsqu’un homme voit que ses efforts portent leurs fruits, il risque de moins placer sa confiance en Hachem et d’attribuer ses réussites à son dur labeur.
Pour éviter ceci, la Torah nous prescrit d’apporter le Omer, la première production de la saison, à Hachem, reconnaissant ainsi qu’Il est la seule Source de revenus, et que notre gagne-pain n’est pas le résultat de notre propre hichtadlout (efforts fournis).
En faisant le lien entre la manne et le Omer (qui ont le même volume), la Torah nous montre qu’il n’y a en réalité aucune différence entre la façon de vivre dans le désert et en Erets Israël.
De la même manière qu’Hachem subvint à nos besoins dans le désert, Il resta notre source de revenus après cette période miraculeuse. La seule différence, c’est que nous ne méritons plus d’assister à des miracles dévoilés et qu’il nous faut donc fournir des efforts physiques pour gagner notre vie.

Le rav Yossef Salant (Béer Yossef) établit un autre lien entre la manne et le Omer. Il rapporte la guemara (Kidouchin 38a) qui affirme que la manne cessa de tomber quand Moché décéda, mais le peuple continua de manger ce qu’il leur restait jusqu’à ce qu’ils entrèrent en Terre sainte, le 16 Nissan.
C’est aussi la date à laquelle nous devons apporter le Omer. (le lendemain du 1er jour de Pessa'h, qui est le 15 Nissan).
Ainsi, chaque année, nous commençons à compter le Omer le jour où la manne cessa, pour nous enseigner que la subsistance symbolisée par le Omer est une suite de celle représentée par la manne.

Il poursuit en expliquant le rapport entre le Omer et Shavouot.
Jusqu’à présent, le Omer nous enseignait que notre gagne-pain provenait d’Hachem. Toutefois, cette prise de conscience ne suffit pas, nous devons également réaliser que la parnassa n’est pas une fin en soi, mais uniquement un moyen pour atteindre un but plus noble : celui de nous procurer la tranquillité d’esprit qui nous permettra de nous concentrer sur le service Divin et l’étude de la Torah, sans être accablé par les soucis de notre subsistance.
Ainsi, la Torah relie le compte du Omer à Shavouot, pour nous apprendre que le but de notre parnassa, représentée par le Omer, est de nous mener vers le don de la Torah, c’est-à-dire de nous permettre d’étudier et de respecter la Torah au mieux.
C’est pourquoi, durant 49 jours, nous comptons le Omer, et cela nous pousse à réaliser qu’Hachem est l’unique Source de subsistance et aussi, que le but est de nous permettre de nous rapprocher de Lui par l’intermédiaire de l’étude et de l’observance de Sa Torah.

-> Suite à cela, le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Les enseignements de la manne furent très pertinents à travers l’Histoire. À l’époque du prophète Yirmyahou, le peuple donnait priorité au travail plutôt qu’à l’étude de la Torah. Yirmyahou exhorta les juifs à faire de l’étude leur priorité. Les Bné Israël prétendirent qu’ils avaient besoin de travailler pour vivre. Yirmyahou leur apporta un récipient de manne qui était entreposé dans le Temple.
[voir Béchala’h 16,32, quand Moché demanda à Aharon de mettre ce récipient dans le Michkan comme rappel des enseignements de la manne pour les générations futures.]
Yirmiyahou leur montra qu’Hachem avait maintes façons de subvenir aux besoins de l’homme et qu’il lui fallait donc réaliser la futilité de la recherche de la matérialité.

Nous n’avons plus ce récipient de manne pour nous éveiller, mais il nous reste la mitsva du compte du Omer, elle est un rappel constant qu’il ne sert à rien de fournir plus d’efforts que nécessaire, puisqu’Hachem est l’unique Source de revenus.
De plus, elle nous rappelle que le but de la matérialité est de pouvoir se rapprocher d’Hachem.
[en ce sens, le Rambam explique que toutes les bénédictions physiques promises dans le Shéma si l’on respecte la Torah ne sont pas la récompense ultime. Hachem nous gratifie en nous donnant une source de revenus qui nous permettra de nous concentrer sur le spirituel, car la récompense réelle de l’observance des mitsvot est la possibilité d’accomplir d’autres mitsvot.]
Ces enseignements s’appliquent différemment chez chacun, il n’existe pas de "nombre d’heures précis" à consacrer au travail, à l’étude ou à d’autres activités spirituelles. Il convient cependant, durant cette période de Séfirat HaOmer (compte du Omer), de s’introspecter et de faire le bilan de notre implication dans le monde physique et spirituel.
Travaille-t-on plus que nécessaire? Durant les temps libres, se concentre-t-on plus sur le spirituel ou apporte-t-on du travail à terminer chez soi?
En se posant de telles questions, on peut espérer intérioriser les enseignements du Omer.

Puissions-nous tous mériter de recevoir notre subsistance sans difficulté, et avoir plus d’opportunités de nous rapprocher d’Hachem. [Amen! ]

Lag baOmer : la joie de découvrir la perfection humaine

+ Lag baOmer : la joie de découvrir la perfection humaine (par rabbi Nissim Yaguen) :

-> Le sens de la hilloula que nous faisons à Lag baOmer est selon les propos du Maharal que : "l'homme n'est qu'une torche de feu éternelle".
Nous ne comprenons pas le sens profond de ses propos, ce qu'est une torche de feu, ce qu'est l'éternité.
"Hachem, la Torah et le peuple juif". Nous n'avons aucune idée du sens de ces mots.

La raison pour laquelle nous sommes joyeux à Lag baOmer, c'est parce que nous voyons un homme qui a atteint la perfection, un homme qui de son vivant a engendré la situation que Hachem ne s'est jamais mis en colère contre le monde entier. Ô combien il est merveilleux qu'un homme ait pu atteindre de telles forces.
[...]

Une des coutumes où toute la maison d'Israël est très pointilleuse, est d'allumer des flambeaux lors de la hilloula de rabbi Chimon bar Yo'haï, le jour de Lag baOmer. Mais il faut se rappeler que le flambeau n'est pas l'essentiel, et il est interdit qu'il soit le point central de l'entourage. Celui qui veut voir du feu peut allumer le gaz de la cuisinière ... Il n'y a aucun intérêt à regarder le feu.

En revanche, si nous réussissons à voir dans le flambeau la sainteté, l'élévation, la rayonnante Présence Divine, alors ce feu a un sens et il est supérieur au plus haut point. Mais si nous ne voyons que des flammes, alors tout ce dérangement et ce chamboulement sont complètement inutiles ...

Lorsque les Américains ont envoyé des hommes sur la lune, le monde entier avait le souffle coupé. Tout le monde attendait avec impatience le retour des astronautes, ils craignaient pour leur vie du fait des très nombreux dangers. Le monde entier était uni. Même les Russes, qui étaient en guerre froide avec les Américains, ont annoncé qu'ils étaient prêts à fournir toute l'aide nécessaire en cas de besoin.
Et voilà que les astronautes, malgré tous les dangers d'une telle mission, revinrent sur terre sains et saufs! Incroyable! Avec quels honneurs ils ont été reçus! Quelle émotion! Une situation hors du commun!

Et ainsi Hachem envoie l'homme dans ce monde, qui est beaucoup plus dangereux que le cosmos ...
Ce monde est rempli de dangers, d'épreuves, de tentations, de tourments, et de façon naturelle, il faut un miracle pour le traverser en paix.

Cet endroit dangereux, l'homme n'y est pas envoyé un jour ou deux ... L'homme est envoyé dans ce monde 70 ans! L'âme descend à l'intérieur du corps dans un champ de mines, et à cette place elle doit s'adapter et survivre durant 70 ans! Peut-on comprendre cette tension considérable?

Et voilà que rabbi Chimon bar Yo'haï descend dans ce monde pour 70 ans, et il retourne en paix sans aucune éraflure. Il n'a pas trébuché pour le moindre péché. Il ne s'est jamais mis en colère, n'a jamais prononcé la moindre médisance, n'a jamais perdu une seconde de son temps sans étudier la Torah, rien!
Toute sa vie n'a été qu'un seul traité de perfection! Pouvons-nous nous imaginer la joie et l'émotion qu'il y avait dans les Cieux lorsque rabbi Chimon ba Yo'haï revint de sa dangereuse mission?

En effet, lorsque l'âme de rabbi Chimon bar Yo'haï retourna à sa source, Hachem descendit l'accueillir, et des myriades d'anges l'accompagnèrent. Lorsque toute l'armée céleste est descendue accueillir cette âme pure, il est évident que le feu s'est propagé : un feu de sainteté, un feu de pureté, de Hachem, des anges, un merveilleux feu spirituel!
Hachem s'est déplacé à la rencontre de son fils qui est revenu en paix de la dangereuse mission qui lui avait été confiée.

En souvenir de ce feu, nous allumons des flambeaux. Mais ces feux doivent nous rappeler leur source, le feu spirituel qui est descendu dans ce monde lors du décès du tsadik ...
Un feu de bois et de pétrole où grillent des pommes de terre, cela ne rappelle d'aucune façon un feu spirituel ...
Si nous ne voyons pas à travers les flambeaux le feu spirituel des Cieux, nous avons raté le coche, quel dommage!

Il en est de même pour le voyage à Méron (lieu de la sépulture de rabbi Chimon bar Yo'haï). Le voyage coûtant 20 shekels pour se rendre sur le tombeau du tsadik, n'est pas le but principal de la journée ...
Cependant, celui qui transcende et s'élève [en décidant d'améliorer ses actes] et essaye d'atteindre le rang élevé du tsadik, même s'il ne s'en approche que très peu, il pourra mêler sa prière aux mérites de la sainte sépulture [pour qu'elle soit agrée par Hachem].
Mais celui qui présume qu'il peut rester exactement le même, et qu'il lui est suffisant de se rendre à Méron et de danser avec la foule, se trompe complètement. Il serait préférable pour lui de rester à la maison.
[...]

La guémara (Soucca 45b) rapporte que rabbi Chimon bar Yo'haï a dit qu'il pouvait éviter au monde entier la sentence de la justice Divine. C'est-à-dire : il avait la possibilité de tellement réjouir Hachem, au point qu'Il ne se mette jamais en colère, et qu'aucune sentence ne soit rendue dans les Cieux!
L'homme a un merveilleux potentiel, difficile à imaginer.

A partir de là, nous devons tirer l'enseignement sur rabbi Chimon bar Yo'haï : il n'avait aucune trace de la moindre faute.

A propos du compte du Omer : "sept semaines entières (témimot)" (Emor 23,15)

-> Le midrach demande: "Quand les sept semaines sont-elles témimot?"
Et répond : "Lorsqu’on accomplit la Volonté de D."

=> La témimout (l’intégrité) consiste à annuler sa volonté devant celle du Créateur. Lorsque l’homme réalise cela, les semaines deviennent "entières" c’est-à-dire qu’il exploite son temps de façon optimale.
Plus encore, s’il efface ses propres intérêts devant ceux d'Hachem, il bénéficie d’une aide du Ciel qui accroit ses capacités au-delà de la normale et de façon surnaturelle.
[d'après le Collel de Sarcelles - feuillet communauté 5782]

La émouna en Rabbi Chimon bar Yo’haï = à la portée de tous!

+ Lag baOmer - La émouna en Rabbi Chimon bar Yo'haï (Rachbi) = à la portée de tous, même les plus simples :

-> Le Beit Aharon enseigne que celui qui a foi en Rabbi Chimon Bar Yo'haï (Rachbi) retirera une force de Rachbi, et de même que Hachem est D. pour tout le monde, Rachbi, également, est Rachbi pour tout le monde, même pour les juifs les plus simples. Ce qui signifie que chaque juif, quels que soient sa situation et l’endroit où il se trouve, peut tirer une grande force et une grande lumière de Rachbi.

Le rav Elimélé'h Biderman ajoute :
Ceci est particulièrement vrai s'il accomplit le début des paroles du Beit Aharon et qu’il croit dans la force de Rachbi, lors de sa Hilloula à Lag BaOmer, et accomplit sa volonté qui est de beaucoup se réjouir en ce jour.
Une personne ou une communauté qui agirait ainsi bénéficiera d'une bénédiction abondante du Ciel.

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-> Rabbi Yéochoua de Belz rapporte à ce sujet, le verset (Vayétsé 30,2) où Ra'hel dit à Yaakov : "Donne-moi des enfants, sinon je mourrai", et que celui-ci lui répondit : "Suis-je à la place de Elokim?"
Et il explique l’intention contenue dans la réponse de Yaakov : "La émouna dans le Tsadik est différente de la émouna en Hachem : la émouna en Hachem a en effet le pouvoir de modifier les lois de la nature même si elle n'est pas absolument entière. En revanche, la émouna dans le Tsadik n'a de force que si la personne croit intégralement en lui. Comme tu as dit : "sinon je mourrai", cela traduit que tu n'es pas entièrement convaincue de ma force ; dès lors, je ne peux pas t'aider, parce que : "Suis-je à la place de Elokim" qui a le pouvoir de délivrer même lorsque l'on ne croit pas en Lui d'une émouna parfaite. Seule une émouna intègre dans la force du Tsadik peut opérer des miracles au-delà des lois naturelles".

Quoi qu'il en soit, le Rav de Belz conclut en disant que l'on peut lire le verset sous une forme affirmative (et pas seulement interrogative), soit : "Je suis à la place de Elokim", car "Hachem gazar vétsadik mévatél" (Hachem décrète et le Tsadik annule son décret - הקב''ה גוזר וצדיק מבטל).

La raison pour laquelle nous ne récitons pas la bénédiction de Chéhé'héyanou pour la mitsva du décompte du Omer est que cette bénédiction est toujours liée à une joie.
Or, le décompte du Omer est liée au sacrifice du Omer que l'on réalisait dans le Temple. Dès lors, cette mitsva nous éveille la peine de la destruction du Temple qui a entraîné qu'aujourd'hui nous n'apportons plus ce sacrifice.
[Baal haMaor]

Rabbi Akiva avait 12 000 paires de "talmidim", depuis la ville de Gabat jusqu'à la ville d'Antiprass, qui moururent tous à une même époque, parce qu'ils ne se respectaient pas les uns les autres.
Le monde fut dans la désolation (par l'oubli de la Torah après la mort des 24 000 disciples) jusqu'à ce que rabbi Akiva aille rejoindre nos maîtres du sud et transmettre sa Torah à rabbi Méïr, rabbi Yéhouda, rabbi Yossi, rabbi Chimon et rabbi El'azar ben Chamoa.
Ce sont eux qui ont maintenu (et renforcé) la Torah à cette époque.
Une braïta enseigne que tous (les 24 000 élèves de rabbi Akiva) moururent entre Pessa'h et Shavouot.

[guémara Yébamot 62b]

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=> Pourquoi rabbi Akiva avait 12 000 paires d'élèves, et non pas 24 000 élèves?

-> La raison est que rabbi Akiva, ce grand sage, avait perçu grâce à son inspiration prophétique (roua'h akodech) que ses 24 000 talmidim avaient un esprit de compétition et de "jalousie" qui pourrait les amener à ne pas se porter de respect mutuellement.
Rabbi Akiva a alors réparti ses élèves en 12 000 paires, c'est-à-dire en 12 000 groupes d'étude à 2, en prenant soin de choisir, dans chaque binôme, un étudiant "fort" en Torah et l'autre "faible" en Torah, de façon à ce que celui de bas niveau respecte celui de haut niveau pour l'enseignement qu'il lui dispense.
Malgré ces précautions, ce manque de respect mutuel a conduit au drame de leur disparition.
[Ben Ich 'Haï]

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=> Comment expliquer ce manque de respect mutuel?

-> Chacun des talmidim de rabbi Akiva ne se souciait pas de l'honneur de la Torah de son prochain, car le terme : kavod (honneur) est essentiellement lié à la Torah, pour laquelle ce verset dit : "Car la Torah est ta vie et la prolongation de tes jours" (Vayélé'h 30,20).
Ce qui explique que l'attitude peu respectueuse de ces talmidim envers autrui leur a coûté la vie.
[Maharcha]

-> Les élèves de rabbi Akiva ont péché par égoïsme : chacun ne pensait qu'à son étude et à sa réussite personnelle sur le plan spirituel, et chacun se désintéressait de la Torah acquise par ses compagnons d'étude et de leur progression.
En ne portant pas intérêt et en ne donnant pas de poids (kavéd, dont dérive le mot : kavod) aux efforts spirituels de nos compagnons d'étude, non seulement cette personne se prive d'un enrichissement personnel, mais de plus elle risque de décourager autrui et d'affaiblir le monde de la Torah, qu'Hachem nous en préserve.
[rabbi 'Haïm Chmoulévitch – Si'hot Moussar (si’ha 36)]

-> Il est certain que ces talmidim ont cherché à appliquer le principe fondamental de leur maître rabbi Akiva : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18).
C'est justement parce que les talmidim de rabbi Akiva étaient liés par un lien d'affection profonde entre eux, conformément au verset cité, qu'ils ont jugé inutiles et superflues les marques extérieures de politesse et de bonnes manières (nimouss).
Cette conduite a été considérée comme un manque de respect et ils ont été sévèrement sanctionné.
Ainsi, même les marques extérieures de respect envers autrui ont leur importance!

De plus, même si cette amitié mutuelle était si développée qu'ils étaient prêts sincèrement, en cas de nécessité, à se sacrifier l'un pour l'autre, quitte à mourir pour cela, ils se détournaient toutefois des "petites obligations" quotidiennes envers leurs compagnons d'étude.
Or, c'est dans ces détails ou "petites" choses que se manifestent la véritable personnalité et le véritable respect envers autrui et non dans les "grandes" choses plus spectaculaires.
[rabbi Moshé Miller - dans Chiour léYom HaShababth (p.143 et 268)]

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=> Pourquoi la disparition des élèves de rabbi Akiva s'est-elle produite entre les fêtes de Pessa'h et de Shavouot?

-> La période des 7 semaines entre Pessa'h et Shavouot est un temps de compte du Omer (séfirat haOmer), où jour après jour, nous cherchons à nous élever de degré jusqu'à la 50e "porte" qui nous rend dignes de recevoir la Torah à la fête de Shavouot.
Ainsi, cette période est réservée au respect de la Torah et à l'intérêt qu'on lui porte.
Les talmidim de rabbi Akiva, en ne se conduisant pas avec respect entre eux, n'ont pas porté de respect à la Torah, c'est pourquoi ils ont quitté ce monde à la période entre Pessa'h et Shavouot réservée à ce respect.
[Maharal - Nétiv haTorah 12]

-> La période de Pessa'h et Shavouot est propice à la guérison et à la santé retrouvée, selon l'enseignement de Chmouel : "Toute boisson ayant la vertu de guérir est efficace entre Pessa'h et Shavouot" (guémara Shabbath 147b).
C'est pourquoi la guémara a voulu signaler que les élèves de rabbi Akiva sont décédés à cette période, par la Providence Divine, et non d'une mort naturelle, pour avoir manqué de respect à leurs compagnons d'étude.
[Maharcha]

-> Tout talmid (élève/disciple), au cours de son étude, reçoit une partie (celle qui correspond à sa néchama) de l'essence spirituelle de son maître (Rav).
Mais s'ils sont désunis, alors ils perdent l'influence que leur Rav aurait pu avoir sur eux et ils se mettent en danger.
C'est ainsi que les disciples de rabbi Akiva, malgré leur grandeur, étaient divisés par le fait qu'ils ne se portaient pas mutuellement le respect qu'il convient.
Ils ont donc empêché leur maître rabbi Akiva d'atteindre son but, c'est-à-dire de leur transmettre toute son essence spirituelle.
Quand est arrivée, après Pessa'h, la période réservée à la préparation du don de la Torah où la lumière de la sainteté brille et se renforce chaque jour, ils ont quand même maintenu leur attitude séparatiste et se sont donc mis en danger et ont ainsi quitté le monde à cette période.
[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou - tome.4,p.124]

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=> Les disciples (talmidim) sont-ils morts entre Pessa'h et Shavouot ou bien entre Pessa'h et le 33 jour du omer (lag baOmer)?

-> La mortalité a débuté le 16 Nissan, au second jour de la fête de Pessa'h, dès que l'on a commencé à compter les 49 jours du Omer. La mortalité a cessé le 33e jour (lag) du Omer.
[Tossefot Rabbénou Pérets]

-> La mortalité a duré 32 jours, du 1er au 33e jour du Omer, et a donc cessé le 33e jour du Omer.
Cette durée de la mortalité est en allusion dans la faute de : kavod (respect - כבוד) commise par les élèves de rabbi Akiva, puisque ce mot : כבוד a pour guématria : 32.
Bien que notre guémara dit que les 24 000 élèves sont morts entre Pessa'h et Shavouot, ce terrible décret a cessé à lag baOmer, c'est-à-dire que plus personne ne tomba malade et ne mourut après le 33e jour.
Seules ceux qui étaient déjà tombés malades avant le 33e jour (lag), date de l'annulation du décret (gzéra), sont morts entre lag baOmer et Shavouot.
[Maharil]

Si nous comptons le Omer avec bénédiction le soir uniquement, c'est parce que le compte du Omer permet d'affaiblir l'Attribut Divin de Rigueur qui s'exprime la nuit.

[Séfer 'Hayé Avraham - rapportant le Tsor haMor]