L'amour de D. pour le peuple juif a le pouvoir d'ôter tous les doutes de son cœur. Il leur a donné le Shabbat, qui est un moment où chaque juif ressent une influence Divine qui le remplit de joie.
Il n'a même pas besoin de se préparer ; dès l'entrée du Shabbat, un profond bonheur l'envahit.
[rav 'Haïm - le frère du Maharal de Prague - dans son Séfer ha'Haïm]
Catégorie : 01- Shabbath
Le cadeau du Shabbath
+ Le cadeau du Shabbath :
-> Hachem a appelé Moché et lui a dit : "J'ai un grand cadeau dans Ma salle des trésors. Son nom est 'Shabbath' et Je voudrais le donner au peuple juif". [guémara Shabbath 10b]
-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Ki Tissa) explique que la raison pour laquelle Shabbath est appelé "un grand cadeau" n'est pas due aux plaisirs physiques, aussi agréables soient-ils.
Shabbath est appelé "un grand cadeau" en raison de l'incroyable unité entre l'âme générale du peuple juif et le Ohr Ein Sof (Lumière Infinie) qu'il provoque, qui entraîne un énorme afflux de pureté et de sainteté dans nos cœurs et nos âmes.
Il écrit : "Il est certain que Shabbath est 'un grand cadeau'. Il s'agit d'une référence à la lumière et à la sainteté qui [en ce jour] viennent d'en haut et s'écoulent dans les cœurs du peuple juif, ainsi qu'à l'esprit de sainteté, à l'intellect rafraîchi et à la générosité spirituelle qui viennent du monde élevé qui est appelé "Douceur", car le plaisir et la force vitale sont là ; il y a la [source de] vie cachée".
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-> Le jour du Shabbath est appelé "jour de joie" (Sifrei - Béaaloté'ha), "jour de repos" (dans la prière) , "un goût du monde à Venir (olam aba)" (Mékhilta - Ki Tissa) , "la source des bénédictions" (Zohar II 88a), "le jour de l'âme" (Zohar 205a) et "le jour où les mondes s'élèvent [spirituellement]" (rav Avraham Kluger - Yi'houd haShabbath).
-> Rabbi Aharon de Karlin raconte un épisode qui s'est produit à une occasion où le Baal Chem Tov saluait le Shabbath dans les champs, entouré de troupeaux de moutons en train de paître.
Le rabbi de Karlin (Beit Aharon - Bo) écrit que lorsque le Baal Chem Tov a commencé à chanter le chant de "Lé'ha Dodi", tout le troupeau de moutons s'est levé sur ses pattes arrière comme des êtres humains et a commencé à chanter avec lui.
Rabbi Kluger (séfer Yi'houd haShabbath) explique que lorsque Shabbath arrive, un phénomène appelé : "l'élévation des mondes" (aliyat haOlamot), se produit. Soudain, alors que le soleil descend sous l'horizon rose et que tout est calme, le monde physique et tout ce qu'il contient s'élèvent à un état de sainteté incroyablement élevé.
L'étincelle divine à l'intérieur de chaque particule de la matérialité est augmentée et ainsi chaque créature, à quelque niveau que ce soit, est beaucoup plus en accord avec sa Source.
C'est pourquoi les moutons qui se tenaient autour du saint Baal Chem Tov ont été contraints, par la force de sa prière, de se lever comme un membre du niveau de la création au-dessus d'eux et de chanter pour leur Créateur.
-> Rabbi Shlomo Carlebach raconte l'histoire d'un 'hassid du Tséma'h Tsédek qui s'était rendu un jour pour passer le Shabbath avec le saint rabbi de Ruzhin. À l'entrée du Shabbath, le maître hassidique le prit par la main et l'accompagna jusqu'à une grande fenêtre d'où ils contemplaient une vaste étendue de la terre et du ciel.
Il lui demanda : "Voyez-vous les nuages des 6 jours de la semaine faire place aux nuages du Shabbath? Entendez-vous le vent des 6 jours de la semaine qui fait place au vent de Shabbath?"
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-> Le rav Kalonymus Kalman Shapira of Piaseczna ('Hovat haTalmidim - Chelocha maamarim 3:3) écrit :
Lorsque le Shabbath arrive, une âme supplémentaire s'ajoute à l'homme juif. En lui ... la sainteté d'Hachem, se révèle avec une plus grande intensité.
Même au niveau physique, son corps ressent l'arrivée du saint Shabbath ...
Lorsque Shabbath arrive, tout le sable et la poussière des jours de la semaine sont enlevés avec force de son cœur et de son esprit ; la lumière et l'éclat de Royauté d'Hachem (Malkhout) qui l'emplissent maintenant [en ce jour] bannissent l'obscurité intérieure et lui, ainsi que le monde entier, sont transformés.
Shabbath n'est pas simplement un jour ordinaire imprégné d'une sainteté extérieure. Non, le Shabbath est saint dans son essence même ; sa sainteté est son essence.
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-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Ki Tissa) écrit :
"Puisque Hachem voulait mériter le peuple juif dans le monde à venir, c'est pourquoi Il leur a donné la Torah et les mitsvot. Mais Hachem voulait leur permettre de goûter à la récompense spirituelle du monde à venir [même dans ce monde], et c'est pourquoi Il leur a donné le Shabbath, qui est un délice spirituel, un aperçu du Olam aba.
Le Shabbath, chaque juif est capable de goûter au plaisir spirituel".
-> Le rabbi de Piaseczna (Hachsharat haAvréhim chap.11) décrit l'ambiance du 3e repas de Shabbath : "
En général, il faut savoir que le moment de la séouda chélichit est le Yom Kippour de la semaine. Tout comme Yom Kippour révèle l'âme et la nettoie de la poussière de l'année, la séouda chélichit purifie l'âme et révèle tous ses désirs et les soupirs silencieux qui ont été dissimulés en elle pendant la semaine."
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+ Nécessité de s'y préparer :
-> C'est le grand cadeau du Shabbath. C'est ce qu'un vrai juif attend avec impatience : la connexion la plus intime avec la Divinité qu'apporte le Shabbath, un avant-goût du monde à venir, un petit paradis.
Le rabbi de Berditchev dit qu'en raison de l'importance considérable du Shabbath, il faut passer toute la semaine à désirer et à se préparer à son arrivée, ainsi qu'à la sainteté et à la force de vie spirituelle qui l'envahiront.
Il ne fait aucun doute que pour accéder pleinement à tous les aspects du grand cadeau qu'est le Shabbath, une énorme préparation est nécessaire.
En effet, le rabbi de Berditchev écrit : "L'accomplissement sera fonction du degré de préparation", car le don de Shabbath ne peut s'écouler dans nos vies si l'on n'a pas préparé le récipient. Ce n'est que lorsque nous nous préparons pour le Shabbath tout au long de la semaine et que nous nous assurons que nous sommes dans un état approprié pour accueillir le saint Shabbath que nous formons les récipients les plus solides qui peuvent contenir son immense lumière.
Malgré cela, le rabbi de Berditchev nous avertit de ne jamais penser que notre préparation nous a "valu" les bénédictions du Shabbath.
Le Shabbath est toujours appelé "un grand cadeau", car il ne se mérite pas. Quels que soient les efforts que nous déployons pour préparer le Shabbath, sa grande bénédiction ne vient pas en paiement de nos actions, mais comme un grand cadeau, né de l'amour infini d'Hachem pour Ses précieux enfants.
Le rabbi de Berditchev écrit : "Et même s'il s'est préparé, cela reste un 'grand don', car même si l'on se prépare avec toutes sortes de préparations, on n'est toujours pas apte à recevoir la sainteté et la générosité spirituelle qui vient d'Hachem le Shabbath ; c'est certainement toujours un don gratuit.
La préparation n'est nécessaire que pour lui donner le récipient et la force de recevoir."
-> Rabbi Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsadik - maamar richon sur Shabbath kodech) écrit que cette idée est évoquée dans le verset "Pendant 6 jours de la semaine, tu travailleras et tu feras tout ton travail, mais le 7e jour sera un Shabbat pour Hachem, ton D " (Ki Tissa 34,21).
"Pendant 6 jours de la semaine" = en fonction de la quantité d'efforts déployés par un juif pour se préparer pendant la semaine à la lumière du Shabbath ; "le 7e jour sera le Shabbath d'Hachem, ton D." = c'est combien il lui sera possible d'obtenir du "grand don" de ce jour saint.
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-> Tout comme la préparation de la semaine a un effet direct sur l'aspect de notre Shabbath, la façon dont nous vivons le Shabbath a un effet direct sur la semaine suivante.
Sur le plan spirituel, le Shabbath est la source de la bénédiction spirituelle (mékor habéra'ha) de la semaine suivante.
Notre réussite dans tous les domaines de notre vie quotidienne au cours de la semaine à venir, tant dans le domaine de la sainteté que dans celui de la vie quotidienne, dépend de la manière dont nous nous sommes liés au Shabbath. (voir Zohar 88a).
[rav Yaakov Klein]
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+ Résumé de notre étude :
-> Le Shabbat est un jour où la terre s'élève et s'unit au monde spirituel d'en haut, provoquant un flux d'énergie spirituelle considérable dans le monde en général et dans l'âme générale du peuple juif, dont chaque juif fait partie.
Cela nous remplit de clarté et d'une conscience accrue du Divin, d'un véritable sentiment de proximité avec notre Père céleste.
Bien qu'aucune préparation ne puisse nous permettre d'accéder aux bénédictions du Shabbath, afin de permettre à cette lumière extraordinaire de reposer parmi nous, nous devons passer les 6 jours de la semaine à désirer ardemment et à nous préparer à être des récipients adéquats.
L'effet du Shabbath sur notre vie sera proportionnel à l'énergie que nous consacrons à la préparation de Shabbath pendant la semaine.
Et plus le Shabbath aura d'effet sur notre vie, plus nous connaîtrons le succès spirituel au cours de la semaine suivante.
Les 39 méla’hot de Shabbath
+ Les 39 méla'hot de Shabbath :
-> La guémara (Shabbath 49b ; 70a) nous dit que les 39 méla'hot ("travaux") nécessaires à la construction du Michkan sont celles interdites le chabbat. Ceci est indiqué par la juxtaposition de l’interdiction de travailler le chabbat avec la section concernant la construction du Michkan. (Rachi - Shabbath 49b)
-> Le Baal haTourim (Vayakel 35,1) souligne que si nous comptons les mots depuis le début de paracha Vayakél, qui parle du Shabbat, jusqu’au mot השבת (haShabbath), nous arrivons à 39.
De plus, parce que le mot לעשת (laassot - faire) est orthographié sans la lettre vav, il orthographie ל (soit 30) et תשע (tissa = chiffre 9). La somme fait 39, allusion directe aux 39 méla'hot.
C’est ce que nous ne pouvons pas faire le chabbat mais seulement durant (לעשת) les 6 jours de la semaine [la lettre ו qui manque dans le mot לעשת (laassot) a une guématria de 6).
-> Selon le Chomer Emounim, les 39 méla'hot sont 39 malédictions, divisées en 4 parties commençant par סידורא דפת , les travaux qui constituent l’ordre de fabrication du pain.
Mettre tant d’efforts pour manger du pain provient de la malédiction d’Adam : "tu mangeras ton pain à la sueur de ton front" (Béréchit 3,19).
Le nombre de malédictions suivant la faute d’Adam y compris celles du serpent, d’Adam, de ‘Hava et de la terre, nous arrivons au nombre 39.
[selon le Tikouné Zohar (tikoun 48), le serpent, Adam et ‘Hava ont chacun reçu 10 malédictions tandis que la terre en a reçu 9.
Si Adam n’avait pas péché, il n’aurait pas eu besoin de travailler pour les vêtements, la nourriture, ... Par conséquent, il n’y aurait pas eu les 39 méla'hot.]
-> En fait, לט (soit : 39) signifie en araméen une malédiction comme dans le Targoum Onkélos sur ארור (arrour - maudis) qui est ליט (comme dans Ki Tavo 27,15).
Le Shabbat, nous n’accomplissons pas ces 39 tâches car c'est la bénédiction (brakha), le contraire de la klala (malédiction), comme il est dit : "Hachem bénit le 7e jour" (Béréchit 2,3).
Le faute d’Adam s’est produit avant Shabbat. Cependant, Shabbat n’en a pas été affecté car la lumière qui brillait (le Ohr haGanouz) avant son péché a continué jusqu’après Shabbat.
Donc, le chabbat, nous n’effectuons pas les 39 méla'hot, klalot, malédictions, car c’est un jour de bérakha! (midrach Béréchit rabba 11,2)
-> En raison de la faute d’Adam qui a causé les 39 méla'hot, le bien et le mal se sont entremêlés.
A ce sujet, le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech Ha’haïm 1:6) explique : Avant la faute d’Adam, il n’y avait pas de subjectivité. C’est tout comme 1 plus 1 est 2, ce qui n’est ni mauvais ni bon, c’est juste un fait. Donc, le serpent devait venir de l’extérieur parce qu’il n’y avait pas de mal à l’intérieur d’Adam. Le mal n’est devenu une partie d’Adam qu’après le péché. En conséquence, nous avons besoin de l’expérience de la mort, puisque le mal fait partie de nous. Avec la résurrection des morts nous revenons avec pureté et sainteté.
À travers les 39 méla'hot, nous élevons les étincelles qui se sont mélangées au mal. Shabbat, d’autre part, est un semblant du monde à venir (méen olam aba), un jour avant-goût de l’au-delà. C’est comme Adam avant la faute, ce qui est démontré par le fait que nous n’exécutions pas les 39 méla'hot.
[ le Ramban (Nitsavim 30,6) nous dit qu’à l’époque du machia’h, le choix du bien sera naturel. Ce sera comme Adam avant la faute..
Shabbat est 1/60ème du monde suivant. C’est ce que signifie יום שכלו שבת ומנוחה לחיי העולמים , le jour qui sera complètement un chabbat et un jour de repos pour la vie éternelle qui fait allusion au monde à venir après la rédemption finale ( dans Bircat Ha-mazon ).
Selon la guémara (Béra'hot 57b), Shabbat est 1/60ème du monde suivant. C’est ce que signifie : "le jour qui sera complètement un Shabbat et un jour de repos pour la vie éternelle (yom shékoulo Shabbath oum'noukha lé'hayé aolam aba) qui fait allusion au monde à venir après la rédemption finale (mots que nous disons dans le Birkat haMazon).]
[d'après le rav Yéhochoua Alt]
Shabbath est le monde à Venir en miniature (selon guémara Béra'hot 57b).
Et de même qu'un homme ne peut pas entrer dans le Monde à Venir tant qu'il ne quitte pas ce monde, alors de même nous ne pouvons pas véritablement ressentir la sainteté du Shabbath si l'on ne s'est pas séparé des jours de la semaine.
['Hidouché haRim]
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-> Etant donné que la halakha stipule qu'un non-juif qui observe Shabbat mérite la peine de mort, un juif ne peut pas entrer dans le Shabbat avec la partie non-juive de lui-même. Il doit la bannir avant l'arrivée du Shabbath.
[rabbi David de Lelov]
Chaque Shabbat, jour imprégné d'une aura surnaturelle, la lumière spirituelle autrefois émise par les premières Tables de la Loi filtre vers la terre.
[Sfat Emet - Ki Tissa 5642]
Hachem dit à Moché : "J'ai un cadeau merveilleux dans Mon trésor et Shabbat est son nom, et Je veux le donner au peuple juif, va et informe-les de cela." [guémara Shabbath 10b]
-> Le Ohev Israël (Shabbath 271) enseigne :
"Car Je vous donne une bonne marchandise, Ma Torah, ne l'abandonnez pas." (Michlé 4,2).
A première vue, les termes employés se contredisent. En effet, la notion de "marchandise" est un terme commercial qui désigne un bien qui peut être acquis en contrepartie d'une somme d'argent tandis que les termes "Je vous donne" désignent le fait de transmettre gratuitement, comme un cadeau par exemple. Il faut donc expliquer qu'il existe 2 types de commandements dans la Torah, ceux que l'on peut qualifier de "marchandise" dans le sens où ils nécessitent une contrepartie, et ceux qui s'apparentent à des cadeaux que l'on reçoit gratuitement sans aucune contrepartie.
Expliquons la différence : les commandements qui s'apparentent à une marchandise produisent une lumière provenant de la mitsva. Cette lumière descend dans le monde matériel seulement si l'homme s'engage à réaliser une contrepartie en accomplissant cette mitsva, sans quoi il ne pourra pas bénéficier de cette lumière. Ainsi, lorsque l'homme accomplit une mitsva de la catégorie des "marchandises", les lumières descendent alors des mondes supérieurs et c'est le sens des paroles du Zohar (Lé'h Lé'ha 88a ; Vayé'hi 244a) : "Viens et constate que lorsqu'il y a un éveil dans le monde d'en bas, il y a un éveil dans le monde d'en haut ; et tant qu'il n'y a pas d'éveil dans le monde d'en bas, il n'y a pas d'éveil dans les mondes supérieurs."
Cependant, la mitsva d'observer le Shabbat appartient à la catégorie des "cadeaux merveilleux" car la lumière du Shabbat descend des mondes supérieurs sans aucune contrepartie de la part des hommes.
En effet, nous pouvons remarquer que le commandement du Chabbat se résume essentiellement à ne pas accomplir les 39 travaux interdits ce qui s'apparente à ne faire aucune action.
Ainsi, il faut comprendre que le tikoun des mondes supérieurs se fait durant Shabbat par lui-même sans aucune aide des êtres vivants du monde inférieur."
[Hachem dit à Moché "J'ai un cadeau merveilleux dans Mon trésor et Chabbat est son nom" = car Hachem projette un flux d'abondance et de sainteté dans notre monde ici-bas sans aucune contrepartie, comme il est écrit : "Pour que l'on sache que Je suis Hachem qui vous sanctifie" (Ki Tissa 31,13) = c'est-à-dire que Hachem nous sanctifie depuis les mondes supérieurs sans aucune intervention de notre part.]
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-> Bien qu'Adam fut créé le 6e jour de la semaine, ayant fauté avec l'arbre de la connaissance ce même jour, il n'aurait pas dû, a priori, ressentir la sainteté du Shabbat puisqu'il n'a pas effectué de préparation dans ce sens. Bien pire, il transgressa l'unique commandement d'Hachem.
Malgré cela, lorsqu'arriva le jour du Shabbat, il ressentit une sainteté très élevée et il comprit que la lumière du Shabbat était en train de se dévoiler dans le monde ici-bas sans aucune intervention de sa part et c'est la raison pour laquelle il déclara : "Mizmor chir léyom haShabbat", car le Shabbat est un cadeau de Hachem qui se réalise sans aucune aide du monde inférieur.
[selon le midrach Béréchit rabba 22,13 ; Pirké déRabbi Eliézer - chap.17]
"Celui qui fait du Shabbat un délice, Hachem exauce tous les désirs de son cœur" [guémara Shabbat 118b]
-> Le Eliyaou Rabba (242) explique en disant que cette récompense est ''mesure pour mesure'': au sens strict de la loi, il est en effet permis de penser à ses affaires pendant le Shabbat et seul en parler est interdit. Néanmoins, l'homme qui surmonte sa tendance naturelle et accomplit la volonté d'Hachem au delà de la loi stricte, et donc oublie ses préoccupations personnelles le Shabbat, considérant son travail achevé avant l'entrée du Shabbat, mérite en retour qu'il en soit ainsi.
Et Hachem exaucera tout ce que son cœur désire.
Shabbath = le jour de la foi en Hachem
+++ Shabbath = le jour de la foi en Hachem :
"Souviens-toi du Shabbat pour le sanctifier ... car en 6 jours, Hachem fit les cieux et la terre, la mer, et tout ce qu'ils contiennent" (Yitro 20,8-11)
-> Le Shabbat, qui est une évocation de l'œuvre de la création, a pour but de rappeler à l'homme que le monde a un Créateur qui le dirige. La sainteté du Shabbat aide l'homme à parvenir à cette foi.
Certains tsadikim expliquent ainsi allusivement le verset : "Voyez qu'Hachem vous a donné le Shabbat" : en ce jour empreint de sainteté, l'homme peut parvenir à niveau de foi tel que c’est comme s’il voyait véritablement les choses de ses propres yeux.
-> Le rav 'Haïm (dans son Séfer Ha'haïm), qui est le frère du Maharal de Prague, nous révèle à ce sujet la chose suivante :
"Les gens de la génération du désert méritèrent le dévoilement de la Divinité sur le mont Sinaï, comme nous l'enseignent nos Sages (rapporté par Rachi sur Vaét'hanan 4,35) : "Hachem ouvrit tous les cieux supérieurs et inférieurs au moment du don de la Torah'', et Il désira que, dans toutes les générations, on puisse mériter une révélation semblable.
C'est pourquoi Il leur donna le Shabbat qui possède un aspect de cette révélation."
Il ajoute également :
"La joie particulière qui nous enveloppe sans que l'on s'en rende compte, dès l'entrée du Shabbat et dans la soirée du Shabbat, ... est sans aucun doute une étincelle de la lumière et de la joie qui émanent de là d’où provient la prophétie. Et bien que nous n'ayons ni prophète ni voyant et que nous résidions sur une terre impure (en exil), la bonté et la vérité Divines ne nous ont pas abandonnés.
Hachem nous les prodigue chaque Shabbat, et, à plus forte raison à nous, qui sommes tellement las de cet exil amer."
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-> Le Shabbat est donc un temps propice pour enraciner en nous cette émouna en Hachem, comme il est dit (Téhilim 92) : "Psaume, chant pour le jour du Shabbat. Qu'il est bon de louer Hachem et d’entonner un air en Ton Nom élevé, d'exprimer Ta bonté et la foi en Toi dans les nuits. Car Tu m'as réjoui Hachem par Tes actions et ce sont Tes œuvres que je chanterai. Comme elles sont grandes Tes œuvres, Hachem, et que Tes pensées sont profondes".
=> A priori, on peut, en effet, se demander en quoi ce psaume est-il lié au Shabbat?
-> Le Malbim (sur le premier verset) explique que le Shabbat est un témoignage qu'Hachem conduit son monde selon une providence particulière à chaque créature (hachga'ha pratit), et que le monde n'est pas livré à la nature ni au hasard. C'est donc pour cela que ce psaume est entièrement fondé sur le
Shabbat.
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-> Le Beit Yaakov explique également pourquoi on récite le kidouch sur du vin, comme nous l'enseignent nos Sages (Pessa'him 106a) : ''Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier = ‘Souviens-toi' de lui sur du vin''.
Il explique : "Car tout ce qui est dans ce monde tend à faire oublier à l'homme et à lui dissimuler le fait qu'il existe un Créateur qui dirige tout, qui a tout accompli, qui continue à accomplir, et qui accomplira tout ce qui s'y déroule (comme les commentateurs le font remarquer, ''monde'' en hébreu se dit ''olam'' qui est de la même racine que ''élem'' qui signifie "dissimuler'').
Lorsqu'un homme travaille durant tous les jours de la semaine pour sa subsistance ou pour ses autres besoins, il peut en effet se fourvoyer en pensant que c'est grâce à la ''force de son poignet'' qu'il a réussi dans ses entreprises. Shabbat, il est donc tenu de se rappeler et de proclamer que ce n'est qu'un leurre qui lui brouille l'esprit, car tout n'est que le fruit de la volonté Divine.
Pour cette raison, il a été institué de réciter le kidouch sur du vin, car celui-ci n'a pas son pareil pour brouiller l'esprit de l'homme en le rendant ivre et confus dans ses idées. En l’utilisant pour le kidouch, il suggère ainsi que toutes les pensées qu'il entretient durant la semaine ne sont qu'un vain mirage, à l'instar du vin qui trouble son esprit.
Ainsi est-on tenu de fixer son regard sur le vin au moment du kidouch (Réma - 271,10), afin de faire pénétrer dans son cœur la émouna que, au-delà de toute cette confusion, c'est Hachem qui dirige les cieux et la terre. Grâce à cela, on pourra y puiser cette force également pour tous les jours de la semaine.
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-> La guémara (Béra'hot 14a) enseigne au nom de Rabbi Zéra : "Celui qui ne rêve pas, sept nuits durant, est qualifié de méchant (ra - רַע)"
Le Gaon de Vilna explique que dans un rêve, il semble à l'homme que tout ce qui se déroule devant lui est vrai. Cependant, lorsqu'il se réveille le matin et qu'il ouvre les yeux, il se rend compte que tout n'était qu’une chimère sans consistance.
Il en est exactement de même de tout ce qui se passe dans ce monde : à l'avenir, s'accompliront les paroles : "Nous étions comme dans un rêve" (Téhilim 126,1), à la différence près, que le rêve de la nuit s'achève avec le matin, alors que celui de ce monde se poursuit pendant 120 ans. Mais en vérité, les deux sont identiques et tout ce qui concerne ce monde n'est qu'un simple rêve.
C'est ce que nos Sages ont suggéré en parlant d'un homme ''qui ne rêve pas 7 nuits durant'' = cela signifie qu'il a pu passer 7 jours, le Shabbat inclus, sans éveiller en lui la pensée que tout n'est qu'un rêve et un vain mirage. Il est donc qualifié de méchant (de mauvais - רַע), car il incombe à un homme, lorsqu'arrive le Shabbat, de se réveiller de ce rêve et de ne pas sombrer dans l'œuvre de ses mains.
Au contraire, il doit se souvenir que c'est Hachem qui a créé le Ciel et la terre et que c'est Lui qui dirige le monde à chaque instant.
Il est vrai que la prière est une mitsva quotidienne ; néanmoins, sa force est accrue le Shabbath, car l'âme s'élève à un niveau nettement supérieur à celui de la semaine, ce qui permet à la prière d'être plus intense.
[rav Yaakov Ades]
Le mérite du Shabbath nous a sauvés à Pourim
+++ Le mérite du Shabbath nous a sauvés à Pourim :
"Le 7e jour, comme le cœur du roi était en liesse par le vin, il ordonna ... d'amener devant le roi la reine Vachti couronnée de la couronne royale" (Esther 1,10-11)
-> Rachi (guémara Méguila 12b) explique que cet événement eut lieu le jour du Shabbat.
-> Le 'Hatam Sofer (Méguilat Esther - dibour é'had) enseigne :
"Il me semble que l'évènement essentiel du miracle de Pourim se trouve au début de la Méguila, lors du festin au cours duquel Vachti sera condamnée à être exécutée.
En effet, que Hachem ait écouté nos prières et nos cris de souffrance ne peut pas être considéré comme un si grand miracle car même les habitants de Ninive virent leurs prières acceptées lorsqu'ils se sont repentis. Alors, pourquoi celles d'Israël ne le seraient-elles pas? Et même lorsque la situation s'inversa complétement en faveur des juifs et qu'ils dominèrent ainsi leurs ennemis, cela ne constitue pas réellement un miracle qui dépasse les lois de la nature. Le roi A'hachvéroch aimait la reine et rien ne laissait présupposer un tel drame.
C'est pourquoi le fondement sur lequel le miracle de Pourim repose le décret de mort de la reine Vachti qui fut réellement une décision complètement surnaturelle. Le roi avait déjà organisé 186 jours de festin au cours desquels il se réjouit mais le 187eme et dernier jour, il perdit la raison.
La reine Vachti elle aussi perdit la raison ce jour-là en proférant en public des paroles hostiles au roi.
Ces événements ne répondaient pas aux lois de la nature mais étaient dirigés par la Providence divine pour préparer les futurs miracles.
Au moment de l'exécution de la reine Vachti, le comportement du peuple d'Israël n'était pas irréprochable. En effet, en festoyant auprès du roi A'hachvéroch l'impie, ils ne pouvaient pas bénéficier d'un miracle mais bien pire encore, ils auraient pu être condamnés à l'extermination que D. nous en préserve.
Cependant, alors même qu'ils s'étaient rebellés contre l'Eternel, le Maître du monde les prit en pitié et prépara malgré tout le grand miracle ... Car même lorsqu'ils se pervertissent, les enfants d'Israël sont précieux pour Hachem."
[l'exécution de Vachti démontre l'amour inconditionnel d'Hachem pour Ses enfants (les juifs) même lorsqu'ils ne se comportent pas comme ils le devraient. Cela est en accord avec l'avis de Rabbi Méïr que les juifs sont appelés "fils" d'Hachem quelque soit leur comportement (guémara Kidouchin 36a).]
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=> Le 187ème et dernier jour du festin tomba un Shabbat. L'exécution de la reine Vachti, miracle de tous les miracles de Pourim (selon le 'Hatam Sofer) eut lieu ce jour-là. Quel est l'enjeu de l'exécution de la reine Vachti précisément le jour du Shabbat?
-> Le 'Hida (Roch David - Emor) enseigne :
Il est écrit : "un ben Noah (un non-juif) qui observe le Shabbat est passible de mort" (guémara Sanhédrin 58b).
En effet, le Shabbat est le sceptre du roi car durant Shabbat, Hachem se repose de tous les travaux qu'Il réalisa les 6 jours précédents et nous avons déjà reçu comme enseignement que celui qui utilise le sceptre du roi est condamnable à mort pour s'être rebellé contre la royauté (guémara Sanhédrin 22a).
En revanche, les Bné Israël sont les enfants d'Hachem comme il est écrit : "Vous êtes des fils pour Hachem votre D." (Réé 15,1).
Ainsi, Hachem en leur donnant la mitsva de Shabbat leur permit d'utiliser le sceptre royal de leur père.
Quant aux non-juifs, ils ont le statut de serviteurs pour lesquels Hachem est un roi qui règne sur eux comme il est écrit : "D. règne sur les peuples" (Téhilim 47,9). Par conséquent, il leur est interdit d'utiliser le sceptre du roi et c'est la raison pour laquelle un non-juif qui observe le Shabbat est condamnable à mort pour s'être rebellé contre la royauté.
-> Le Shvilé Pin'has ajoute :
À présent, nous comprenons pourquoi Hachem, par l'exécution de la reine qui eut lieu le Shabbat, a initié la future délivrance et préparé les miracles de Pourim.
En effet, notre Père céleste qui nous aime inconditionnellement, offre à Ses enfants et à aucune autre créature le présent le plus précieux qu'est le Shabbat, source de la plus haute bonté divine ('hessed) , où les klipot n'ont pas d'emprises, pour les sauver des pires décrets en leur permettant d'accéder au sceptre royal même lorsqu'ils n'accomplissent pas sa volonté, car ils sont, et ils seront pour toujours Ses enfants bien-aimés.
[Hachem dit à Moché : "J'ai un cadeau merveilleux dans Mon trésor et Shabbat est son nom, et Je veux le donner au peuple juif, va et informe-les de cela." [guémara Shabbath 10b]
[le Séfer ha'Hinoukh dit que nous juxtaposons le Shabbath Za'hor (victoire sur Amalek) avec Pourim (victoire sur Haman) pour donner de la force aux juifs dans leur guerre contre leurs ennemis qui sont les descendants d'Amalek.
D'une certaine façon on peut dire que Shabbath est le moment où l'on a le temps d'apprécier notre situation de "fils" d'Hachem, d'être des juifs. Et par cette joie, fierté, cette émouna, alors nous avons davantage de puissance pour vaincre Amalek. (Hachem voyant à Shabbath notre véritable envie d'être proche de Lui (ex: en chantant, en étudiant à Shabbath), alors Il nous aide à l'être).]
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-> Rachi (Esther 1,12) explique que la reine Vachti refusa de se présenter devant le roi car elle était atteinte de la lèpre. Cette racha faisait travailler les filles d'Israël dévêtues durant Shabbat transgressant de ce fait son observance. Ainsi, le roi demanda, mesure pour mesure par Providence divine, qu'elle se présente à la cours nue durant Shabbat.
-> Il est écrit dans le Méam Loez (Méguilat Esther 1,1) :
Les juifs furent soumis au pouvoir de ce roi cruel [A'hachvéroch] pour avoir transgressé le Shabbath.
Le livre de Né'hémia (13,15-21) relate que les juifs gardaient souvent leurs magasins ouverts le vendredi soir après l'arrivée du Shabbath. Pour les punir, D. donna à A'hachvéroch une puissance plus grande qu'il ne le méritait et lui permit d'opprimer brutalement Israël.
-> Nos Sages (guémara méguila 13a) nous rapportent que la reine Esther a donné à chacune de ses 7 plus proches servantes, le nom d'un des 7 jours de la semaine.
Chaque servante devait venir le jour de la semaine correspondant à son nom, afin de permettre à Esther de se rappeler de la venue du Shabbath.[afin que son stratagème reste secret/discret, elle les a appelé de façon allusive, et non pas directement : yom richon, yom chéni, ...
Ainsi :
-> le 1er jour = c'était : 'houlata ( = début des jours 'hol)
-> le 2e jour = rékiyata (de rakiya = allusion à la création du firmament en ce jour)
-> le 3e jour = guénounita ( = les plantes)
-> le 4e jour = néoritou ( = la lumière)
-> le 5e jour = rou'hachita ( = les animaux)
-> le 6e jour = 'hourfita
-> le 7e jour : la servante qui était pour elle le signe que Shabbath allait arriver, avait pour nom : "ragou'ita" (de ragou'a = paisible, car il faut être paisible à Shabbath).
=> Esther, malgré ses obligations de reine n'a jamais profané le Shabbath.
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+ "Le 7e jour, comme le cœur du roi était en liesse par le vin, il ordonna ... d'amener devant le roi la reine Vachti couronnée de la couronne royale" (Esther 1,10-11)
-> Le Yétev Panim explique ce verset de la façon suivante :
"Le 7e jour" est le jour du Shabbat , "comme le cœur du roi était en liesse", il s'agit de Hachem, le Roi de tous les rois, "par le vin" il s'agit du kidouch que réalisent les enfants d'Israël durant Shabbat.
Par ce mérite, le Maître de l'univers agença les événements de l'histoire pour qu'A'hachvéroch convie la reine Vachti à son festin et la fasse exécuter à cause de son refus.
-> Le Manot haLévi rapporte que bien que les juifs eussent participé au festin toute la semaine, ils restèrent tous chez eux le Shabbath de peur de profaner par inadvertance ce jour saint. C'est par ce mérite qu'ils furent sauvés.
-> Le Shvilé Pin'has enseigne :
Le miracle de Pourim eut lieu par le mérite du vin lorsqu'Israël sanctifia le Shabbat par le kidouch.
Le miracle débuta par l'exécution de Vachti. Ensuite, c'est Haman le racha qui demanda l'extermination du peuple juif après avoir été à l'origine de l'exécution de Vachti. Cet incident permit à Esther de monter sur le trône et de sauver les enfants d'Israël du décret d'extermination.
Ainsi, nos Sages (Méguila 7b) ont-ils institué en souvenir de ce miracle, l'obligation de s'enivrer le jour de Pourim avec du vin : "jusqu'à confondre entre "maudit soit Haman" (arour Haman) et "béni soit Mordé'hai" (barou'h Mordé'haï)".
L'enjeu est de réaliser et de comprendre au plus profond de notre cœur que durant le miracle de Pourim, il n'y avait aucune différence entre Mordé'haï qui œuvra pour sauver le peuple juif et Haman qui, sans le savoir, œuvra également pour sauver le peuple
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-> La sanctification du Shabbat avec du vin a été instituée pour réparer la faute d'Adam qui fauta avec du vin.
Comme il est rapporté dans la guémara (Béra'hot 40a ; Sanhédrin 70a) : "Quel était l'arbre qu'a consommé Adam? Rabbi Méïr enseigne que c'était la vigne car il n'y a rien d'autre qui cause malheur autant que le vin comme il est écrit : "Noah but du vin puis s'enivrera" (Noa'h 9,21).
Ceci est également l'avis du Zohar (Térouma 156a).
Le Ben Ich 'Haï (Halakhot 2e année Bamidbar) explique que la raison pour laquelle nous sanctifions le Shabbat sur du vin est de réparer la faute de l'arbre de la connaissance.
Le Ben Ich 'Haï le déduit de l'enseignement du Sifté Cohen qui rapporte les mots du midrach : "si Adam Harichon avait attendu jusqu'à Shabbat, l'arbre de la connaissance leur aurait été permis à la consommation" = c'est-à-dire que s'il avait attendu jusqu'à Shabbat, il aurait pu le sanctifier en faisant le kidouch avec l'arbre de la connaissance.
-> Le Mékoubal rabbi Arié (auteur du Divré Esther) écrit :
"Le décret de Haman trouvait sa source dans la faute originelle (qui entraîne le mélange du bien et du mal dans toute la Création), la consommation de l'arbre de la connaissance, à cause de leur participation au festin. Nos Sages de mémoire bénie nous ont enseigné que le serpent contamina 'Hava qui fut ainsi souillée par le mal. Le mal n'avait plus d'emprise lorsqu'Israël se tint au mont Sinaï (guémara Shabbath 146a). Cependant, à l'époque d'A'hachvéroch, la souillure du serpent se réveilla ... parce qu'ils participèrent au festin ... ainsi Israël devait de nouveau accepter la Torah."
-> Le Shvilé Pin'has enseigne :
"Le 7e jour, comme le cœur du roi était en liesse par le vin" (Esther 1,10) = il s'agit du jour du Shabbat et de la réjouissance du Maître de l'univers lorsque son peuple sanctifie le soir de Shabbat avec du vin.
Ceci va permettre de réparer la faute d'Adam haRichon qui but le raisin pressé servi par son épouse à son insu avant le soir du Shabbat.
Puisque les Bné Israël accomplissent le kidouch le vendredi soir, ils effacent ainsi les accusations de Haman qui voulait éveiller la faute de l'arbre de la connaissance du bien du mal.
Et c'est le sens de l'enseignement de Rava : "L'homme a le devoir de s'enivrer le jour de Pourim jusqu'à confondre entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordékhai" (guémara Méguila 7b) = en buvant du vin le jour de Pourim, et en confondant entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordékhai", nous réparons au Nom du ciel cette fois-ci ce mélange de bien et mal qui se produisit lors de la consommation de l'arbre de la connaissance et réparons par ce biais la faute originelle.
[ainsi chaque Pourim nous nous rapprochons de la réparation ultime, nous faisant mériter alors la Délivrance finale. ]
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+ Shabbath Za'hor :
-> Nos Sages ont institué de lire la paracha Zakhor le Shabbat qui précède la fête de Pourim. [guémara Méguila 30a]
-> Le 'Hidouché haRim explique que nos Sages ont institué de lire la paracha Zakhor durant la semaine qui précède Pourim car la sainteté du jour du Shabbat a la capacité particulière d'effacer Amalek.
On y trouve une allusion dans le verset : "Ce sera lorsque Hachem ton Dieu te donnera du repos sur tous tes ennemis aux alentours" (Ki Tétsé 25,19).
-> Il est écrit : "Hachem dit à Moché : écris ceci comme souvenir dans le livre et place-le aux oreilles de Yéhochoua : effacer, J'effacerai le souvenir d'Amalek de dessous les cieux" (Béchala'h 17,14).
Le midrach (Tan'houma Béchala'h 28) explique notre verset : "effacer, J'effacerai" = cela signifie qu'il sera effacé dans ce monde ici-bas et effacé dans le monde à venir.
[ainsi Amalek sera définitivement effacé par Hakadoch Baroukh Hou lui-même à l'avenir.]
-> Selon la guémara (Béra'hot 57b), le Shabbat est 1/60 du monde futur.
[ par conséquent, puisqu'il est déjà un certain goût d'une réalité sans Amalek (Satan, yetser ara), il est clair que le Shabbath a la capacité particulière de nous aider à accomplir la mitsva d'effacer Amalek déjà dans ce monde, c'est pour cela par exemple que nous lisons paracha Za'hot le Shabbath précédant Pourim. ]
-> Le Bné Yissa'har écrit :
Voici que Hachem nous a donné le jour du Shabbat, jour de sainteté pour l'assemblée comme il est écrit : "Vous observerez Mes Shabbat car c'est un signe entre Moi et vous pour vos générations pour savoir que Je suis Hachem qui vous sanctifie" (Ki Tissa 31,13).
Durant ce jour sacré l'âme est renforcée dans la sainteté et c'est le sens des paroles de nos Sages : "Hachem dit à Moché : J'ai un cadeau merveilleux dans Mon trésor, et Shabbat est son nom. Je souhaite le donner à Israël, à toi de leur faire savoir" (guémara Shabbath 10b).
Ainsi, le Shabbat étant le 7e jour de la semaine, il contient un supplément de sainteté qui a la propriété de pouvoir s'opposer à la force particulière du 7e nom du mauvais penchant [Tséfoni = le pire des 7 aspects du yétser ara] (guémara Soucca 52a) qui est incarné par Amalek.
[le Maharcha (Soucca 52a) dit que les 7 noms du mauvais penchant correspondent aux 7 forces négatives qui correspondent elles-mêmes aux 7 jours de la semaine. (Shabbath ayant davantage de sainteté avec le supplément d'âme, il fait face à davantage d'impureté des forces du mal, et il peut donc davantage leur porter atteinte)]