« D. bénit le 7e jour et le sanctifia » (Béréchit 2,3)

-> Adam et ‘Hava ont été créés et ont fauté, le 6e jour peu avant Shabbath, devant alors être expulsés du Gan Eden.

Le midrach Yalkout Chimoni (Téhilim 843) rapporte que le Shabbath s’est alors présenté à Hachem pour plaider la cause de Adam : « Allez-vous les expulser pendant mon jour? Qu’en est-il de ma sainteté, qu’en est-il de ma bénédiction, pour qu’un tel événement se produise à Shabbath? »

Hachem a été d’accord, et Il a repoussé l’expulsion de Adam et ‘Hava du Gan Eden, à après Shabbath.

Lorsque Adam a entendu cela, il a perçu la grandeur du Shabbath et avec gratitude, il a chanté le Téhilim 92, qui commence par : « Psaume. Cantique pour le jour du Sabbath ».

=> Tâchons de respecter le Shabbath au mieux, car en plaidant notre cause auprès d’Hachem, il nous redonnera toujours plus que ce que nous pourrons lui donner!

« Hachem fit pour l’homme et pour sa femme des tuniques de peau, et les en vêtit » (Béréchit 3,21)

-> Rabbénou Bé’hayé fait un commentaire magnifique :
Même si Adam et ‘Hava avaient fauté, l’amour de Hachem pour eux n’avait en rien diminué.
Il s’est d’ailleurs impliqué Lui-même dans leur réhabilitation et dans la bonté.

[af al pi ché’hatou lo zaz mé’havévan , véou béatsmo histadél bésikounam ouvéguémilout ‘hassadim]

-> Juste après la faute, il est écrit : « [Adam et ‘Hava] connurent qu’ils étaient nus ; ils cousirent ensemble des feuilles de figuier, et s’en firent des pagnes » (Béréchit 3,7)

On voit qu’ils se sont déjà habillés, mais pourtant Hachem dans son amour intense pour eux, les a revêtu « d’une matière provenant de la peau … douce et chaude, dont D. leur a fait des tuniques » (Rachi v.3,21).

=> Nous devons avoir conscience que l’amour de Hachem à notre égard ne pourra jamais nous être retiré, même si l’on fait une faute aussi grave que ‘Hava (amener la mort sur toute l’humanité).
Cela doit toujours nous donner le moral et nous empêcher de tomber dans une déprime, comme le souhaite le yétser ara.
En effet, à chaque instant, Hachem croit en nous (puisque nous donnant la vie), et Il nous aime intensément! 🙂

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-> Rachi commente (v.3,7) : Pourquoi cet arbre [de la Connaissance] n’est-il pas nommé en toutes lettres?
C’est parce que Hachem n’aime humilier aucune de Ses créatures, et afin que les hommes ne lui fassent pas honte en disant : « Voici celui à cause duquel le monde a été puni ! »

Hachem ne donne pas le nom de cet arbre, afin de préserver sa dignité « d’arbre ».
=> A combien plus forte raison devons-nous être vigilants de ne pas heurter, faire honte à un être humain?

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-> Nous allons voir b’h un divré Torah du rav Avraham Pam.

‘Hava a amené le plus grand désastre possible sur le monde, puisque qu’à cause de sa faute elle a entraîné que tout être humain va devoir mourir, soit la mort à minima de dizaines de dizaines de milliards de personnes durant l’histoire!

Pourtant, suite l’annonce de ce décret de mort, la Torah nous rapporte à aucun moment que Adam va dire un mot dur à l’encontre de sa femme.
Au contraire, suite à cela, il va l’appeler :  » ‘Hava, car elle était devenue la mère de tous les vivants » (Béréchit 3,20).
Le rav Pam explique que c’est comme s’il lui disait : « Ne te sens pas si mal à propos de ce qui vient de se passer. Ton nom sera : ‘Hava, car tu vas devenir la mère de toute l’humanité! Tu vas apporter de la vie au monde!! »

C’est un conseil très important de shalom bayit.
D’une manière générale, lorsque notre épouse fait une erreur (qui sera toujours moins grave de conséquences que celle de ‘Hava!), nous ne devons pas l’amplifier, nous ne devons même pas en parler (elle est déjà au courant de son erreur, et n’en est pas fière, alors ne lui rajoute pas de la honte supplémentaire!).
Au contraire : il faut se concentrer sur les choses positives que notre épouse a pu faire ou fera, et l’encourager à avancer et à dépasser l’erreur.

[Indirectement, nous lui montrons que nous avons confiance et que nous tenons à elle, et ce quoiqu’elle puisse faire de négatif! Notre amour, notre attachement à elle, est plus fort que tout!! ]

=> Le rav Pam conclut en disant que : de même que Adam a recouvert la « honte » de l’échec de ‘Hava (en ne la critiquant pas et en la complimentant), alors de même, Hachem a recouvert leur honte (d’être nus) en leur donnant un habit agréable pour se revêtir (« Il les en vêtit »).

Nos Sages enseignent que : « Lorsqu’un homme et une femme vivent en harmonie, ils méritent que la présence divine réside parmi eux » (guémara Sota 17a).

=> Quoi de mieux, que de tout faire pour que Hachem soit toujours avec nous, car quand Il est là nous sommes assurés d’avoir Ses meilleures bénédictions, de ne manquer de rien!

« Hachem prit l’homme et le plaça dans le Jardin d’Eden, pour le travailler et pour le garder » (Béréchit 2,15)

-> Puisque la Torah a précisé auparavant que les arbres du jardin poussaient d’eux-mêmes et que le fleuve en assurait l’irrigation. En quoi consistait alors le « travail » d’Adam?

Il devait « travailler » le jardin en étudiant la Torah et en accomplissant des commandements positifs, et le « garder » en s’abstenant d’activités interdites.
[midrach Pirké déRabbi Eliézer]

-> Le Ohr ha’Haïm poursuit cette idée :
Même de nos jours, longtemps après avoir été expulsés du Jardin d’Eden, nous continuons le travail que devait faire Adam.
En effet, chaque mitsva que nous faisons plante une graine qui va se développer au Gan Eden, et chaque faute (avéra) détruit ces mêmes plantations spirituelles que nous avons planté.

Il y a cependant une différence avec le travail de Adam avant qu’il ne soit expulsé du Gan Eden.
En effet, Adam voyait clairement à quel point chaque mitsva qu’il faisait était une graine qui se développait en une création spirituelle.
Il voyait les effets de chacune de ses mitsvot dans le monde d’en-haut.
De même, il pouvait observer la destruction qu’entraînait une avéra sur ces mêmes plantations (de mitsvot).

Par contre, une fois qu’il a quitté le Gan Eden, cette capacité unique à voir la spiritualité, lui a été retirée.

Mais dans le monde à venir, nous pourrons voir les fruits qu’auront produit nos mitsvot, et qui nous servirons de nourriture spirituelle.

« D. appela le firmament : Ciel » (Béréchit 1,8)

Le Abir Yaakov (Pitou’hé ‘Hotam) enseigne que nous pouvons lire le verset ainsi :
-> « D. appela le firmament (rakia) » = c’est une allusion à l’âme qui au moment où elle descend dans ce monde, est vide (réka) de tout mérite.
Le mot « rakia » (רָקִיעַ) a également la même guématria que « chamèm » (vide – שׁמֵם).

-> « Ciel (chamayim) » = c’est une référence à l’âme qui s’est remplie de Torah et de mitsvot, dans ce monde.
En effet, nos Sages (guémara ‘Haguiga 12a) disent que le mot : »chamayim » est composé des 2 mots suivants : « cham mayim » (là-bas de l’eau).
Or, la guémara (Ta’anit 7a) statue : « l’eau, c’est la Torah ».

=> « D. appelle » une âme dans ce monde.
Elle est alors « rakia » (dépourvue de tout mérite), et son objectif est de devenir « chamayim » (se remplir au maximum de Torah et de mitsvot).

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-> Rachi (v.1,8) explique que le mot : »chamayim » (Ciel) provient également de : « éch oumayim » (feu et eau).
Le feu et l’eau ont été unis pour former le Ciel.

-> Le Kli Yakar enseigne que c’est pour cela que nos Sages disent qu’une dispute qui est « léchem chamayim » produira un résultat constructif.
En effet, quoi de plus opposés que l’eau et le feu, qui par le fait d’avoir une finalité de paix, réussissent à s’unir et à produire un résultat sublime : le Ciel, au sein duquel Hachem et tous les êtres célestes y résident.

[« Toute controverse qui a vocation d’honorer les Cieux (lechem chamayim) connaîtra un aboutissement perdurable ; et celle qui n’a pas vocation d’honorer les Cieux ne connaîtra pas d’aboutissement perdurable. » – Pirké Avot 5,17]

De plus, on peut remarquer que :
-> pour le 2e jour, il n’est pas écrit : « ki tov » (c’était bien), car l’apparition du « rakia » (firmament) : « fit une séparation entre les eaux qui étaient au-dessous du firmament et les eaux au-dessus du firmament » (Béréchit 1,7).

-> pour le 3e jour, il est écrit 2 fois : « ki tov » : une fois pour ce qui a été créé le 3e jour, et une autre fois pour la finalisation de ce qui a été commencé le 2e jour, car il y a eu : « le rassemblement des eaux … D. vit que c’était bien! » (Béréchit 1,11).

=> On voit l’importance de toujours chercher à maintenir la paix.

« D. fit les 2 grands luminaires : le plus grand luminaire pour la domination du jour et le plus petit luminaire pour la domination de la nuit, ainsi que les étoiles » (Béréchit 1,16)

Le Abir Yaakov (Pitou’hé ‘Hotam) enseigne que nous pouvons lire le verset ainsi :
-> « le plus grand luminaire pour la domination du jour » = c’est la prière de cha’harit, qui est la plus importante des prières, et qui se récite en journée.

-> « le plus petit luminaire pour la domination de la nuit » = c’est une allusion à Arvit, prière récitée la nuit, et durant laquelle nous lisons également le chéma (ce qui lui donne ce titre de « luminaire »).

– « les étoiles » = c’est min’ha, qui est la plus petite des prières.
D’ailleurs, le mot : min’ha (מנחה) a la même guématria que : « les étoiles » (ako’havim – הַכּוֹכָבִים), soit : 103.

« D. dit : Que la terre fasse pousser de la végétation » (Béréchit 1,11)

Le Gaon de Vilna fait remarquer que les lettres du mot : « végétation » (דֶּשֶׁא) font allusion au fait que : « Le monde repose sur 3 choses : sur la justice (din – דִּין), sur la vérité (émet – אֱמֶת) et sur la paix (shalom – שָּׁלוֹם) » (Pirké Avot 1,18).
[la 1ere lettre de ces 3 mots formant : דֶּשֶׁא]

« La femme vit que l’arbre était bon comme nourriture … elle prit de son fruit et mangea … leurs yeux à tous deux se dessillèrent et ils surent qu’ils étaient nus ; ils cousirent alors une feuille de figuier et se firent des pagnes » (Béréchit 3,6-7)

-> Rachi (v.3,3-4) commente : ‘Hava en a rajouté à l’ordre qu’elle avait reçu. C’est pourquoi elle en viendra à lui ôter [de son efficacité]. Aussi est-il écrit : « N’ajoute pas à Ses paroles » (Michlé 30, 6).
[Le serpent] l’a poussée jusqu’à ce qu’elle touche l’arbre, puis il lui a dit : « Puisque tu n’es pas morte de l’avoir touché, tu ne mourras pas d’en avoir mangé ! »

-> Le Gour Aryé dit que ‘Hava pensait qu’en réalité, il leur était également interdit de toucher l’arbre.
Si Hachem ne leur a pas explicitement interdit d’en manger, c’est parce que le fruit était séduisant, mais Il n’avait pas besoin de leur spécifier l’interdiction de le toucher, car ils n’avaient pas de raison particulière de le faire.

[ => on voit le danger de tirer soi-même les conclusions en terme de loi juive en se basant sur notre bon sens, au lieu de prendre conseil auprès d’un rav sérieux.
La logique de Hachem nous échappe totalement, alors allons voir ses représentants sur terre : les rabbanim.

Parfois, nous sommes également tentés de penser : « Je suis sûr que Hachem ne verra pas d’inconvénient à ce que j’agisse ainsi, Il sait à quel point dans mon cœur je l’aime et je veux faire le bien … »
=> Faisons bien attention à ne pas nous créer le Hachem que nous souhaitons avoir, parce que cela nous arrange! ]

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-> Hachem a dit à Adam de ne pas manger de l’Arbre de la Connaissance.
Ensuite, Adam a répété cette interdiction à ‘Hava, en ajoutant qu’il fallait également ne pas le toucher par mesure de précaution pour ne pas en venir à le manger.
[le Kli Yakar]

Le Na’hal Kédomin commente :
Bien qu’il soit positif qu’une personne s’ajoute une barrière lui évitant de fauter, Adam a cependant fait une erreur, en ne disant pas clairement à ‘Hava que Hachem lui avait seulement interdit d’en manger, et que la mesure de précaution était un ajout personnel.

[On a tous des faiblesses dans des domaines spécifiques, et c’est pour cela que nous devons avoir un « choul’han arou’h » personnel : c’est-à-dire un ensemble de mesures supportables s’ajoutant au « choul’han araou’h normal », qui n’est destiné qu’à nous-même, afin de nous empêcher de fauter.
En effet, nous savons que si nous dépassons un certain point, nous n’arriverons plus à nous retenir et nous fauterons très probablement, alors bien que la loi juive nous le permette, nous mettons en place des barrières pour éviter de tomber dans le précipice.

Par contre, il est important que cela ne se fasse pas au détriment d’autrui, de nos mitsvot obligatoires, …
Cela doit rester un accessoire au service de l’essentiel, et non l’inverse!]

-> « [Ils] se firent des pagnes » (Béréchit 3,7)

Le Zohar explique le mot : « pagnes » (‘hagorot – חֲגֹרֹת) par : cela fait référence à la mitsva des tsitit.

En effet, les tsitsit représentent les 613 mitsvot : le mot tsitsit a une valeur de 600 et chacun de ses coins a 8 cordes et 5 nœuds, faisant un total de 613.

Ainsi, tout de suite après la faute, ils ont porté un vêtement leur rappelant qu’il est certes très important de se faire des barrières de sécurité pour ne pas fauter, mais pour cela nous devons toujours avoir clairement en tête quelles sont les 613 mitsvot, et ce qui provient d’autres sources.

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-> Le serpent n’a pas seulement convaincu ‘Hava que ce n’était pas une faute de manger de l’Arbre de la Connaissance, mais il l’a convaincu que c’était une mitsva.

Il a dit : « Regarde. Si une personne évite une chose interdite parce qu’elle n’en a pas de désir, alors cela n’a que peu de valeur.
Cependant, si elle en éprouve beaucoup de désir, et qu’elle évite quand même ce qui est interdit, alors cela témoigne de sa grandeur.
C’est pour cela que tu dois en goûter (rien qu’un peu! ce n’est pas vraiment « en manger »!), car ensuite tu auras un véritable désir de le manger, et en te retenant de le faire, tu montreras un dévouement total à Hachem. »

Alors, ‘Hava a vu que c’était « bon » de manger de l’Arbre de la Connaissance.
Que Hachem nous sauve de l’état d’esprit perverti du yétser ara.

[le Gaon de Vilna – Adéret Eliyahou]

[à l’image d’une mite, le yétser ara mange petit à petit toutes nos certitudes : en nous retirant une mitsva par si et une autre par là ; en nous faisant passer une avéra pour une mitsva de 1er choix, …]

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-> Le serpent a dit à ‘Hava que cela n’avait aucun sens de ne pas manger de l’Arbre de la Connaissance (éts hadaat), argumentant : « Pourquoi Hachem aurait-Il créé une chose si ce n’est pas pour que les gens en profitent? »

C’est le stratagème classique qu’utilise le yétser ara
Il nous convainc que si Hachem a créé des plaisirs dans ce monde, c’est pour que nous en profitions!

[midrach haGadol]

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-> Le serpent a soumis à ‘Hava l’argument suivant :
« Ce n’est pas parce qu’Il Se soucie de votre vie que D. vous a interdit de manger de cet arbre, mais parce qu’Il sait que si vous en mangez, vous atteindrez une sagesse supérieure et que ce discernement vous rendra semblables à Lui.
A ce moment, vous ne dépendrez plus de Lui! »

[Rav Shimchon Raphaël Hirsch]

[ => De même, le yétser ara suscite en nous le doute à l’égard du sérieux des mitsvot.
Il réveille notre égo, notre désir de se débarrasser du joug divin (notre corps disant à notre âme : »Je fais ce que je veux! C’est MOI qui commande! »). ]

-> Rav Hirsch commente la nudité qui a suivi la faute :
« Tant que l’homme se sert de son corps pour servir D., il n’a aucune raison d’en avoir honte … Sinon, il a honte de sa nudité.
Cette honte, c’est la voix de la conscience qui s’éveille en nous et nous rappelle que nous ne devons pas être semblables à des bêtes. »

[ A chaque instant Hachem croit en nous, puisque nous accordant le plus beau des cadeaux : la vie, ainsi que des capacités phénoménales.
Comment pouvons-nous alors les utiliser d’une façon pire que les animaux?? Quel manque de respect, de reconnaissance envers notre papa Hachem!]