Catégorie : #11- Vayigach

"Lorsqu'une personne reçoit avec amour les souffrances et les épreuves qu'elle endure, alors c'est cela leurs remèdes."
[Ohr ha'Haïm haKadoch - Vayigach 46,7]

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-> "ils vinrent en Egypte : Yaakov et toute sa descendance avec lui. Ses fils et ses petits-fils avec lui, ses filles et ses petites-filles et toute sa descendance, il [les] emmena avec lui en Egypte." (Vayigach 46,6-7)

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch commente : "Ses fils et ses petits-fils" :
Le verset veut nous faire savoir qu'il y a une différence entre les membres de la famille de Yaakov en ce qui concerne la descente en Égypte. En effet, parmi eux, certains sont venus de leur plein gré en ayant accepté le décret divin.
Par contre, d'autres ont hésité à descendre dans cette prison et la Torah nous indique ceux qui sont venus de leur plein gré pour payer cette dette exil.
Et le verset nous dit que les fils et les petits-fils sont venus d'eux-mêmes ("avec lui"), et ensuite la Torah nous énumère ceux qui ne sont pas venus de leur plein gré, comme le verset dit : "ses filles et ses petites-filles il [les] emmena avec lui". Cela veut dire qu'elles ne sont pas venues d'elles-mêmes.

Nos sages (midrach Chémot rabba 1,8) nous enseignent que tout le temps que l'un de ceux qui sont descendus en Égypte étaient vivant, l'esclavage n'avait pas encore commencé.
Peut-être faut-il dire que c'était en récompense pour eux, car ils avaient accepte le décret divin de descendre en Égypte de plein gré. C'est la raison pour laquelle l'esclavage ne les a pas touchés.
Lorsqu'un homme reçoit avec amour les souffrances et les épreuves qu'il endure, c'est cela leurs remèdes.

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-> Selon le le Or ha'Haïm, Hachem attendit pour commencer l’asservissement de l’Egypte la mort de tous les fils de Yaakov, mais n’attendit pas la mort des filles. Car la guémara (Béra'hot 62a) enseigne que "le remède aux souffrances est de les accepter" [litt. "la tradition pour mettre fin à la souffrance est avec le silence (donc en l'acceptant) et la prière"], à savoir que l’acceptation des épreuves avec amour et joie est un remède qui les guérit.
Dès lors, du fait que les fils de Yaakov acceptèrent ce décret avec amour, la souffrance de la servitude leur fut épargnée, à la différence de Yo'héved (la mère de Moché) et de Séra’h (la fille de Acher) dont on n’attendit pas qu’elles meurent avant de commencer l’asservissement des Bné Israël. Celles-ci comptèrent, en effet, parmi ceux qui descendirent en Egypte contre leur gré sans accepter le joug de la servitude.

-> Ce commentaire nous apprend le devoir d’accepter dans la joie et l’amour tout ce qui nous arrive, en sachant que tout est pesé et calculé d’En-Haut. De la sorte, nous accomplissions les termes de l’enseignement de nos Sages : "Le remède aux souffrances est de les accepter" et mériterons d’en être soulagé et délivré et de voir la réussite dans toutes nos entreprises.

Le Sfat Emet exprime la même idée, à propos du verset de notre paracha : "Yéhouda s’approcha de lui (Yossef) et lui dit ‘de grâce mon seigneur’" (Vayigach 44,18).
Les commentateurs s’interrogent, en effet, sur le bien-fondé des arguments que Yéhouda avança à Yossef ("Mon serviteur demanda à ses serviteurs", et, en effet, les versets qui suivent). Ils ne contiennent, en effet, aucun élément nouveau en plus que tous ceux qui avaient déjà été exposés à la fin de paracha Mikets.
Dès lors, pourquoi Yéhouda pensa-t-il qu’il réussirait par cela à éveiller la compassion de Yossef envers ses frères?
De plus, les commentateurs demandent, qu’est-ce qui provoqua effectivement le changement d’attitude de Yossef au point qu’il ne puisse plus se retenir?

Le Sfat Emet explique qu'il est vrai que Yéhouda ne vint rien innover à Yossef. Seulement, depuis leur arrivée en Egypte, Yéhouda mit de l’ordre dans ses idées pour lui-même, afin de bien voir leur enchaînement et enraciner en son cœur que tout s’était déroulé selon la volonté d’Hachem. [il n'est pas resté prisonnier mentalement des galères qui leur arrivaient].  Il accepta avec joie Ses décisions, car si telle était Sa volonté, cela signifiait que c’était la meilleure des choses qui pouvait arriver.
Et de fait, dès qu’il intégra cette idée, la rigueur Divine disparut et put laisser place à l’éclosion de la délivrance.
Le Sfat Emet écrit : "Et cela constitue un conseil valable pour chaque juif se trouvant dans une situation où la face Divine est voilée : qu’il annule sa propre volonté devant celle de D. tout en restant convaincu que, même au milieu de l’obscurité (des difficultés/souffrances), la volonté vivante d’Hachem est encore présente."

-> Rabbi Mordé'haï de Lekhvitch explique de manière allusive à ce sujet la Michna (Béra'hot 40a) : "Sur tout, s’il a prononcé la bénédiction Chéakol Niya Bidvaro (qui a tout créé par sa parole), il est quitte" = celui qui dit à propos de tout ce qui lui arrive (même ce qui lui semble être un malheur), "tout est le fait de la parole Divine" est acquitté par cela de toutes les épreuves.
[le sens simple est que si nous ne savons pas quelle est la bénédiction, on peut s'en acquitter par défaut en faisant "chéakol".]

-> Rabbi Moché Avraham Barzovski dit : "j’ai hérité d’une coutume ancestrale selon laquelle celui qui prononce la bénédiction ‘Chéakol Niya Bidvaro’ avec une foi intègre dans le Créateur, bénéficie d’un adoucissement de la midat haDin (la mesure de rigueur d'Hachem)!"

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-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva - chap.4) nous garantit que si nous acceptons avec joie ces moments où rien ne semble aller dans notre vie, comprenant que cela nous est envoyé du Ciel et que c'est bénéfique pour nous, alors à ce moment nous déchirons les mauvais décrets et se sauvons des pires soucis qui devaient normalement nous arriver.

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[ainsi, le meilleur remède à nos épreuves réside dans notre acceptation, dans notre joie (par bita'hon en Hachem), malgré les difficultés, nos incompréhensions sur ce qui se passe dans notre vie.
Moins on essaie de tout comprendre, en étant simple (tamim) dans notre certitude que cela ne provient que d'Hachem pour notre bien ultime (on le comprendra dans le monde à Venir de vérité), alors le plus on s'évite bien des galères dans la vie. ]

"Ses frères ne purent lui répondre car ils furent frappés de stupeur à cause de lui" (Vayigach 45,3-4)

-> Le Sfat Emet explique que les frères furent frappés de stupeur de voir sa face (en hébreu le terme employé pour dire "à cause de lui" est מפניו (mipanav),qui signifie littéralement "de sa face").
Ils furent en effet interloqués de contempler son visage, imprégné de l'immense sainteté qu'il avait acquise en Egypte, et ils furent alors stupéfaits et honteux en pensant que si, déjà en Egypte, terre de perversion des mœurs, Yossef s'était tellement élevé, à quel niveau serait-il parvenu s'il était demeuré dans la maison de Yaakov.

Yossef les complimenta en leur disant que, au contraire, c'était précisément parce qu'il était demeuré dans l'impureté de l'Egypte, où il avait dû supporter de dures épreuves, qu'il avait été en mesure de s'élever autant et d'atteindre une telle sainteté et une telle pureté, davantage que s'il était resté au contact de la sainteté qui émanait de son père Yaakov.

+ Les différentes descentes en Egypte des enfants de Yaakov :

=> Nombre de descentes en Eypgte :
-> Les enfants de Yaakov sont descendus 4 fois en Egypte. S’appuyant sur l’enseignement de nos Sages : "Les actions des pères sont un signe pour les enfants" (guémara Sota 34a), l’Admour de Belz explique que les Chevatim (tribs les fils de Yaakov) effectuèrent ainsi une préparation aux 4 Exils à venir : Babel (Babylone), Madaï (Perse), Yavan (Grèce) et Édom (Rome), selon l’enseignement (midrach Vayikra rabba 13) : "Tous les Empires (des 4 exils) s’appellent Mitsraïm (Egypte) car ils ont martyrisé (Métsirine) les juifs".
[on peut noter que les 4 remontées d’Egypte préfigurèrent les 4 délivrances du joug de ces Empires : la 4e remontée (la Sortie d’Egypte), ne concerna pas les fils de Yaakov mais leurs descendants, faisant ainsi allusion à la longue durée du dernier exil].

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=> Correspondance entre les 4 descentes en Egypte des enfants de Yaakov et les 4 Exils.

- La 1ere descente en Egypte fut celle pour aller chercher de la nourriture en raison de la famine qui sévissait dans le monde. Il est dit à ce propos : "II (Yaakov) dit (à ses fils) : "J’ai ouï dire qu’il y avait vente de blé en Égypte. Allez-y, achetez-y du blé pour nous et nous resterons en vie au lieu de mourir".
Les frères de Yossef descendirent à 10, pour acheter du grain [de blé] en Égypte" (Mikets 42,3). Le mot שֶׁברֶ (Chéver - blé) signifie "casser" ; ainsi, le Ohev Israël nous enseigne que la raison profonde de la demande de Yaakov à ses fils de descendre en Egypte, était de "briser" les Klipot (écorces du Mal) retenant les "étincelles de sainteté" dissimulées dans le blé qu’avait accumulé Yossef durant les années d’abondance.
Outre le châtiment, le travail de tri des "étincelles" est la raison principale de l’exil, dont le premier (et prévu dernier s’ils avaient été méritants) fut celui de Babel.

- La 2e descente en Egypte coïncide avec celle de Binyamin : "Ces hommes (les 10 fils de Yaakov) se chargèrent du présent ... et emmenèrent Binyamin. Ils se mirent en route, descendirent en Égypte et se présentèrent devant Yossef" (Mikets 43,15).
Cette descente fait allusion à l'exil de Perse dont le libérateur du décret d’extermination d’Haman fut Mordé'haï, un descendant de Binyamin (en raison du fait qu’il fut le seul à ne pas s’être prosterné devant Essav, l’ancêtre d’Haman, au retour de Yaakov de chez Lavan, car il n’était pas encore né).
Ainsi, la guémara (Méguila 16a) voit dans le verset (Mikets 45,22) : "A tous il (Yossef) donna à chacun des vêtements de rechange, mais à Binyamin il donna… cinq changements de vêtements", "une allusion au fait qu’un
descendant issu de lui (il s’agit de Mordé'haï) sortirait de devant le roi vêtu de 5 vêtements royaux".

- La 3e descente des fils de Yaakov en Egypte marqua l’installation du Patriarche et sa famille à Gochène, cette province d’Egypte octroyée par le Pharaon à Sarah Iménou (et plus tard à la famille de Yaakov).
Ainsi, il est dit : "Yaakov envoya Yéhouda en avant, vers Yossef, pour qu’il lui préparât l’entrée de Gochène (Gochna - גשְֹּׁנהָ)" et Rachi de commenter : "Pour préparer les lieux et montrer comment s’y installer".
Elle caractérise l’exil de Grèce dont la délivrance est célébrée au travers de la fête de ‘Hanoucca.
Ainsi, avons-nous la coutume de jouer à la toupie à ‘Hanouka ; celle-ci est ornée des quatre lettres du mot גשְֹּׁנהָ (Gochena), constituant les initiales de la phrase : "נס גדול היה שם" (ness gadol haya cham - Un grand miracle a eu lieu là-bas).
[on peut noter que le Bné Yissa'har enseigne que ces 4 lettres nous rappellent les 4 royaumes qui tentèrent d’annihiler le peuple d’Israël, mais qui seront finalement vaincus par le Machia’h (משיח) dont la valeur numérique (358) est celle du mot גשְֹּׁנהָ (Gochena).]

- La 4e et dernière descente en Egypte fut celle du retour de l’enterrement de Yaakov dans la caverne de Makhpela : "Yossef, après avoir enseveli son père, retourna en Égypte avec ses frères" (Vayé'hi 50,14).
[ce dernier séjour en terre d’Exil prendra fin avec la Sortie miraculeuse d’Egypte, archétype de la Délivrance finale, comme il est dit : "Comme aux jours de ta Sortie de la terre d’Égypte, Je lui ferai voir des merveilles" (Mikha 7,15)].
Cette dernière descente symbolise donc le dernier exil, le plus long et le plus douloureux, à l’image de l’effet de la disparition de Yaakov, "quand les yeux et le coeur des juifs se sont fermés en raison de la souffrance de l’asservissement" (voir Rachi sur Vayé'hi 47,28).

"Seule la terre des prêtres (de l'Egypte), il (Yosseph) ne l'a pas acquise" (Vayigach 47,22)

=> Alors que Yossef acheta toute l'Egypte, on peut se demander pourquoi n'a-t-il pas acheté également la terre des prêtres?

Le Chla haKadoch (Chné Lou'hot haBrit) explique :
En fait, quand Yossef fut accusé par la femme de Potifar d'avoir tenté de l'agresser, il fut au départ condamné à la mort. Seulement, parmi les juges se trouvaient des prêtres égyptiens, qui savaient que Yossef était en réalité innocent. Ils sont donc intervenus pour qu'on épargne sa vie.
Et finalement, il fut "seulement" emprisonné.
Pour témoigner sa gratitude à ces prêtres, qui ont agi pour lui sauver la vie, Yossef a laissé leur terre entre leurs mains et ne l'a pas acquise, au même titre que tout le reste de l'Egypte.
=> Ce comportement de Yossef vient enseigner l'importance de toujours témoigner sa gratitude à tout bienfaiteur.

"Il (Yossef) reconduisit ses frères lorsqu’ils partirent et il leur dit : Ne vous disputez pas (al tirguézou - אַל תִּרְגְּזוּ) durant le voyage" (Vayigach 45,24)

=> De quelle "dispute" s’agissait-il?

-> Rachi rapporte 3 explications (dont les deux premières tirées de la guémara Taanit 10b) :
1°/ ["aiguiser" les paroles] : "Ne vous engagez pas dans des discussions Halakhiques de peur que vous n’excitiez contre vous le chemin" [de peur que dans votre distraction (ou excitation – voir Maharcha), vous ne vous égariez en chemin - Rachi sur la guémara].

2°/ ["se précipiter"] : "Ne faites pas de grands pas, et arrivez en ville avant le soleil".

3°/ ["se quereller"] (au nom du midrach) : "Comme ils étaient remplis de honte, Yossef craignait qu’ils ne se querellent en route pour l’avoir vendu : tu nous disais du mal de lui et tu nous l’as fait prendre en haine".

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=> A propos de la seconde explication, une question se pose : Pourquoi Yaakov n’avait-il pas fait cette recommandation à ses fils?

-> Nos Sages disent : "Faire de grands pas cause une baisse de la vue, ce qui se rectifie pas le vin du Kiddouch" (guémara Bérakhot 43b).
Lorsqu’ils descendirent en Egypte, Yaakov ne leur recommanda pas d’éviter de marcher à grand pas car ils savaient eux-mêmes que leur vue baisserait et qu’ils ne pouvaient pas boire le vin du Kiddouch pour y remédier étant donné qu’ils ne buvaient pas de vin depuis la vente de Yossef (voir Rachi sur Mikets 43,34).
A présent qu’ils avaient retrouvé Yossef et qu’il leur était permis de boire du vin, Yossef dut les mettre en garde de ne pas faire de grands pas (pour éviter une trop grande précipitation) car ils pouvaient compter sur le vin de Kiddouch pour remédier à l’affaiblissement de leur vue. [Komets haMin’ha]

-> De son côté, le 'Hanoukat haTorah l'explication suivante :
Nos Sages enseignent que Yaackv fut puni d'être privé de son fils Yossef pendant 22 ans, pour s'être séparé de son père Its'hak pendant 22 ans quand il est parti chez Lavan. Seulement, avant d'aller chez Lavan, il resta 14 ans étudier la Torah dans la Yechiva de Ever. Mais il ne fut pas puni pour ces 14 ans où il se sépara de son père. On apprend de là que l'étude de la Torah prime sur le respect des parents.
Mais tant que Yaakov n'avait pas encore retrouvé Yossef, il ne savait pas s'il allait être puni pour les 14 ans d'étude, ou pas. Ainsi, quand il envoya ses enfants en Egypte, il n'avait pas besoin de les prévenir de ne pas étudier en chemin, car comme ils étaient chargés d'une mission par leur père, ils n'allaient naturellement pas retarder cette mitsva par de l'étude. Pourquoi?

Parce qu'ils ils ne savaient pas encore si l'étude primait sur le respect des parents. Du fait de ce doute, ils devraient adopter la rigueur et ne pas étudier au détriment du respect de leur père. Mais quand Yossef se révéla à eux et les renvoya chez leur père, il s'avéra alors que la séparation dura 22 ans et que Yaakov ne fut pas puni pour les 14 ans d'étude.
Ainsi, il ressortait à présent que l'étude prime sur le respect des parents. Aussi, ses frères risquaient maintenant de se mettre à étudier en route, au détriment du respect de leur père de lui transmettre le message de Yossef. Ainsi, Yossef trouva bon à présent de les avertir de ne pas étudier sur la route.

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-> Le midrach [Béréchit Rabba 94,2] cite une autre explication :
"Ne vous arrêtez pas d’étudier la Torah" = Yossef attira leur attention et leur dit : "Bien que vous soyez pressés de rentrer chez vous pour accomplir la mitsva d’honorer votre père, ne cessez pas d’étudier la Torah, car : ‘L’étude de la Torah est plus grande que l’honneur rendu aux parents’ (voir guémara Méguila 16b). [Méor Haomer].

Il n’y a pas de contradiction entre l’enseignement de la guémara (la première explication rapportée par Rachi) et celui du midrach. La guémara affirme que Yossef ne leur a interdit d’étudier la Halakha que de manière approfondie (le pilpoul), ne leur empêchant pas d’étudier les connaissances générales de la Loi (léGuirsa), comme semble l’interpréter le midrach.
Ainsi, la guémara n’a pas trouvé nécessaire d’enseigner qu’il faille étudier la Torah en chemin, du fait qu’il soit clairement indiqué dans le verset : "Et tu en parleras (les paroles de Torah), dans ta maison, et quand tu marcheras en chemin" (Vaét'hanan 6,7). Elle est venue plutôt nous apprendre que Yossef exigea de ses frères qu’ils ne s’approfondissent pas dans l’étude de la Halakha.
Le midrach, quant à lui, souligne la nécessité d’étudier de la Torah en chemin afin de "protéger et sauver" (voir guémara Sotah 21a) des dangers des routes.

-> Tossefot (sur notre guémara Taanit 10b) suggère une autre lecture du midrach, à savoir : "Ne cessez pas de discuter en matière d’Halakha (bidvar halakha)".
Cette autre interprétation de l’expression "al tirGuézou" (אַל תִּרְגְּזוּ) suggère que Yossef les exhorta à s’affairer dans l’étude approfondie de la Halakha, contredisant du coup les propos de la guémara ainsi que la première lecture du midrache.
Pour saisir le commentaire du Tossefot, on peut expliquer que la faculté qu’a l’étude de la Torah de protéger en chemin ou dans toute autre situation dangereuse, réside dans la capacité qu’a l’homme à s’attacher et s’unir à elle (le monde n’ayant pas d’emprise sur la Torah dont l’existence est antérieure à la Création).
Or il est clair que l’étude approfondie comme celle de la Halakha favorise une union parfaite entre l’homme et la Torah, lui assurant ainsi une authentique protection contre les dangers de ce monde.
Ainsi, Yossef exhorta-t-il ses frères à ne pas cessez l’étude approfondie de la Halakha, afin de bénéficier d’une protection totale sur le chemin les conduisant vers leur père en Erets Israël.
[rabbi de Loubavitch - Likouté Si'hot]

"Comment retournerai-je chez mon père sans le jeune homme" (Vayigach 44,34)

-> Quand le rabbi Méïr de Prémichlan arrivait à ce verset, il soupirait, pleurait et disait :
Comment retournerai-je chez mon père, comment un juif peut-il retourner vers son père au Ciel [Hachem] après les années de sa vie en ce monde, sans le jeune homme = si la jeunesse ne m'a pas accompagné dans l'acceptation du joug de la Torah et des mitsvot?
Car c'est en cela que se mesure la réussite de chaque génération, si elle sait transmettre comme il convient la tradition des pères à la génération des enfants.

"Je [Yossef] vais remonter pour en faire part à Pharaon" (Vayigach 46,31)

=> Est-ce que l'Egypte est en haut d'une montagne pour dire : "je vais remonter"?

-> Les Baalé Tossafot expliquent que jusqu'alors, quand Yossef parlait à son père, il ne se comportait pas en roi, mais descendait de son char pour parler avec lui.
Et maintenant, ayant fini de se découvrir dans sa rencontre avec son père, il lui a demandé la permission de monter sur son char pour aller vers Pharaon.

=> C'est pourquoi il est dit : "Je vais remonter pour en faire part à Pharaon".

"Yossef ne put se contenir" (Vayigach 45,1)

-> Yossef était à un si haut niveau qu'il fut en mesure d'évaluer lui-même combien il lui était permis de se comporter avec vengeance envers ses frères.
Malgré les grandes difficultés que représentait pour lui cette conduite hostile sous les apparences d'un étranger, il le fit estimant qu'il se devait de se conduire ainsi.

Il était si honnête vis-à-vis de lui-même qu'il savait qu'il agissait de manière désintéressée, jusqu'à ce qu'il ressentît d'avoir atteint la limite lui indiquant qu'il lui était désormais interdit de poursuivre dans cette vie, et dès lors, il ne put se contenir.

=> D'après cela, l'expression "ne put se contenir" ne s'explique pas comme le veut sa 1ere lecture, dans le sens sentimental, mais plutôt dans le sens d'un interdit, comme dans d'autres versets où la non-possibilité se réfère en fait à un interdit de la Torah.

[rav Asher Kalmon Brown - Alé Vradim]

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+ "Et maintenant, ne vous affligez point, ne soyez pas irrités contre vous-mêmes de m'avoir vendu" (Vayigach 45,5)

-> Rav Abba a vu une personne échapper à 2 morts successives. En effet :
1°/ un morceau de bois est tombé sur un serpent venimeux qui s'approchait de lui, alors qu'il dormait ;
2°/ et il a survécu à l'effondrement d'une partie d'une avancée de la montagne.

Rav Abba a demandé à cette personne de lui révéler ses bonnes actions.
L'autre de lui répondre :
"Toute ma vie, il n'est jamais arrivé que je ne pardonne pas à celui qui m'a fait du mal, ni que je lui garde rancune.
A partir d'aujourd'hui, je m'efforcerai même de me montrer bienfaisant envers ceux qui me causeraient du tort."

Lorsqu'il entendit ces paroles, rav Abba pleura et dit :
"Les actes de ce juif sont encore plus grands que ceux de Yossef.
Car, ceux qui opprimèrent Yossef étaient ses frères, aussi était-il plus naturel qu'il ait pitié d'eux. Mais cet homme se comportait également de la sorte envers tout un chacun, et il méritait donc bien que le Créateur accomplisse en sa faveur un miracle après l'autre."

[le Zohar]

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+ "Et maintenant, ce n'est pas vous qui m'avez envoyé" (Vayigach 45,8)

-> Le rav Moché Sternbuch (Taam véDaat) enseigne :
Nous apprenons de ces paroles de consolation de Yossef à ses frères un grand principe de conduite. Il ne suffit pas de pardonner à celui qui nous a offensés, mais il faut lui donner une bonne impression, comme s'il n'avait jamais commis la moindre faute contre nous.
C'est ainsi que Yossef a expliqué à ses frères que D. l'avait envoyé en Egypte (et non eux seuls!), et qu'ils n'avaient pas à s'attrister ni à sentir aucune gêne.

-> Rabbi Yérou'ham Lévovitz dit à ce sujet :
Si celui qui nous a fait du mal veut s'expliquer, et qu'on lui répond qu'il n'a aucun besoin de se justifier, de cette façon on l'empêche d'avoir le sentiment agréable d'avoir demandé pardon, on est donc obligé de l'écouter pour lui rendre ce sentiment agréable.

[on doit être prêt à sacrifier ce si agréable sentiment de supériorité en permettant à autrui de redevenir à nos yeux notre égal.
(Quelqu'un a fauté envers moi, et je lui permets de s'excuser (en le laissant parler, en lui faisant comprendre que cela n'est vraiment rien, ...).
Aux yeux de l'autre : puisque c'est humain de fauter, et puisque j'ai demandé pardon, alors c'est derrière moi, c'est de l'histoire ancienne, et alors tout le monde a de nouveau un rapport de force identique.
=> Je perds ma supériorité afin de revenir au même niveau qu'autrui, pour ne pas qu'il en souffre!
Nous devons suivre l'exemple de Yossef, qui a fait le maximum pour éviter toute souffrance de honte d'infériorité à ses frères!)

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-> Quand Yossef a vu que ses frères étaient pleins de honte, il leur a dit : "Approchez-vous de moi, s'il vous plaît. Et ils se sont approchés".
II a embrassé chacun d'eux et pleuré, ainsi qu'il est dit : "Il embrassa tous ses frères et les baigna de ses larmes" (Vayigach 45,15).

De la même manière que Yossef a apaisé ses frères au moyen de pleurs, Hachem sauvera Israël à travers les larmes, comme il est dit : "Avec des larmes ils reviendront et par des supplications Je les dirigerai" (Yirmiyahou 31,8).
[midrach Tan'houma]

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-> "Je suis Yossef votre frère que vous avez vendu en Egypte" (v.45,4)

Selon le Ohr ha'Haïm haKadoch :
Les frères ressentaient de la crainte à l'image d'un voleur pris sur le fait, et il fit donc en sorte que : ne redoutez rien, car "je suis Yossef votre frère" = ce qui signifie qu'il se conduisait avec eux comme un frère, comme si rien ne s'était jamais passé.
Il a ajouté : "votre frère que vous avez vendu" pour dire que même au moment de la vente, la fraternité ne l'a pas quitté.

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-> Le midrach souligne, au nom de rav Chmouël bar Na'hman : "Yossef s'est exposé à un grand danger, car si ses frères l'avaient tué, personne n'aurait jamais su son identité.
Ainsi, pourquoi dit-il : "Faites sortir tout le monde d'ici?"
Car il s'est dit : "il faut mieux que je meurs et que je ne cause pas de honte à mes frères devant les égyptiens".

[ -> b'h, Par exemple, à ce sujet : http://todahm.com/2018/12/09/7722 ]

"Alors Yéhouda s'avança vers lui [Yossef], en disant ..." (Vayigach 44,18)

-> Yéhouda va dialoguer avec Yossef , et ce dernier va finalement se dévoiler à ses frères.
La beauté de ce récit est telle que nos Sages affirment que les anges descendirent du ciel pour l'écouter.

Il nous donne également une idée de la force de Yéhouda et de ses frères.
[...]

[A un moment Yéhouda menace le vice-roi d'Egypte (Yossef) de faire attention à ses actes,] Yéhouda poussa alors un cri de guerre si puissant qu'il fut perçu par 'Houchim, le fils de Dan, depuis la terre de Canaan.

[Utilisant ses pouvoirs mystiques,] celui-ci se retrouva aux côtés de Yéhouda en un instant.
Tous deux lancèrent des cris de guerre, rugissant tels des lions.
[A part leur volume effectif, ces cris étaient emprunts d'une immense puissance spirituelle.]
- 300 nobles égyptiens tombèrent à terre, le visage crispé par la terreur, ils restèrent ainsi figés toute leur vie.
- 2 villes : Pitom et Ramsès, situées non loin de [Memphis, la capitale de] l'Egypte, furent également détruites par leurs cris.

Prenant exemple sur Yéhouda et 'Houchim, les autres frères commencèrent à frapper le sol de leurs pieds, l'ébranlant tant et plus que Yossef chuta de son trône.
Même le trône de Pharaon en fut ébranlé. C'est ce que sous-entend le verset : "Le bruit s'était répandu à la cour de Pharaon" (Vayigach 45,16).

Yéhouda avait du sang qui coulait de l’œil droit (selon certains des 2 yeux).
Yéhouda avait également une toison sur la poitrine, et lorsqu'il se mettait en colère, celle-ci se hérissait, déchirant les 5 vêtements qu'il portait.
Sa poitrine se recouvrait de morceaux de cuivre, qu'il attrapait et mâchait entre ses dents.

Alors que tout le monde tremblait, Yéhouda mit la main à son épée et tenta de s'en saisir, mais sans succès. Il pensa : "l'homme qui est devant moi est certainement un saint".
Se ressaisissant, Yossef frappa l'estrade sur laquelle il se tenait, la pulvérisant.
Stupéfiait, Yéhouda pensa : "Cet homme semble plus fort que moi".
Il était prêt à risquer sa vie pour sauver Binyamin, mais se voyant incapable de sortir son épée, il se remit à dialoguer raisonnablement.
[...]

Dans le palais de Yossef, se trouvait une pierre pesant près de 200kg.
Yéhouda la souleva de sa main droite, la jeta dans les airs, et la rattrapa de la main gauche. Il la posa ensuite à terre et la pulvérisa d'un simple coup de pied.

Nullement impressionné, Yossf fit signe à Ménaché [son fils], qui fit de même avec une pierre identique.
[...]

Lorsque Yossef sentit que ses frères étaient prêts à agir, il envoya Ménaché chercher l'armée égyptienne. Celui-ci revint avec 50 cavaliers bien armés, et 10 000 fantassins, dont 400 guerriers très puissants, initiés dans l'art de la guerre.

Ménaché leur ordonna de ne pas combattre les juifs [ses frères], mais simplement de les approcher par surprise et de les effrayer ...
Yéhouda sortit son épée et lança une série de cris de guerre terribles. Les égyptiens, pétrifiés, prirent la fuite.
Les cris de Yéhouda étaient si terrifiants, que de nombreuses femmes d'Egypte et de Gochen firent des fausses-couches.

Yossef fit signe à Ménaché, qui plaça sa main sur l'épaule de Yéhouda, l'apaisant totalement. [Yéhouda savait que ce pouvoir était réservé aux membres de sa famille, et il ne comprit pas comment un égyptien pouvait le posséder.]
[...]

[Selon le Séfer haYachar, Yossef réalisa que le moment était venu de se dévoiler à ses frères.]

[D'après le Kli 'Hemda,] les frères commencèrent à soupçonner que l'homme en face d'eux n'était autre que Yossef, sans en avoir la certitude.
Seul, Yéhouda était convaincu que c'était bien lui, mais il attendait patiemment de voir la suite des événements.

[Méam Loez - Vayigach 44,18 & 19-34]

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-> "Il (Yehouda) dit : "de grâce (bi- בי) mon Maître. Que ton serviteur parle, je t'en prie (na - נא), aux oreilles de mon Maître et que tu ne (al - אל) te mettes pas en colère contre ton serviteur, car comme toi comme Paro (kéPhar'o - כפרעה - tu es comme Pharaon)"" (Vayigach 44,18)

-> Le Baal Chem Tov enseigne :
Ce verset présente plusieurs anomalies.
D'une part, les deux termes "בי" et "נא" sont supplémentaires, car ils ne viennent que témoigner une forme de respect.
D'autre part, la négation est habituellement exprimée par le terme "לא" et non par le terme "אל".
Enfin, l'expression "comme toi comme Paro" (כפרעה) aurait pu être simplifiée par les mots "comme toi Paro", la lettre כ semble donc superflue.
Ainsi, tous les termes superflus ou anormalement utilisés sont : " בי נא אל כ ". En effet, Yehouda cherchait à tout prix à éviter la colère de Yossef. Or, il est écrit dans les livres Saints, que pour éviter la colère d'un autre homme , il est bon de réciter le verset suivant : " במה יזכה נער את ארחו לשמור כדברך " (bamé yézaké naar ét or'ho lichmor kidbaré'ha - Comment le jeune homme raffinera son chemin, pour préserver Tes Paroles - Téhilim 119,9).

=> C'est pourquoi, Yehouda voulut faire allusion à ce verset dans ses propos qu'il adressa à Yossef, pour apaiser sa colère. Ainsi, il glissa tous les différents termes superflus précités, car ces termes constituent justement les initiales de ce verset des psaumes (téhilim), favorable pour atténuer la colère. Par cela, il cherchait à obtenir que Yossef ne se mette pas en colère.

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-> "Yéhouda s’approcha de lui" (Vayigach 44,18)

-> "Rabbi Yéhouda dit : il s’approcha pour combattre ; Rabbi Né’hémia dit : il s’approcha pour l’amadouer ; Rabbénou dit : il s’approcha pour pour prier."
[midrach Béréchit rabba 93,6]

-> Le Rokéa’h (Hilkhot Téfila 322) rapporte qu’une personne qui prie doit fixer ses yeux vers le bas et élever son cœur vers le haut.
Il écrit : "Lorsqu’elle désirera prier, une personne devra faire trois pas en avant, car il est écrit 3 fois ‘il s’approcha’, au sujet de la prière : "Avraham s’approcha", "Yéhouda s’approcha", "Eliyahou s’approcha".
Nous apprenons ainsi de ces versets 3 sortes d’approches de la prière."

-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
A priori, cette déclaration demande explication : de quoi traite l’expression "il s’approcha" au sujet d’Avraham et d’Eliyahou? Concernant Yéhouda, on comprend qu’il se tenait à une certaine distance de Yossef et que, lorsqu’il désira lui parler, il dut se présenter devant lui et se rapprocher.
Mais comment l’expliquer au sujet d’Avraham et du prophète Eliyahou qui s’apprêtaient alors à prier devant le Maître du monde? Hachem ne remplit-Il pas toute la terre de Sa gloire sans qu’aucun lieu ne soit vide de Sa présence? Où devaient-ils alors s’approcher?

Nos Sages expliquent que la définition du terme "s’approcher" est ‘quitter un certain endroit pour gagner un autre endroit semblable’.
Le "rapprochement" dont il est question ici n’est pas un déplacement physique. Il décrit l’intention d’un homme qui s’apprête à prier et à parler avec Hachem, et qui ne devra pas demeurer dans le même état d’esprit mais devra réveiller en lui-même la conscience et le sentiment qu’il se rapproche d’Hachem et qu’il Lui parle.
Pour cette raison, il fait, à ce moment-là, trois pas en avant afin d’ancrer dans son cœur cette réalité.

C’est ce que l’on apprend d’Avraham et d’Eliyahou, qui étaient déjà en permanence proches d’Hachem, brûlant de dévotion, et malgré tout, lorsqu’ils s’apprêtaient à prier, ils ne manquaient pas de réveiller cet élan en y joignant un acte de rapprochement afin de se sentir encore plus près d’Hachem.

[ => "Yéhouda s'approcha de lui" = à l'image de Yéhouda, on apprend de là ce qu'est l'essence de la prière = c'est-à-dire réveiller notre cœur (intériorité) et nos sentiments de proximité avec Hachem. ]