A partir du moment où l'homme accepte [sincèrement] sur lui le joug de la royauté divine, la Présence Divine descend et s'étend au-dessus de sa tête.
[Zohar - Térouma 160b]

"Le Satan, c'est le mauvais penchant, c'est l'ange de la mort" (guémara Baba Batra 16a).

-> Rachi explique qu'au départ, il descend pour tenter les créatures : il est appelé "mauvais penchant".
Puis, il monte dans les cieux pour accuser celui qui a fauté : il est appelé "Satan".
Enfin, il reçoit la permission du Ciel de tuer le fauteur, il descend et prend son âme : il est appelé "Ange de la mort".

Toutes les âmes du peuple d'Israël proviennent du Trône de gloire d'Hachem dont une partie de Sa lumière réside à l'intérieur de ces dernières, comme il est écrit : "Car la part d'Hachem est Son peuple" (Haazinou 32,9).
[Zohar Michpatim 94]

"Tout celui qui aide un autre juif est considéré comme s'il aidait Hachem"
[Zohar]

<--->

-> Le Baal Chem Tov dit que si une seule fois dans notre vie on a donné à une personne assoiffée un verre d'eau, alors cela est une raison suffisante pour danser pendant 70 ans!
[rabbi Shlomo Carlebach]

[on ne se rend pas compte de la grandeur de pouvoir faire du bien à autrui.]

"La haine que portent les ignorants à un homme sage est plus grande que celle que ressentent les goyim envers Israël"
[guémara Pessa'him 49b]

-> Le rav David Pinto explique :
Un homme érudit est comme un livre de moussar ambulant, car quiconque le voit se sent obligé de lui ressembler.
Quand un ignorant rencontre un homme érudit rempli de qualités et à la conduite droite et juste, il se sent très honteux de ne pas réussir à surmonter lui-même ses mauvais instincts et à se comporter comme ce sage dont les actes et les voies sont agréables. Etant incapable de corriger ses défauts, il ressent alors une haine puissante envers cet homme qui, par sa simple existence, lui rappelle à quel point il a besoin de s’améliorer.

Hachem dit au peuple juif : "Respectez les mitsvot, car si vous les respectez, c’est comme si vous Me respectiez".

[Midrach Tan’houma - Vayigach 6]

"C'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit et notre labeur (efforts) n'y ajoute rien" (Michlé 10,22)

<--->

-> "Tu ouvres la main et rassasies avec bienveillance tout être vivant" (potéa'h ét yadé'ha oumachbia lékhol 'haï ratson - Téhilim 145,16)

En hébreu ce verset est : פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן
On constate qu'il y a 24 lettres et 7 mots.
Ainsi, l'allusion est qu'Hachem s'occupe à 100% de chacun d'entre nous 24h/24 et 7j/7.
[d'après le rav David Touitou]

Il en résulte qu'il n'y a pas une seule seconde de notre vie durant laquelle Hachem nous laisse tout seul obtenir notre parnassa!

<------------->

-> A l’époque du prophète Yirmiyahou, celui-ci leur demandait : pourquoi n’étudiez-vous pas plus la Torah ?
Ils lui répondaient : et notre travail alors? Comment aurons-nous notre parnassa?
Yirmiyahou leur sortait alors le flacon de manne mis de côté par Aharon et il leur disait : regardez ce que fait la parole d’Hachem et regardez d’où vos pères avaient leur parnassa.
Hachem possède toutes sortes d’envoyés entre Ses mains pour apporter à chacun sa parnassa et en particulier à ceux qui le craignent.
[Rachi - Béchala'h 16,32]

<--->

->"L’homme doit toujours savoir au moment où il fait des efforts que même s’il fait tout ce qu’il faut, il ne doit pas mettre sa confiance dans ses propres efforts [mais en papa Hachem]."
[Méïri - Téhilim 128]

Les décrets contre les juifs peuvent survenir et disparaître, mais Israël survivra toujours.
Ils n'ont pas été abandonnés et ne seront jamais abandonnés [par Hachem].
Ils n'ont pas été détruits et ne seront jamais détruits.
[Déré'h Erets Zouta - Pérék haShalom]

Les personnes compatissantes, bienveillantes et généreuses n'auront pas besoin d'être purifiées [fût-ce] dans de l'eau tiède [d'en passer par de rudes épreuves] pour s'acquitter des douleurs [de la venue] du machia'h.
Ceux qui sont entièrement corrompus auront besoin d'être purifiés par de l'eau bouillante.
[Zohar III,153a]

Rabbi Yo'hanan ben Zakaï dit : "Ne pleurez pas sur le Temple, j'ai une meilleure réparation (kappara) que les sacrifices, c'est de faire de la bonté (guémilout 'hassadim), comme il est écrit : "C'est que Je prends plaisir à la bonté et non au sacrifice" (ki 'hessed 'hafatsti - Ochéa 6,6).
[Avot déRabbi Nathan (chap.4)]