« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kédochim 19,18)

-> Rachi commente : « Rabbi Akiva a enseigné : C’est là un principe fondamental dans la Torah. »

-> Selon le Zohar (Chir haChirim maamar 2,51), de même qu’il y a 600 000 lettres dans la Torah, il y a aussi 600 000 âmes [primaires] dans le peuple juif. Ainsi, chaque âme a sa racine dans une lettre de la Torah.

Le Chémen Roch (Vayéchev) explique que chaque juif a le devoir d’aimer son prochain comme lui-même.
Chaque juif ayant sa lettre dans le Séfer Torah, si malheureusement, un juif n’aime pas son prochain, il se trouve qu’il efface une lettre de la Torah et rend tout le Séfer Torah inapte.

[d’une certaine façon notre Torah (personnelle) ne peut être cashère tant que nous n’aimons pas notre prochain!]

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-> « La sainteté de chaque âme juive est littéralement la sainteté du Séfer Torah. »
[Rav ‘Haïm de Volozhine – Néfech ha’Haïm 4,11]

-> Il existe 600 000 sources d’âmes pour les juifs. Or la racine des âmes juives est la Torah. Par conséquent, il existe 600 000 interprétations pour chaque verset.
Dans le futur, chaque juif lira la Torah en la comprenant selon l’interprétation par laquelle son âme a été créée.
[Méam Loez – Yitro 20,1]

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-> b’h, également : https://todahm.com/2020/09/21/15116

« Le niveau de proximité d’une personne avec Hachem dans le monde à Venir est déterminé par la quantité de kédoucha (sainteté) que son âme a pu absorber en réalisant les mitsvot dans ce monde. »

[‘Hafets ‘Haïm – Torah Ohr – chap.7]

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-> Le Méam Loez (Kédochim 19,2 – « Soyez saints ») enseigne :
Bien que notre corps soit fait de chair et de sang, chaque fois que qu’il accomplit un commandement, il atteint un degré de sainteté plus élevé.

Dans la 3e partie du Shéma nous disons : « afin que vous vous souveniez de tous Mes commandements, que vous les accomplissiez et que vous soyez saints pour votre D. » (Bamidbar 15,40) = l’observance des mitsvot permet d’atteindre la sainteté.

C’est la raison pour laquelle notre corps renferme 248 membres qui correspondent aux 248 commandements positifs de la Torah.
Les commandements permettent à chaque membre de gagner en sainteté.

Avant d’accomplir certains préceptes, nous récitons une bénédiction qui commence par : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements » (acher kidéchanou bémitsvotav).
Nous louons Hachem de rendre notre corps saint grâce à Ses commandements (mitsvot).

Chaque commandement créé un vêtement de lumière dont l’âme se revêtira au monde futur.

[…]

Lorsqu’un homme faute, un esprit impur s’attache à lui. Une marque spirituelle apparaît sur son visage.
Voyant cette marque, les anges le maudissent et s’exclament : « Écartez-vous de cet homme qui a enfreint les commandements de la Torah! Malheur à lui et malheur à son âme! Il n’a pas de part en le D. d’Israël ni de part au monde futur s’il ne se repent pas ».
En effet, tant que l’homme ne s’amende pas, ce signe spirituel ne quitte pas son visage.

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-> Quiconque commet une faute ajoute un œil au Satan.
La Torah recommande de ne pas pécher pour ne pas accroître le nombre de yeux du Satan.
En réalité, le Satan est aveugle. C’est pourquoi il est appelé Samael (סמאל), nom dont les lettres forment le mot : « lassouma », qui veut dire « à l’aveugle ».

Le Satan a aussi le rôle d’ange de la mort. A la mort d’un homme, cet ange aux multiples yeux apparaît et dit à l’agonisant : « Souviens-toi de telle faute que tu as commise! Tu crois peut-être qu’aucun œil ne l’a vue, mais voici l’œil créé par ta faute! »
Ensuite, il couvre les yeux de sa victime et prend son âme.
[Méam Loez – Kédochim 19,26]

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kédochim 19,18)

b’h, Nous allons voir 3 explications rapportées par le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou).

-> 1°/ Bannir la jalousie :

Le Ramban (Vayikra 19,17) explique que l’expression : « comme toi-même » n’est pas à prendre au pied de la lettre.
En effet, la nature humaine est incapable de suivre une telle ligne de conduite.
De plus, la règle veut que « ta vie passe » avant celle de ton prochain ».
Il est donc impensable que la Torah exige d’accorder à autrui la même importance qu’à soi-même.

=> Selon le Ramban, « aimer autrui comme soi-même » signifie : effacer de son cœur tout soupçon de jalousie, au point de vouloir pour autrui tout le bien que l’on aimerait avoir soi-même.

En effet : « il arrive parfois qu’un homme aime son prochain dans certains domaines bien spécifiques, par exemple s’il lui souhaite la richesse mais non la sagesse …
Il souhaitera posséder toujours davantage que son prochain dans chaque domaine spécifique

C’est pourquoi la Torah nous ordonne de ne pas laisser cette jalousie malsaine résider dans nos cœurs.
Au contraire, on souhaitera à l’autre tout le bien que l’on aimerait avoir soi-même, sans restriction.
C’est pourquoi, il est dit au sujet de Yonathan qu’il « aimait David comme lui-même », c’est-à-dire qu’il avait effacé de son cœur toute trace de jalousie, au point de lui annoncer qu’il « régnerait sur Israël ».  »

=> Cette mitsva traite d’une réalité bien humaine, selon laquelle chaque individu se considère comme unique, et aspire à se découvrir une qualité, une valeur ou même une toute petite disposition par laquelle il se distinguera des autres.

La Torah nous signifie que ce sentiment n’est que basse jalousie, car à l’origine de cette attitude, il y a seulement l’illusion de pouvoir se targuer d’être supérieur à autrui.
C’est pourquoi la Torah, nous impose de souhaiter à l’autre tout ce qu’on se souhaite à soi-même, en ayant conscience que cela n’ôtera rien à notre valeur propre.

[quoi que puisse avoir mon prochain, cela ne viendra jamais réduire ce que j’aurai pu avoir, car Hachem n’a pas de limitation]

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-> 2°/ « Comme toi-même » véritablement :

Le rav Eliyaou Dessler enseigne :
Une personne qui prodigue le bien de toute son âme s’unit à son prochain au point de ne faire plus qu’un avec lui, et de ne plus pouvoir éprouver la moindre rancœur envers quiconque.

Lorsqu’on comprend que les membres du peuple juif sont comme les différents organes d’un même corps (*), les torts infligés par autrui ne sont plus le fait d’une autre personne, mais de soi-même.
Or, peut-on concevoir de se venger soi-même?
=> A cet égard, aimer autrui « comme soi-même » doit se prendre au sens premier!

(*) : « Si, en découpant de la viande avec une main, on se blesse l’autre main, en viendrait-on pour autant à se venger de la 1ere main? »
[Le peuple juif forme une seule entité, et se venger d’autrui revient à se venger de soi-même.]
[guémara Yérouchalmi Nédarim 9,4 ]

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-> 3°/ De l’amour de D. à l’amour des hommes :

– « Lorsqu’un homme aime son prochain, qui est créé à l’image de Hachem, c’est en fait D. Lui-même qu’il aime et honore »
[Rekanati – Kédochim]

A l’inverse, en agissant contre son prochain, « sache que tu offenses : l’image divine par laquelle l’homme fut façonné ». (midrach Béréchit rabba 24).

=> Cet amour du prochain émane ainsi de l’attachement au Créateur, quand un homme se soumet entièrement à Hachem, il ressent également une soumission envers son prochain.
Plus notre soumission à D. s’intensifie, plus nous avons envie d’augmenter nos signes d’amour envers notre prochain, car celui-ci renferme en lui l’image de Hachem.

« Lorsque vous viendrez dans le pays et que vous planterez tout arbre comestible, vous considérez ses fruits comme interdits ; 3 ans ils vous seront interdits, ce ne sera pas mangé. Et la 4e année, tous ses fruits seront consacrés à la louange de Hachem. Et la 5e année, vous mangerez ses fruits » (Kédochim 19,23-25)

-> Durant les 3 premières années suivant la plantation d’un arbre, ses fruits sont interdits à tout usage.
La 4e année, ces fruits sont saints et doivent être consommés à Jérusalem.

-> Le Ramban donne une raison à cette interdiction.
Les 1ers fruits d’un arbre devraient être destinés à louer D. et à Le remercier.
Or, pendant les 3 premières années un nouvel arbre n’est pas suffisamment développé pour produire des fruits sains et ayant un goût d’une qualité supérieure.
La Torah nous ordonne donc d’attendre la 4e année pour pouvoir manger à Jérusalem des fruits ayant le meilleur goût, succulent et d’une belle apparence.
[meilleurs ils sont, mieux nous pouvons en venir à remercier D.]

-> Le midrach (Bamidbar rabba 10,1) fait remarquer que le verset qui suit cette mitsva de la Orla, est : « Vous ne mangerez pas sur le sang » (Kédochim 19,26), dont Rachi commente : c’est l’interdiction de consommer de la chair des offrandes avant aspersion du sang.

Le midrach explique que la mitsva de Orla a pour objectif de nous enseigner que la patience est une qualité très précieuse.

La nature humaine est telle que nous recherchons à avoir des résultats rapidement, voir immédiatement. Ainsi, après avoir abattu un animal, de nombreuses personnes désirent manger la viande tout de suite.
Pour nous aider à surmonter cette tendance naturelle, Hachem nous ordonne d’attendre jusqu’à ce que tout le sang en soit vidé.

La Torah renforce cette leçon en juxtaposant la mitsva de la Orla, qui nécessite d’attendre 3 années entières avant de pouvoir consommer les fruits d’un nouvelle arbre, avec l’interdiction de manger « sur le sang ».

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-> Hachem nous a ordonné de ne pas manger les fruits d’un arbre au cours des 3 années suivant sa plantation parce qu’un esprit impur repose sur l’arbre.
Quiconque mange de son fruit se nourrit de cet esprit.

Après 3 ans, un esprit repose sur l’arbre. En effet, la Torah dit : « La 4e année, tous ses fruits seront saint, destinés à susciter la louange à Hachem » = la 4e année, lorsque l’esprit saint repose sur l’arbre, tous les fruits qui poussent sont considérés comme saints.
[Méam Loez – Kédochim 19,24-25]

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-> « De tout arbre du jardin, tu pourras manger ; mais de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas » (Béréchit 2,16-17)

Rabbi Yissa’har Frand fait remarquer qu’il y a une apparente contradiction : d’un côté Adam a le droit de manger de tout arbre, mais cependant un arbre lui est interdit. Comment comprendre cela?

Le Ohr ha’Haïm haKadoch (Kédochim 19,26) explique que Adam avait en réalité l’autorisation de manger de l’Arbre de la Connaissance, mais il y avait une condition : il devait attendre jusqu’à Shabbath.
En réalité, si Adam avait attendu, il aurait fait le Kiddouch sur le vin provenant des raisins de l’Arbre de la Connaissance.

=> Ainsi, la faute d’Adam n’est pas d’avoir mangé d’un fruit par nature interdit, mais plutôt de ne pas avoir attendu le bon moment avant de pouvoir le consommer.
Les conséquences d’une telle erreur d’impatience furent énorme, et nous en payons le prix même de nos jours!!

Selon la guémara (Sanhédrin 38b), Adam a reçu l’interdiction de manger de l’Arbre de la Connaissance le 6e jour de la Création (vendredi) à la 9e heure, et à la 10e heure il a fauté.

Un des élèves du Arizal enseigne que si une fois reçu l’ordre il aurait attendu pendant 3 heures, il aurait alors eu la permission pour manger le fruit, mais à la place il n’a pas attendu et l’a mangé au bout de 1 heure.

Pour corriger la faute d’Adam d’avoir échoué à attendre 3 heures, la Torah nous donne la mitsva de la Orla, qui nous demande d’attendre 3 années pleines avant de pouvoir consommer un fruit d’un nouvel arbre.

=> Dans notre génération du zapping, du jetable, de l’instantané, la Orla nous transmet le message que nous ne devons pas nous jeter sur ce qui est nouvellement disponible, mais plutôt : est-ce que c’est le bon moment? est-ce que cela me sera spirituellement profitable?

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-> La récompense pour l’observance de ce commande est très grande car il n’est pas facile à accomplir.
L’homme doit travailler très dur pour cultiver un arbre et il ne le fait que pour goûter de ses fruits.
Malgré cela, il doit se retenir de toucher ses fruits pendant 3 ans.

Lorsqu’un homme observe ce commandement, il atteint un niveau de perfection supérieur à celui d’Adam. En effet, lorsque Hachem ordonna à Adam de ne pas manger de l’Arbre de la Connaissance, il se montre impatient et enfreignit l’ordre de Hachem.
Et pourtant, nous qui avons peiné pour planter un arbre et désirons manger de ses fruits, nous savons nous dominer pendant 3 ans par respect pour le commandement de Hachem.
[Méam Loez – Kédochim 19,24-25]

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-> « L’arbre du champ c’est l’homme même » (Choftim 20,19)

Il existe une coutume répandue de ne pas couper les cheveux d’un garçon avant son 3e anniversaire.

=> Ainsi, de même que nous n’avons pas le droit de consommer des fruits d’un nouvel arbre pendant les 3 premières années, de même nous attendons que 3 années pleines de vie soit passées avant de couper les cheveux d’un garçon.

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-> Dans notre verset, la Torah fait allusion à la façon dont il faut éduquer un enfant à l’observance de la Torah :
– « Pendant 3 ans, il sera orla ».
Le mot « orla » signifie obturer. La bouche d’un enfant est obturée jusqu’à l’âge de 3 ans. Ne sachant pas encore s’exprimer convenablement, l’enfant ne peut prononcer de paroles de Torah.

– La Torah poursuit : « La 4e année, tous ses fruits seront saints, destinés à susciter la louange à Hachem » = lorsqu’un enfant entre dans sa 4e année, il faut lui apprendre à consacrer tous ses « fruits », toutes ses paroles, à Hachem.
Il doit prononcer la bénédiction sur tous les aliments qu’il consomme et se laver les mains le matin au réveil et avant chaque repas à base de pain.
Ainsi, même à l’âge adulte, il ne perdra pas ces habitudes.

– La Torah termine le verset ainsi : « La 5e année, vous mangerez de son fruit et accroîtrez sa récolte » = lorsqu’un enfant a 5 ans, on lui enseignera la Torah et il accroîtra ses connaissances chaque jour jusqu’à ce qu’il puisse étudier la michna et la guémara.
L’enfant ne doit pas perdre de temps et sera alors aidé d’en Haut.
[Méam Loez – Kédochim 19,24-25]

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+ « Avraham était âgé de 3 ans lorsqu’il reconnut (pour la 1ere fois) son Créateur »
[rabbi Ami bar Abba – guémara Nédarim 32a]

-> « Lorsque vous viendrez dans le pays et que vous planterez tout arbre comestible, vous considérez ses fruits comme interdits ; 3 ans ils vous seront interdits, ce ne sera pas mangé. Et la 4e année, tous ses fruits seront consacrés à la louange de Hachem. (Kédochim 19,23-24)

Ainsi, durant 3 années depuis la plantation de l’arbre, les fruits sont entourés d’une écorce (klipa) d’impureté, comme l’excroissance qu’on retire à la circoncision ; c’est pourquoi on ne profite pas de ces fruits de qualité inférieure, durant 3 ans.
A la 4e année, l’écorce disparaît, la qualité des fruits s’améliore et ils sont consacrés, c’est-à-dire qu’ils pourront être consommés à Jérusalem, en hommage à Hachem, avec des louanges.
De même, dès qu’Avraham eut atteint l’âge de 3 ans, l’écorce d’impureté se retira de lui et il devint consacré, ce qui lui permit de commencer à reconnaître Hachem et à lui rendre hommage.

De plus, les fruits de l’arbre ont une potentialité durant les 3 ans où ils sont interdits de profit ; ensuite ces fruits passent au niveau de réalisation concrète et deviennent consommable.
De même, l’homme (à l’exemple d’Avraham) est dans un état de potentialité spirituelle au début de sa naissance et il n’atteint le niveau de réaliser la présence d’Hachem qu’à partir de l’âge de 3 ans ; alors il peut commencer à Le reconnaître.
[Maharal – ‘Hidouché Aggadot]

« Rabbi Akiva disait : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kédochim 19,18) : ceci est un grand principe de la Torah. »
[midrach Béréchit rabba 24,8]

=> Ce n’est pas un grand principe uniquement dans la Torah, mais dans l’humanité en général, pourquoi alors dire : « ceci est un grand principe de la Torah »?

-> Rabbi Moché Pallier de Kovrin (le Dvach Hassadé) explique que celui qui étudie la Torah avec assiduité et profondeur, a lui aussi besoin de vérifier si son étude est authentique et agréée par le Ciel.
Il doit alors faire passer un test à sa Torah pour vérifier son intégrité. Ce test, c’est l’amour du prochain.

Si cet érudit constate que dans la vie de tous les jours, il considère l’autre, compatit avec lui, tente de l’aider au maximum et lui fait preuve d’intérêt pour lui, alors cela est l’indicateur que sa Torah est valable.

En revanche, celui qui se montre indifférent à autrui, n’essaie pas de l’aider et ressent pour lui de l’antipathie voire de la rancœur, alors même s’il s’adonne à l’étude de toutes ses forces, son étude ne sera pas acceptée.

=> Le test pour vérifier la valeur de notre étude, c’est l’amour du prochain.
« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », c’est un grand principe dans la Torah, c’est-à-dire que c’est le grand principe pour prouver la qualité de la Torah d’une personne.

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-> Le Avné Ezel (l’auteur du Mayana chel Torah) explique que l’humanité sans la Torah n’en est pas une.
En effet, toutes les règles de respect de l’autre et de la vie humaine peuvent être bafouées si les intérêts des hommes s’y opposent. Même les civilisations les plus éclairées en sont venues au meurtre, au vol, et au pires cruautés, prétextant que la situation le recommandait.

=> L’amour de l’autre est un grand principe, quand elle émane de la Torah, qui est immuable et invariable.
Mais, l’humanité indépendamment de la Torah, n’est pas une valeur en soi, car elle ne tient pas et ne fait pas le poids face aux différents intérêts des individus, les poussant à faire ce que leurs cœurs désirent.

[seul la Torah provient de D., Créateur de tout, qui nous connaît mieux que nous-même.
L’homme est perverti par ses intérêts et son ignorance, et il est capable de tout justifier comme étant un bien ultime pour le monde. Je peux alors tuer, voler, … car c’est pour la bonne cause! ]

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-> Le rav Mikaël Mouyal fait le développement suivant.

Le Ramban dit que tout celui qui ne croit pas dans le fait qu’absolument tout ce qui lui arrive est voulu et envoyé par Hachem, n’a pas de part dans la Torah.
Selon nos Sages, le principe essentiel de toute la Torah c’est la certitude que rien ne vient au hasard.

=> Quelqu’un qui a reçu un préjudice de son prochain, comment lui sera-t-il possible de l’aimer comme lui-même, comme s’il ne lui avait rien fait?

C’est uniquement lorsque l’on réfléchit au fait que tout vient d’Hachem et que ce préjudice ne lui est venu en vérité que parce que D. l’a décidé et l’a organisé, du fait de ses fautes, alors on n’en voudra pas à son prochain mais on essaiera de corriger ses fautes.
En réalité, son prochain ne lui a rien fait. Il n’a été que l’outil, le bâton entre les Mains d’Hachem, pour réaliser Son Décret.

=> Par cette réflexion, ni on haïra, ni on en voudra à celui qui lui a causé ce tord. Il sera alors possible de pouvoir en venir même à l’aimer.
Mais sans la foi en Hachem, comment ne haïra-t-il pas celui qui lui a fait du mal?

=> C’est à cela que Rabbi Akiva fait allusion. L’amour du prochain est un grand principe de la Torah, car seul celui qui a intégré le grand principe de la Torah qui est cette foi et cette certitude que tout vient d’Hachem, seule une telle personne pourra réussir à accomplir cette mitsva d’aimer son prochain comme soi-même.

Cette mitsva implique donc d’avoir intégré le principe fondamental de la Torah : rien ne peut m’arriver directement ou indirectement si Hachem ne l’a pas décrété.

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-> Le rav Mikaël Mouyal rapporte une autre explication.

Certains commentateurs montrent que l’amour du prochain permet la réalisation de toutes les mitsvot de la Torah, et n’est pas une mitsva isolée, comme une autre.
En effet, les 613 Mitsvot ne peuvent pas être toutes réalisées par chacun. Certaines mitsvot concernent le Cohen, d’autres concernent les juges, d’autres encore s’appliquent aux femmes, ou encore à des parents. De sorte qu’il n’est pas possible qu’un même individu réalise toutes les mitsvot.

Mais, il existe un conseil pour toutes les accomplir : c’est de faire UN avec toute la communauté.
Quand une personne s’unit avec tout le peuple au point de ne faire qu’une seule entité, alors il peut bénéficier des mitsvot de chaque juif.
Chaque mitsva réalisée par chacun lui sera aussi attribuée, car il est uni et lié à tous les juifs. Par cela, il pourra lui être considéré qu’il a accompli toutes les Mitsvot, même s’il n’est pas Cohen, ni juge, …

=> Ainsi, l’amour du prochain est un grand principe « dans la Torah », car c’est le moyen de réaliser l’ensemble de toute la Torah.

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+ « Rabbi Akiva disait : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kédochim 19,18) : ceci est un grand principe de la Torah.

Ben Azaï disait : « Ceci est l’histoire des générations de l’humanité : [lorsque D. créa l’homme, Il le fit à Sa propre ressemblance] » (Béréchit 5,1) : ceci est un principe plus grand encore.

[En effet, il en résulte : ] Que tu n’en vienne pas à dire : « Si j’ai été humilié, mon prochain peut l’être aussi », car sache qui tu cherches à abaisser : un être créé à l’image de Hachem. »
[midrach Béréchit rabba 24,8]

=> De même que la Torah est d’origine Divine, de même chaque juif doit être considéré avec le plus grand des respects puisqu’il a en lui une partie Divine : son âme (‘hélék élokim!).

[nous respectons un Séfer Torah, alors combien infiniment plus devons-nous respecter notre prochain juif!]

=> De même que s’il manque à un Séfer Torah une seule de ses 304 805 lettres alors celui-ci n’est plus cacher, de même nous devons aimer chaque juif car il est indispensable à la réalisation optimale du peuple juif.

Seule la matérialité donne une impression de division, car en réalité tous les juifs composent tous un corps unique, dont chaque membre dépend l’un des autres.
Aimer autrui c’est donc s’aimer soi-même (car si un juif va bien alors la nation juive va bien, et par ricochet je vais bien!), surtout que dans notre génération une même racine d’âme peut se retrouver en morceau au sein de plusieurs personnes.

[un juif peut extérieurement mal se comporter, mais nous devons prier pour que cela s’en aille et qu’il puisse illuminer le monde par son attitude, car il a un apport uniquement à amener à l’histoire juive!]

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-> De même que chacune de nos actions doit se faire selon la Torah pour faire plaisir à Hachem, de même nous devons dépasser notre égo blessé pour préserver à tout prix la paix dans la famille juif, car quoi de pire pour des parents que de voir leurs enfants se disputer.

La vie est courte, alors sachons fermer les yeux pour la grandeur de notre papa Hachem.

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-> Un jour, un non-juif vint trouver Chamaï et lui dit : « J’accepte de me convertir à condition que tu m’enseignes toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied ».
Chamaï le repoussa avec sa règle de mesure.

Cet homme alla trouver Hillel, qui accepta de le convertir. Il lui enseigna : « Ce que tu hais, ne le fais pas à ton prochain : c’est là toute la Torah! »
[guémara Shabbath 31a]

-> Rachi commente : « Ce qui inclut le fait de ne pas voler autrui, de ne pas avoir de relations interdites et la majorité des autres mitsvot ».

=> Comment comprendre qu’une mitsva « ben adam la’havéro » contient en elle les mitsovt vis-à-vis de D. (ben adam laMakom)?

-> Au-delà de ce qui a été vu précédemment, on peut rapporter l’enseignement du rav El’hanan Wasserman (Kovets Maamarim).

Il est écrit dans la guémara (Kiddouchin 40b) : « A tout moment, l’homme doit considérer qu’il est à moitié coupable et à moitié méritant.
[…]
S’il accomplit une mitsva, heureux soit-il, car il aura fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté des mérites ; et s’il commet une faute, malheur à lui, car il aura fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté de la faute ».

De même le Ram’hal enseigne : « Si l’homme s’élève spirituellement, l’univers entier s’élèvera avec lui, mais s’il s’abîme, l’univers entier s’abîme avec lui. »

=> Quand un homme accomplit les mitsvot de la Torah, il se sanctifie lui-même et suscite ainsi un nouvel apport de sainteté dans le monde, et en conséquence, le bien règne davantage parmi les hommes.
Inversement, lorsqu’un homme faute, l’impureté s’intensifie, et le mal avec elle.

==> Il en résulte que personne n’est plus nuisible au monde que celui qui commet des fautes.
C’est pourquoi même les mitsvot qui sont à priori sans lien avec notre prochain sont tout de même incluses dans le principe de Hillel : «  »Ce que tu hais, ne le fais pas à autrui! »

« Ne détiens pas [injustement] ce qui est dû à ton voisin. Ne garde pas la nuit chez toi le salaire d’un journalier jusqu’au matin » (Kédochim 19,13)

-> Retenir le salaire d’un employé équivaut à lui prendre la vie.
L’homme coupable de cette faute risque de mourir avant son temps.
La gravité de ce péché est telle que l’on doit être très vigilant. De même qu’il prend la vie de son employé en ne lui donnant pas son salaire, l’employeur sera puni mesure pour mesure.

Un jour, rabbi Hamouna employa un homme, et en lui remettant son salaire, il lui dit : « Voici ton âme que tu m’as donnée en gage » …

On raconte qu’un employé du Arizal (rabbi Its’hak Louria) finit son travail le soir.
Le rav ne fit pas sa prière avant de lui avoir versé son salaire.

Si l’on observe ce commandement et que l’on paie ses employés à temps, outre la récompense gardée pour nous au monde futur, on bénéficie d’un grand avantage dans ce monde.
Une âme sainte reposera sur soi : « l’âme supplémentaire » (néchama yétéra).
En hébreu, l’expression : « en son jour tu lui remettras son salaire » (Ki Tétsé 24,15), se dit : « béyomo titène sé’haro » (בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ). Les initiales de ces mots forment le mot : Shabbath.
De même qu’une « âme supplémentaire » repose sur l’homme le Shabbath, cette âme enveloppera celui qui rémunère son employé à temps.

[Méam Loez – Kédochim 19,13]

« Ne maudis pas le sourd. Ne place pas d’obstacle devant l’aveugle. Tu dois craindre ton D., Je suis Hachem » (Kédochim 19,14)

-> Le verset : « Ne maudis pas le sourd », ne vise pas seulement le malentendant, mais n’importe quel juif.
En fait, la Torah veut dire : « Ne maudis pas même le sourd » pour nous apprendre à quel point il faut veiller à l’honneur d’autrui.
Bien qu’un sourd ne puisse entendre l’insulte et n’en soit pas mortifié, il est défendu de le maudire.
A plus forte raison cela est-il interdit à l’égard de celui qui entend et en sera peiné!

Si un homme en maudit un autre, il transgresse le commandement de Hachem même si l’homme visé est absent ou endormi.

Une personne qui se maudit elle-même aura également commis une faute. Une punition supplémentaire lui sera infligée car un esprit mauvais a pour tâche d’attendre que l’homme se maudisse.
Lorsque certaines personnes ont des difficultés à gagner leur vie, elles se maudissent en disant : « Que Hachem me fasse mourir et que je sois débarrassé de mes soucis! »
Par exemple, certains appuient leur serment par une malédiction : « Que je me noie dans la mer si je mens! ».
Un esprit nuisible entend ces paroles et les fait s’accomplir. Il faut donc veiller attentivement à ne jamais se maudire.

« Ne maudis pas le sourd (‘héréch) » = le mot ‘hérech (חֵרֵשׁ) peut être lu comme l’abréviation de : ‘haïm raïm chélé’ha » (ta mauvaise vie).
La Torah nous : « Ne maudis pas ta mauvaises vie. Si des choses pénibles t’arrivent, ne maudis pas ton sort. Accepte tes épreuves avec amour et sache que tout ce que le Créateur fait est pour ton bien. Hachem fera en sorte que tout se termine bien. »

[Méam Loez – Kédochim 19,14]

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kédochim 19,18)

Le mot hébreu signifiant : amour (aava) a une valeur numérique de 13, la même que celle du mot : é’had (un).
Cela nous enseigne que lorsque les juifs s’aiment mutuellement, l’unité prévaut entre eux.

Hachem choisit Israël parmi toutes les autres nations notamment à cause de l’unité et de l’amour qui règne entre les juifs.
Nous louons Hachem chaque jour dans la prière du matin : « qui choisit Son peuple Israël par amour » (abo’hère béamo Israël béaava) = Hachem choisit Israël à cause de leur amour mutuel.

Nous faisons suivre cette bénédiction du Shéma : « Ecoute Israël, Hachem est notre D., Hachem est Un » (Vaét’hanan 6,4) = lorsque l’unité règne entre nous ici-bas, nous montrons que Hachem est Un et que Son Nom est Un. C’est parce que Hachem est Un qu’Il a choisi Israël, un peuple unique parmi les nations en raison de son unité.

[Méam Loez – Kédochim 19,17]

« Vous observerez Mes décrets : n’accouple pas tes bêtes avec des espèces différentes. Ne sème pas dans ton champ de grains hétérogènes. Ne porte pas de vêtement contenant un mélange d’étoffes interdit. » (Kédochim 19,19)

-> Ce verset mentionne 3 mélanges interdits : le mélange d’animaux (kilé bééma), le mélange de graines (kilé zéraïm), et le mélange de tissus (kilé bégadim -> le lin et la laine) …

Certes nous ne pouvons pas comprendre le sens profond de ce décret, mais son sens simple est accessible.
Lorsque Hachem a créé les éléments de Son univers, que ce soit les plantes ou les animaux, Il a conçu pour chacun un pouvoir et une étoile, accompagnés d’un ange responsable.
Chaque espèce possède donc ses qualités propres. Si l’homme mélange les espèces, il bouleverse les structures établies par Hachem.

De plus, un homme qui croise des animaux ou des plantes indique qu’il ne considère pas les espèces créées par Hachem comme insuffisantes et désire en créer de nouvelles.
Pour des raisons connues de Lui seul, Hachem a créé un nombre déterminé d’espèces. L’homme qui s’immisce dans cet agencement détruit l’ordre de l’univers.

De plus, la personne qui mélange les espèces agricoles empêche leur ange gardien d’y veiller. Car chaque ange surveille les espèces pour lesquelles il a été créé et non les espèces hybrides.
C’est pourquoi les mélanges interdits sont appelés : « kilayim ». Ce mot provient de : « kala », qui signifie empêcher ou retenir, comme dans le verset : « Ne retiens (ti’hlé) pas Ta pitié » (Téhilim 40,12).

De plus, celui qui hybride des espèces différentes falsifie le sceau de la nature, le sceau du Roi de l’univers.

[Méam Loez – Kédochim 19,19]

« Aime ton prochain comme toi-même : Je suis Hachem » (Kédochim 19,18)

-> Les lettres hébraïques qui suivent celles de : « réa’ha » (ton prochain – רֵעֲךָ), sont :
– le : ר suivi par :ש ;
– et ע par : פ ;
– et ך par : ל.
Ces lettres forment le mot : « chafal » (שפל) : modeste, humble.

=> Ainsi, nous pouvons traduire : « vé’aavta léréa’ha » = « aimer », c’est-à-dire « choisir », le mot qui est le « prochain » de « réa’ha » dans l’alphabet hébraïque.
Il s’agit de : « chafal » (humble) = « choisissez l’humilité », car ainsi vous aimerez votre prochain comme vous-même.

[rabbi Shalom de Belz – Dover Shalom]

[une personne humble n’est pas remplie par son égo, et a donc de la place pour autrui en elle-même!]

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-> Comment pouvons-nous aimer un prochain qui nous traite mal?

Rabbi Shmelke de Nikolsbourg (Imré Chmouël) répond :
Toutes les âmes individuelles d’Israël sont une partie de l’âme globale d’Adam, le 1er homme.
L’âme de chaque juif constitue une étincelle découlant de cette âme d’Adam.

Considérons les implications de cette idée.
Il arrive parfois qu’une personne se donne un coup à la tête involontairement. Si de rage, elle prend un bâton et frappe sa main pour avoir blessé sa tête, vous allez penser qu’elle a perdu l’esprit.
Pourquoi devrait-elle s’infliger encore plus de douleur?

Il en est de même si un juif blesse volontairement son prochain juif.
Si la personne blessé se venge, elle s’inflige un dommage contre elle-même.

=> Considérons plutôt que tout est décrété par D., et que Hachem possède plusieurs moyens d’administrer la justice.

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-> « Comment pouvons-nous aimer un méchant (racha)?

Pensez de la façon suivante : l’âme de chaque personne est une part du D. Tout-Puissant.
Par conséquent, ayez pitié de l’étincelle Divine qui est emprisonnée à l’intérieur de l’homme méchant, et aimez cette étincelle. »
[Rabbi Shmelke de Nikolsbourg – Chémen haTov]

-> « J’espère pouvoir aimer un bon juif autant que D. aime un racha »
[rabbi Aharon de Karlin – Birkat Aharon]

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-> Lorsque vous voyez votre ami commettre une faute, ne l’incriminez pas.
A la place, pensez : « Quelles excuses pourrais-je imaginer pour m’exonérer si j’avais été dans sa situation? »

Appliquez la même excuse à votre ami et faites de votre mieux pour l’exempter de toute faute.
C’est le sens du passage : « Aime ton prochain comme toi-même ».
[rabbi Ména’hem Mendel Haguer de Kossov – Even Chtia’h]

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-> « Aime Hachem ton D. » et « Aime ton prochain » sont effectivement 2 commandements distincts, mais par essence, aimer D. et aimer son prochain forment un seul et même commandement.
C’est la tâche du tsadik de transformer les 2 amours en un seul.
[le Ohev Israël – Esser Orot]

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-> Le Noam Elimélé’h enseigne :
Le Zohar nous enseigne que l’âme habille le corps comme un vêtement, imprégnant les membres et les organes.
L’âme désire aimer Hachem, mais notre matérialité est un obstacle.

Au sens figuré, la Torah nous instruit par le verset ci-dessus d’aimer notre voisin, c’est-à-dire D. (comme dans le verset de Michlé (27,10) : « N’abandonne ni ton ami, ni l’ami de ton père »), comme nous-mêmes.
De la même façon que votre âme aime Hachem d’un amour entier, ainsi vous, le double corporel, devez aimer D. d’un amour véritable, afin que le corps et l’âme se complètent harmonieusement.