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Même si une personne se rend à la synagogue à l'entrée de Kippour, si son ami l'arrête et lui demande de marcher avec lui afin qu'il puisse décharger son cœur de quelque chose qui le tracasse, la personne doit accepter et y aller.

L'objectif de Yom Kippour est la téchouva et l'accomplissement de la mitsva de "tu aimeras ton prochain comme toi-même" (véaavta léréa'ha kamkha), qui est un klal gadol baTorah, est un mérite extraordinaire et aidera à réparer toutes les fois où, au cours de l'année, nous avons ignoré les gens au lieu de les aider.
En ce moment, nous avons besoin de tous les mérites possibles.
[rav Yé'hezkel de Kouzmir]

Pardonner aux autres

Lorsqu'une personne pardonne aux autres (les fautes qu'elles peuvent lui faire), tous ses péchés lui sont pardonnés" (guémara Roch Hachana 17a).

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-> Le rav Nathan Watchfogel (Léket Réchimot) commente :
Toute seule, une personne ne peut pas passer à travers le jugement d'Hachem.
La communauté (tsibour), en revanche, a la garantie de s'en sortir saine et sauve.
Lorsqu'une personne renonce à ses propres besoins et à son propre honneur et qu'elle est indulgente envers les autres (pardonnant leur offense/faute), elle montre qu'elle ne s'intéresse pas seulement à elle-même. Elle montre qu'elle se soucie des autres et qu'elle s'attache au tsibour.
Puisqu'il fait partie du tsibour (au peuple juif dans son ensemble), toutes ses fautes sont pardonnées.
[...]

A [la yéchiva de] Kelm, une pancarte était affichée sur le mur : "én mélé'h b'lo am" (il n'y a pas de roi sans sujets).
Cette pancarte rappelait à chacun qu'il devait être connecté au tsibour en pensant moins à lui-même. Si une personne s'en tient à ses principes (moi je) et ne pardonne pas aux autres, elle s'éloigne des autres.
Elle ne se connecte pas au tsibour et perd tout ce qu'elle aurait pu gagner en en faisant partie.
Un millier de personnes peuvent se trouver au même endroit, mais si chacune est seule, ce n'est pas un tsibour.
[...]

"Qui est comme Ta nation Israël, une nation [unie/tous ensemble] dans le pays [d'Israël]" (mi kamo'ha Israël, goy e'had ba'aretz - Chmouël II 7,23).
Le peuple juif possède de nombreuses qualités, mais la plus importante est qu'il est "un" ...
"Le peuple juif, la Torah et Hachem ne font qu'un" (Zohar - A'haré Mot). Chaque fois qu'il y a un manque d'unité entre les juifs, le peuple juif n'est plus "un" (é'had), et cela retire le "Hachem é'had", le fait que les gens reconnaissent qu'Hachem est Un.
[...]

Si quelqu'un étudie dans une yéchiva, il doit encore faire des efforts pour faire partie du tsibour (collectivité/communauté). Le simple fait d'être dans une yéchiva n'est pas suffisant. Il doit accomplir des actes de 'hessed, être indulgent envers les autres et être "é'had", un, ensemble avec les autres.
Toute sa réussite en matière de Torah et de avoda (service Divin) en dépend.

"Roch Hachana est un jour de rigueur qui se passe dans la miséricorde, tandis que le jour de Kippour est un jour de miséricorde qui se passe dans la rigueur."
[Ramban - Emor 23,24 ]

-> A ce sujet, le Pné Yéhochoua (guémara Roch Hachana 16b) écrit :
"Le jour de Roch Hachana est un jour d'entière rigueur pour le monde entier, et en ce jour, Hachem siège et juge avec Sa cour, qui sont les princes célestes, comme il est dit : 'J'ai vu Hachem sévaot, assis sur un Trône céleste et toutes les armées du Ciel se tiennent à Sa droite et à Sa gauche' ; c'est-à-dire ceux qui sont à droite pour le mérite, et ceux qui sont à gauche pour accuser.
Et ainsi, il est aussi écrit : 'Est-ce que le Shofar peut retentir dans la ville et le peuple ne pas trembler ?'
Puisque la majorité du monde est 'moyenne' et comme on l'a rappelé, 'que l'homme se considère toujours comme moyen', et par cela vient le tremblement et la tristesse, car Hachem, ne Se comporte pas en ce jour avec l'Attribut de bonté, car les princes à Sa gauche et les Accusateurs empêchent qu'Il se comporte au-delà de l'Attribut de rigueur/miséricorde, et ainsi la vérité peut apparaître le jour de Roch Hachana ...

Le jour de Kippour est différent ; c'est un moment de Volonté divine, un jour de pardon, quand Hachem, accepta la prière de Moché et fixa ce jour comme le jour du repentir et du pardon pour les générations.
Il est par ailleurs écrit qu'en ce jour, le Satan n'a pas le pouvoir d'accuser, et c'est pourquoi en ce jour s'accomplit : 'en ce jour, seul Hachem est sublimé' ; pour cela une bonté particulière est dévoilée en ce jour afin de faire pencher du côté de la bonté ceux qui sont moyens."

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-> Le Sénif Mélouka (9) rapporte les paroles du Pné Yéhochoua et commente cel.
Dans la guémara (Yérouchalmi Péa 1,1), il est enseigné : "Rabbi Elazar dit : il est écrit : 'À Toi, Hachem, la bonté, car Tu récompenses l'homme en fonction de ses actions' (Téhilim 62,13) ; et s'il n'a pas de bonnes actions, Tu lui en donnes des Tiennes."

La guémara (Kiddouchin 40a) enseigne : "Rabbi Assi dit: même si l'homme pense à faire une mitsva, qu'il en est empêché, et ne la fait pas, cela lui est compté comme s'il l'avait faite".

L'homme pense à de nombreuses choses chaque jour : "si je le pouvais, je donnerais de la tsédaka ... Si je le pouvais, j'aiderais les personnes âgées", mais ces pensées ne se concrétisent pas. Il voudrait bien, mais n'en a pas la possibilité.
Hachem regarde sa volonté, et considère qu'il l'a accomplie.

À Roch Hachana et après, le Tribunal d'en Haut juge Israël, mais le jour de Kippour, les juges disparaissent du Tribunal, et Hachem uniquement juge : "Devant l'Éternel vous serez purifiés".

Ainsi, la téchouva parfaite est dans la pensée, et selon le Zohar (Ki Tissa p.44), les anges ne connaissent pas les pensées des hommes.
Même d'après l'avis des Tossefot (Shabbath 12b) que les anges connaissent les pensées humaines, dans tous les cas, ils n'ont évidemment pas la force de juger d'après les pensées, et Seul Hachem, peut les juger.

Ainsi, à Roch Hachana, les anges ne peuvent pas juger les gens moyens qui sont moitié-moitié, car ils ont de nombreuses bonnes pensées qui ne se sont jamais concrétisées à cause d'empêchements, et les anges ne peuvent pas peser la valeur de ces pensées c'est pourquoi ils attendent jusqu'au jour de Kippour, quand Hachem qui sonde les cœurs et connaît les pensées, Lui-même, dans Son Honneur, S'assoit pour juger, Lui qui connaît les pensées peut les associer comme si elles avaient été accomplies.

C'est ce que dit Rabbi Elazar : "et s'il n'a pas de bonnes actions" accomplies, "Tu lui en donnes des Tiennes", c'est-à-dire ces bonnes pensées que Seul Hachem, connaît, sont comme des actes, et ainsi, les personnes qui étaient "moyennes" voient leurs mérites augmenter, et peuvent ainsi sortir acquittées du jugement.

C'est ce qu'écrit le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,7) : "Le jour de Kippour le moment de la téchouva pour chaque particulier et chaque groupe, c'est la fin du repentir et du pardon pour Israël", car alors siège Hachem, Seul, et juge l'homme avec l'Attribut de miséricorde d'après ses pensées.

Les 10 jours de repentir

+ Les 10 jours de repentir :

-> Le Shaar haMélé'h (chaar 1, perek 5) écrit que la guémara (Béra'hot 60a) dit que pendant les 40 premiers jours après la conception, nous pouvons prier pour le sexe du bébé. Il est possible que le bébé soit censé être un garçon et que, grâce à nos prières, il devienne une fille, ou vice versa.
De même, les 40 jours entre Roch 'Hodech Elloul et Yom Kippour marquent le début de la nouvelle année. C'est à ce moment-là que tout se décide. Si, à D. ne plaise, quelque chose de négatif a été décrété, cela peut être changé par la prière.

-> Le Ben Ich 'Haï écrit dans une lettre concernant les 10 jours de pénitence : "kol daka 'hachouva béénaï ké'hodech yamim" = chaque instant de ces jours équivaut à un mois entier pendant le reste de l'année.
Ainsi, tout ce que nous faisons pendant ces jours a beaucoup plus de valeur : chaque prière que nous disons et chaque mitsva que nous accomplissons.

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,6) que bien que le fait de crier à Hachem soit bénéfique à tout moment de l'année, cela est particulièrement puissant pendant les 10 jours de téchouva, et nos prières sont immédiatement acceptées.
Il y dit également que pendant cette période, notre téchouva est acceptée immédiatement.

-> Les 10 jours de Roch Hachana à Yom Kippour sont la période la plus propice pour atteindre une proximité avec Hachem par la téchouva.
Le Lévouch Yossef (Moadim - vol.1, p.88) commente que la différence entre cette période et le reste de l'année est comme la différence entre la lumière et l'obscurité. Une minute de téchouva et de bonnes actions pendant ces 10 jours est plus importante que des jours de téchouva et de bonnes actions à d'autres moments de l'année.

-> Pendant les 10 jours de téchouva, la présence d'Hachem se révèle plus clairement qu'à n'importe quel autre moment de l'année.
Le Pélé Yoetz (dans son Elef haMagen - drouch Shabbath Téchouva n°1) écrit que nos âmes sont éveillées durant cette période de l'année en raison de cette révélation accrue de la Chékhina. Nous ressentons la présence d'Hachem et sommes donc naturellement poussés à aspirer à une proximité avec Lui.
[téchouva = tachouv hé = revenir vers Hachem (par notre téchouva on supprime toutes les barrières/séparations que nos fautes ont mises entre nous et D. )]

-> Le Rachach (dans son Nahar Shalom) écrit que nous pouvons accomplir maintenant (pendant les 10 jours de téchouva, avec un petit effort dans nos prières, ce qui exigerait normalement un degré d'effort extraordinaire le reste de l'année.
Une larme versée maintenant est comparable à des seaux de larmes pendant le reste de l'année. Nous avons tant de besoins pour lesquels nous devons prier, nous devons donc profiter de cette occasion.

-> "Cherchez Hachem lorsqu'Il est présent ; appelez-Le lorsqu'Il est proche" (Yéchayahou 55,6)
Hachem est toujours proche, mais nos Sages (Roch Hachana 18a) nous disent que ce verset se réfère à la période des 10 jours de téchouva, la période de Roch Hachana à Yom Kippour, où Hachem est encore plus proche. Pendant ces jours, nous pouvons profiter d'une occasion en or.

-> Le rav Schwadron déclare que, tout au long de l'année, Hachem souhaite nous voir. Il nous envoie des messages, et nous Lui disons que nous viendrons, mais les choses se précipitent, nous sommes absorbés par nos vies, et nous ne nous rendons pas auprès de Lui.
Lorsque Elloul arrive, Hachem nous dit qu'Il ne peut plus attendre, qu'Il va venir à nous. Il espère que nous l'accueillerons avec enthousiasme, mais ce n'est pas toujours le cas.
C'est pourquoi, à Roch Hachana, Il s'approche très près de nous, certain que nous serons là pour L'accueillir.
Lorsque ce n'est pas le cas, il vient chez nous, pour ainsi dire, pendant les 10 jours de téchouva, en espérant que nous l'attendrons à l'extérieur.
Lorsque cela ne se produit pas non plus, Il vient frapper à la porte de chaque juif à Yom Kippour, nous disant : "Papa est ici! Je suis venu te voir!"

[ ainsi, profitons de cette occasion pendant qu'elle se présente à nous et accueillons Hachem à bras ouverts dans nos vies. ]

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-> Le secret du mois d'Elloul est que tout ce que nous avons à faire est de nous préparer et d'être prêts à recevoir l'incroyable bienveillance du Ciel pendant ces "jours de ratson" qui nous ont été accordés.
[rav Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar 2,73 ]

Ainsi, selon le rav Yérou'ham, il nous suffit d'être des réceptacles appropriés pour les bénédictions Divines qui ont été préparées pour nous. Cela signifie que tout est dans notre attitude.

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-> Lorsque le Temple était debout, si quelqu'un regardait le tzitz sur le front du Cohen Gadol, il ressentait instantanément de la honte pour toutes ses mauvaises actions et était immédiatement amené à la téchouva (Zohar - Vayakhel).
Il en allait de même pour l'inhalation de l'arôme de la fumée qui s'échappait des kétoret (encens).

Nous n'avons plus le Temple, mais nous avons encore des occasions, telles que des 10 jours de téchouva, de bénéficier d'une aide céleste supplémentaire.
Le rav Yérou'ham Lévovitz a dit un jour à propos de lui-même que s'il avait pu profiter davantage de ces jours en or des Asséret yémé téchouva, il aurait pu atteindre un niveau de roua'h hakodech.
[...]

Mais malgré toute l'aide d'Hachem que nous recevons, nous devons encore faire notre part. Nous devons réfléchir à ce que nous avons fait de mal, nous sentir mal et accepter de changer de direction et de nous améliorer. Si nous faisons cela, Hachem nous purifiera. Nous deviendrons proches de Lui, et nous serons inscrits dans le Livre de la Vie, à la fois physiquement et spirituellement.
[rav David Ashear]

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-> Le rav Israël Salanter (Kédoch Israël - p.364) a déclaré que, dans son grand amour pour nous, Hachem nous a donné Yom Kippour après Roch Hachana, car si nous tombions dans le jour de Yom Kippour sans préparation, nous ne serions pas en mesure de faire correctement la téchouva.
C'est pourquoi nous avons d'abord Roch Hachana pour nous inciter à nous rapprocher d'Hachem (le travail de Roch Hachana est de proclamer sur nous-même la grandeur et royauté d'Hachem) et à faire téchouva.

En fait, le 'Hatam Sofer (drachot Roch Hachana - année 5560) écrit que Hachem donne à chaque juif un réveil spécial à Roch Hachana pour l'inciter à revenir à Lui.
Le midrach rabba (Vayikra 21,4) explique les mots "léDavid Hachem ori véyich'i" (Téhilim 27,1) que le terme "ori" (ma lumière) fait référence à Roch Hachana et "yich'i" (mon salut) à Yom Kippour.
Tout d'abord, Hachem nous donne la lumière à Roch Hachana pour illuminer notre âmes (néchamot), puis nous pouvons atteindre le salut à Yom Kippour.

Yom Kippour est un "océan de miséricorde (d'Hachem)" (yam chel ra'hamim).
En ce jour, Hachem est assis sur le Trône de compassion (kissé ra'hamim).
[rav Yé'hezkel Levenstein - Si'hot Elloul - p.68]

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-> Selon le Tana déBé Eliyahou rabba (chap.31), Hachem s'assoit et anticipe notre téchouva afin de pouvoir nous combler de bénédictions.

La guémara (Béra'hot 7a) cite le verset : "Je serais miséricordieux avec ceux dont Je choisis d'être miséricordieux" (véri'hamti ét acher ara'hem), et explique que par moment Hachem choisit d'avoir de la miséricorde envers des gens qui ne méritent pas Sa miséricorde.
Il est écrit dans le Sidour du Gaon de Vilna que cet attribut s'applique à tout juif chaque année au moment de Yom Kippour.

Le rav Israël Salanter (Kedoch Israël) dit que si Yom Kippour avait lieu tous les 70 ans, on se souhaiterait l'un l'autre de pouvoir mériter de vivre jusqu'à Yom Kippour.

-> Le rav David Ashear écrit : A kippour, nous sommes directement en face d'Hachem, sans aucune séparation. C'est le jour le plus heureux de l'année, au cours duquel Hachem nous purifie et pardonne nos fautes ... A Kippour, Hachem vient nettoyer au plus profond de nos âmes.

Elloul à Kippour = des jours d’agrément

+ Elloul à Kippour = des jours d'agrément :

-> "Toute chose à son heure, et il y a un temps pour tout" (Kohélet 3,1) ...
De même qu'il y a eu un moment pour le don de la Torah, et de même qu'il existe un laps de temps où Hachem se met en colère ("un très court instant chaque jour" - Sanhédrin 105 [1/50000e d'heure]), de même il existe un moment fixe dans la création qui s'appelle les jours d'agrément.
Celui-ci s'étend sur une période de 40 jours qui commence le premier jour du mois d'Elloul et qui se termine le jour de Kippour.
Il s'agit de la période idéale pour être agréé par le Créateur, et si on la laisse passer il est impossible de faire marche arrière. Seuls ces jours-là ont reçu cette fonction de la part d'Hachem, depuis les 6 jours de la Création ...

[Il s'agit de jours à haut potentiel qui sont appelés "la période de bienveillance", des jours d'agrément. ]
Il s'agit des "jours de repos pour l'âme", car de même que le corps a parfois besoin de décompresser, il existe des jours où l'âme a besoin de repos et de réflexion, et ce sont les jours compris entre le 1er Elloul et le jour de Kippour.
[rabbi Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar - 2e partie discours 73]

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-> Entre le premier Elloul et la fin du jour de Kippour, il est possible d'atteindre, soit par le repentir, soit par l'étude de la Torah, soit par le service divin, avec seulement un petit effort, ce qui nécessiterait un labeur/effort important à toute autre période de l'année.
[rabbi Aharon Kotler - Michnat rabbi Aharon]

[il s'agit de jours d'agrément. Ainsi, d'une certaine façon Hachem récompense plus généreusement chaque effort fait en réalisant Sa volonté, chaque prière a plus d'impact, chaque téchouva est plus facile, ... ]

-> Le 'Hayé Adam (règle 138) écrit :
"Hachem aime tellement Son peuple Israël qu'll nous a comblés de bienfaits, et nous a ordonné de revenir vers Lui à chaque fois que nous fauterons. Et bien que le repentir soit une bonne chose à tout moment de l'année, rien ne vaut le mois d'Elloul pour ce faire.
Le retour à Hachem y sera bien plus accepté que les autres jours du calendrier, car ces jours d'Elloul sont des jours d'agrément depuis que nous avons été choisis comme peuple élu, car notre maître Moché monta au ciel et demanda le pardon ... Et pendant tout ce temps, le peuple jeûna, et le dernier jour de cette période ils ont institué un long jeûne qui a duré un jour et une nuit. Et c'est pourquoi ce fameux jour, qui devint Yom Kippour, fut fixé comme jour de Pardon pour toujours.
Et étant donné qu'ils furent des jours de grande bienveillance, depuis, chaque année, ils ont le pouvoir d'éveiller la miséricorde céleste, et ils continuent à avoir un statut de jours gracieux."

-> "Cherchez le Seigneur pendant qu'll est accessible! Appelez-Le tandis qu'll est proche!" (Yéchayahou 55,6)
Le Arizal écrit que les portes de la miséricorde s'ouvrent dès qu'on entre dans le mois d'Elloul.
[à ce moment Hachem est vraiment tout proche de nous : "tandis qu'll est proche". ]

"[Yom Kippour,] le jour le plus exigeant de l'année juive, un jour sans nourriture ni boisson, un jour de prière et de pénitence (téchouva), de confession et de plaidoirie, au cours duquel nous nous accusons de toutes les fautes imaginables, appelle encore les juifs, nous touchant au plus profond de notre être.
C'est un jour où nous courons vers les bras ouverts d'Hachem, en pleurant parce que nous l'avons peut-être déçu, ou parce que nous avons parfois l'impression qu'il nous a déçus, tout en sachant que nous avons besoin les uns des autres, car si D. peut créer des univers, Il ne peut pas vivre dans le cœur humain si nous ne Le laissons pas entrer."
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.94-95]

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-> "Plus que l'expression de notre foi en Hachem, Yom Kippour est l'expression de la foi de Hachem en nous".
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.85]

-> "Yom Kippour nous invite à devenir meilleurs que nous ne l'étions en sachant que nous pouvons être meilleurs que nous ne le sommes. Cette connaissance vient de D."
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.93]

Roch Hachana est un jour de grande lumière, comme le disent nos Sages : "'Vayéhi ohr" (et il y eut de la lumière - Béréchit 1,3) = il s'agit de Roch Hachana" (Tikouné Zohar 36).
Pendant 2 jours, nous ne pensons pas du tout à nous-mêmes, ni aux bonnes choses que nous avons faites, ni aux mauvaises non plus.
Nous entrons dans la pièce la plus privée du Roi pour le rencontrer et nous prélasser dans la lumière.
Après cela, nous pourrons voir si notre vie est sur la bonne voie ou non. Tant que nous sommes occupés à penser à nous-mêmes, nous sommes assis dans l'obscurité ; nous ne voyons rien.
Mais maintenant que nous avons la lumière, il est possible de faire un 'hechbon haneféch ; nous pouvons examiner nos vies et nous fixer un nouveau chemin.
[...]

Après avoir passé 2 jours entiers dans le palais du roi et commencé à penser et à agir différemment, nous ressentons le plaisir d'être proches d'Hachem.
La avoda de cette période (des 10 jours de téchouva) est de prendre la lumière de Roch Hachana et de l'amener dans les jours ordinaires de l'année.
En faisant cela, nous pouvons conserver la lumière de Roch Hachana. Si nous ne le faisons pas, nous pouvons le perdre, que D. nous en préserve.
[rabbi Nathan Watchfogel]

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-> Pendant les 10 jours de téchouva, nous appelons Hachem "haMélé'h HaMichpat". Ce n'est pas simple!
Pendant ces 10 jours, la lumière de la téchouva se révèle dans le monde, et la téchouva consiste réellement à devenir une nouvelle création. À Roch Hachana, nous arrêtons ce que nous faisons, le monde entier s'arrête, et tout prend un nouveau départ. Nous devons examiner toutes les choses que nous faisons et nous demander si elles sont bonnes ou non. S'ils sont bons, nous devons les poursuivre. Si ce n'est pas le cas, nous devrions nous en éloigner.
[rabbi Nathan Watchfogel]

Les 10 jours de repentir – La terrible faute de ne pas faire téchouva

+ Les 10 jours de repentir - La terrible faute de ne pas faire téchouva :

-> Nous allons voir un enseignement du rav Its'hak Blazer de Pétersbourg (Kokhvé Ohr - siman 5), un des principaux disciples du rav Salanter :
Est-ce que ne pas faire téchouva, est-ce uniquement une occasion perdue? (à l'image d'une mitsva qu'on aurait pu faire, qui nous aurait apportée éternellement beaucoup, mais dont on est passé à côté de l'occasion)

Le rav de Pétersbourg explique que ne pas faire téchouva constitue bien plus qu'une simple opportunité perdue ou le fait de ne pas profiter d'un présent d'Hachem. Si une personne ne fait pas téchouva, non seulement elle doit payer pour la faute commise en premier lieu, mais elle doit maintenant également payer pour la faute de ne pas avoir fait téchouva.

-> Ce concept est illustré par Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 1,2), qui décrit le cas de celui qui reporte à plus tard la téchouva, préférant attendre la vieillesse pour se repentir. Celui qui adopte une telle attitude, enseigne Rabbénou Yona, encourt la colère d'Hachem chaque jour où il tarde et ne fait pas téchouva.
Cette situation est comparable à celle de voleurs ayant été arrêtés et emprisonnés par le roi. À la faveur de la nuit, les bandits creusèrent un tunnel souterrain leur permettant d'atteindre l'extérieur des murs de la prison et ils s'échappèrent. Lorsque le gardien de la prison pénétra dans la cellule le lendemain matin, il aperçut le tunnel et se rendit compte que la bande de voleurs s'était enfuie. Un seul prisonnier était resté dans la cellule. Le garde se mit à le battre en lui criant : "Idiot! Le tunnel était juste devant toi et tu aurais pu t'échapper facilement. Le fait que tu n'aies pas fui montre que tu ne crains pas le roi. Si c'était le cas, tu aurais fait tout ce qui était en ton pouvoir pour éviter la punition."

De même, explique Rabbénou Yona, celui qui faute s'expose à la colère d'Hachem. S'il craint vraiment Hachem, il fera tout son possible pour éviter le châtiment.
Bien entendu, on ne peut échapper à Hachem. Mais il existe la téchouva, qui peut aider une personne à éviter une punition. Celui qui ne fait pas téchouva, qui ne saisit pas cette opportunité pour échapper à son sort, devra finalement payer pour la faute commise, et il sera également puni pour avoir porté atteinte à l'honneur de Hachem en ne faisant pas techouva.

Le rav de Pétersbourg souligne que nous apprenons de Rabbénou Yona que non seulement faire téchouva est une mitsva, mais que s'en abstenir est également une avéra (faute).

-> L'obligation de faire téchouva :
Le rav de Pétersbourg cite une guémara (Ména'hot 43a) qui rapporte que les convertis (guérim), endurent des souffrances parce qu'ils ont tardé à passer sous les ailes d'Hachem.
Que dirons-nous alors d'un juif qui est en réalité obligé d'observer toutes les mitsvot de la Torah? S'il faute, il est obligé de faire techouva. S'il tarde à se repentir, il sera alors sûrement tenu responsable de ce délai, ce qui entraînera de graves répercussions.

De plus, le rav de Pétersbourg explique que l'on a l'obligation de faire téchouva toute l'année, et que tout retard en ce domaine constitue une faute ('het). Cependant, lors des 10 jours de repentance entre Roch Hachana et Yom Kippour, l'obligation de faire téchouva s'élève à un tout autre niveau.
Tout au long de l'année, nous sommes obligés de nous repentir, et nous devons le faire sans retard.
Toutefois, nous avons la circonstance atténuante qu'il n'est pas facile de faire téchouva.
Mais, pendant les 10 jours de téchouva, la téchouva est beaucoup plus facile à effectuer (ex: Hachem est plus proche, on est aidé, on accepte même une téchouva de faible qualité, ...), et donc, durant cette période, nous n'avons aucune excuse pour ne pas nous repentir de nos fautes.

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-> La guémara (Roch Hachana 18a ; Yébamot 49a) évoque une contradiction entre 2 versets.
Un verset déclare : "Ainsi est Hachem, notre D., Qui est proche de nous à tout moment" (Vaét'hanan 4,7).
L'autre verset dit : "cherchez Hachem lorsqu'Il peut être trouvé" (Yéchayahou 55,6), ce qui implique que Hachem n'est pas toujours disponible.
Il semble qu'il y ait des moments où Il peut être trouvé et d'autres, non. La guémara répond que le premier verset fait référence au tsibour, la communauté, tandis que le second concerne l'individu (le ya'hid).
Pour un tsibour, pour un minyan, Hachem est toujours disponible, mais pour un individu, Il est parfois accessible et parfois Il ne l'est pas.
Quand Hachem est-Il disponible pour un particulier? demande Rabba bar Avouha, Durant les 10 jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Lors des 10 jours de repentir (asséret yémé téchouva), Hachem Se rend pour ainsi dire accessible à chaque individu.

Au cours de l'année, lorsque Hachem est plus difficile d'accès, il peut être ardu pour un individu de faire téchouva. Cependant, durant les 10 jours de téchouva, Hachem est disponible, Il est à proximité ("cherchez Hachem lorsqu'Il peut être trouvé"). C'est alors que la téchouva est beaucoup plus facile à réaliser.

Le Rambam (Hilkhot Téchouva - chap.2) enseigne que même si la téchouva et les pleurs sont toujours appropriés et bénéfiques, lors des 10 jours de téchouva, ils sont encore plus efficaces et immédiatement acceptés.
Ainsi, le rav de Pétersbourg dit puisque la téchouva est d'autant plus aisée à réaliser lors des 10 jours de téchouva, la punition pour celui qui ne profite pas de cette opportunité est d'autant plus grande.

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-> Pas d'excuses lorsque la techouva est plus facile :
Le rav Its'hak Blazer de Pétersbourg poursuit son développement.
La guémara rapporte que chaque fois que quelqu'un insultait ou blessait Rav Zéira, celui-ci passait intentionnellement près de cette personne, se rendant disponible pour que cette dernière puisse plus facilement lui demander pardon pour ses méfaits.

La guémara (Yoma 87a) illustre ce concept en relatant un épisode concernant Rav. Un certain boucher lui avait causé du tort. Certes, celui-ci aurait dû venir voir Rav avant Yom Kippour pour lui demander pardon, mais il ne le fit pas et Rav décida d'aller apaiser le boucher.
En chemin pour aller le voir, Rav rencontra Rav Houna qui lui demanda où il allait. Lorsque Rav l'informa qu'il allait se réconcilier avec le boucher, Rav Houna lui déclara qu'il ne réussirait pas dans cette entreprise, et qu'il tuerait plutôt le boucher.
Néanmoins, Rav se rendit à la boucherie et trouva le boucher occupé à ouvrir le crâne d'un animal. Le boucher aperçut Rav et lui ordonna de partir. "Je n'ai rien à voir avec vous", lança-t-il.
Tandis qu'il tranchait la carcasse, un morceau d'os s'envola et le frappa à la gorge, le tuant.

Des questions évidentes se posent : la halakha exige que si quelqu'un blesse ou insulte une autre personne, elle doit demander pardon, à la partie lésée. Mais la halakha ne spécifie pas que la personne blessée doit faire tout son possible pour que l'autre personne puisse facilement demander pardon (mékhila).
En ce qui concerne le cas de Rav et du boucher, nous pouvons également nous demander : n'est-il pas indigne de la part de Rav de se rendre chez le boucher? Cela semble être un manque de kavod HaTorah ; d'où Rav a-t-il appris un tel comportement?
De plus, quel est le sens de la réponse de Rav Houna lorsqu'il annonça que Rav tuerait le boucher?

Le rav Pétersbourg répond ainsi à ces questions :
Rav apprit ce comportement d'Hachem Lui-même. Car c'est exactement ainsi que Hachem Se comporte avec celui qui transgresse.
Il sait qu'un fauteur est vraiment obligé de venir à Lui et de faire téchouva, tout au long de l'année. Mais c'est peut-être trop difficile pour lui ; peut-être suis-Je trop loin de lui, envisage Hachem, et faire téchouva devient un défi trop écrasant pour le fauteur.
Hachem choisit donc d'aller vers l'homme, de venir à nous, et de Se rendre plus facilement disponible pour que nous Lui demandions pardon.
Hachem nous offre 10 jours dans l'année pendant lesquels Il se rend accessible pour nous. Il nous donne 10 jours par an pendant lesquels il est plus facile de faire téchouva, car Il est là, devant nous, tout près.

S'il n'est pas indigne de la part de Hachem d'aller vers celui qui a fauté afin de faciliter sa tâche dans la téchouva, alors cela ne l'est certainement pas non plus pour Rav ou Rav Zéira, car ils ont appris ce comportement de Hachem.

Le rav de Pétersbourg continue. Les conséquences de cette guémara sont plutôt effrayantes. Observez le sort du boucher. Si Rav n'avait pas fait tout son possible pour permettre à l'artisan de demander pardon plus facilement, il est probable que rien ne lui serait arrivé.
Même si celui-ci avait croisé Rav dans la rue, il n'aurait peut-être pas été puni aussi sévèrement. Mais parce que Rav fit tout son possible pour permettre au boucher de demander pardon facilement, et que ce dernier ne profita néanmoins pas de cette opportunité, il subit une mort terrible.

C'est pour cette raison que Rav Houna prévint Rav qu'il tuerait le boucher. Il considérait que si Rav restait à l'écart et que le boucher ne lui demandait pas pardon, la situation ne serait pas aussi défavorable pour l'artisan. Si toutefois Rav lui facilitait la tâche pour demander pardon et qu'il s'y refusait encore, ce serait la mort du boucher.

Tel fut le sort d'un boucher qui ne demanda pas pardon à Rav, un être humain, alors que Rav lui facilitait la tâche. Quel sera alors, demande le rav de Pétersbourg, le sort d'une personne qui ne profite pas de l'occasion de faire téchouva pendant les 10 jours de pénitence, lorsque Hachem, le Roi des rois, s'approche d'elle pour lui faciliter la tâche de faire téchouva? On ne peut qu'imaginer quel sera son sort!
Puis, Yom Kippour arrive, et Hachem est encore plus proche et plus disponible pour nous qu'à tout autre moment de l'année. Si nous ne faisons toujours pas téchouva, les conséquences en sont terrifiantes.

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-> Au début de Yom Kippour, tout le monde se tient à la synagogue pendant le Kol Nidré et récite ensemble la bénédiction avec une immense émotion : "chéé'héyanou vékiyémanou véhiguianou lazman azé". A l'entrée de Kippour, nous exprimons : merci Hachem, pour nous avoir accordé le privilège de survivre pour arriver à ce jour, où il est plus facile de faire téchouva.

Le rav Méir Sim'ha haCohen, le Méssekh 'Hokhma (Nitsavim 30,20), affirme que certaines personnes auraient peut-être été mieux loties de ne pas avoir vécu jusqu'à Yom Kippour.
Il est vrai que Yom Kippour est une opportunité incroyable, mais seulement si vous en profitez, seulement si vous saisissez cette occasion.
Si vous ne le faites pas, alors, D. préserve, c'est comme lorsque Rav Houna mit en garde Rav : "Savez-vous où vous vous rendez? Vous allez tuer le boucher. Si cet homme renonce à cette opportunité qui rend la techouva si facile, les conséquences seront dévastatrices".
Et il en fut précisément ainsi. Si telle est la situation quand on ne demande pas pardon à un être humain, imaginez ce qui peut arriver si on ne se repent pas auprès de Hachem.

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-> La Michna (Pirké Avot 3,5) dit au nom de Rabbi 'Hanina ben 'Hakhinaï : Celui qui veille la nuit et celui qui marche seul sur la route et détournent leur attention mettent leur vie en danger.
Le Noda BiYéhouda (rav Yé'hezkel Landau - drouch 20 sur 10 jours téchouva), propose l'explication suivante :
"Celui qui veille la nuit" fait référence à celui qui, pendant les jours de Séli'hot, durant les 10 jours de téchouva, se lève dans l'obscurité de la nuit pour implorer Hachem.
"Et celui qui marche seul sur la route" fait également allusion aux 10 jours de téchouva. Tout au long de l'année, Hachem n'est facilement accessible qu'à un minyan de juifs, mais pendant les10 jours de repentir, Hachem Se rend disponible même à un individu seul (ya'hid), même à quelqu'un qui voyage seul sur la route de la téchouva.
"Celui qui détourne son attention" implique que si dans un moment comme celui-là, où il est si aisé de faire téchouva, une personne se préoccupe d'autre chose et ne profite pas de l'occasion, alors elle "met sa vie en danger".

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-> Le rav de Pétersbourg poursuit :
Si une personne ne fait pas téchouva, elle peut bien étudier la Torah, prier, donner de la tsédaka, accomplir des centaines, voire des milliers de mitsvot, la faute de ne pas se repentir durant les 10 jours de téchouva est si écrasante qu'elle l'emportera sur tous les mérites qu'une personne parviendrait à accumuler.
Lors des 10 jours de téchouva, et plus particulièrement à Yom Kippour, la téchouva devient d'autant plus facile que Hachem se rend disponible. Ne pas profiter de cette opportunité est une transgression si grave qu'aucune mitsva ne peut la contrebalancer.

Avant Roch Hachana, il existe aussi l'obligation de faire téchouva, mais si quelqu'un s'en abstient à ce moment-là, ce comportement est considéré comme n'importe quelle autre faute. Ainsi, tant qu'une personne possède davantage de mitsvot que de fautes (avérot), elle sera inscrite pour la vie.
Mais dès qu'elle aborde la période des 10 jours de téchouva en tant que bénoni (après Roch Hachana, tout juif doit se considérer comme bénoni, ni inscrit comme racha ou tsadik, comme si notre jugement est en suspend jusqu'à Kippour), un changement radical s'opère. Désormais, il ne lui reste qu'une seule option, qu'un seul chemin vers le rachat.

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=> Nous devrions prendre en considération les ramifications du fait que Hachem Lui-même vient personnellement à nous durant les 10 jours de téchouva, nous suppliant littéralement de faire techouva. C'est une opportunité que nous devons saisir. Ces jours sont extrêment importants pour notre existence, toute notre vie (dans ce monde et le monde à Venir, car on peut tout changer b'h).

La téchouva ne signifie pas que nous devons corriger tous nos échecs d'un seul coup. Mais il faut commencer (exprimer ce regret, ce désir de s'améliorer, de toujours davantage agir selon la volonté de D.).
Nous devons choisir un domaine dans lequel nous améliorer. Même une légère modification (que l'on tiendra dans le temps) revêt une énorme signification.

Yom Kippour – le pouvoir de prendre sur soi une petite résolution qu’on tiendra dans le temps

+ Yom Kippour - le pouvoir de prendre sur soi une petite résolution qu'on tiendra dans le temps :

-> Nos Sages considèrent Yom Kippour comme le plus grand jour de la nation juive (guémara Taanit 26b).
Il est également appelé : le plus grand cadeau de la nation juive (Tana déBé Eliyahou rabba 1).

=> Essayons de comprendre le caractère unique de Yom Kippour. Après tout, la téchouva peut être pratiquée tout au long de l'année. Qu'est-ce qui rend Yom Kippour si spécial?

-> Le verset (A'haré Mot 16,30) décrit Yom Kippour comme un jour qui apporte la tahara (la pureté) : "Car en ce jour, Il fera l'expiation pour vous afin de vous purifier ; de tous vos péchés devant Hachem... purifiez-vous".
Qu'est-ce que cette pureté et quel est son rapport avec Yom Kippour, le jour du repentir et de l'obtention du pardon d'Hachem?
Lorsqu'il est question de téchouva dans la Torah, c'est dans le contexte de l'obtention du pardon d'Hachem, mais le mot "pureté" n'est jamais mentionné. Pourquoi la pureté est-elle soulignée en relation avec Yom Kippour?
De plus, il est difficile de comprendre pourquoi le verset déclare qu'Hachem nous purifiera et nous ordonne ensuite de nous purifier nous-mêmes. Quelle que soit la référence à cette pureté, le commandement de le faire devrait certainement venir avant qu'Hachem ne le fasse pour nous.

-> Nous pouvons déduire les réponses à ces questions à partir des mots du Ram'hal (Déré'h Hachem 4,5) et du Maharal. Ils affirment que l'ordre est inversé parce que le jour même de Yom Kippour possède un degré exceptionnel de sainteté, qui a pour effet d'attirer les gens vers Hachem.
Cet attrait supplémentaire pour la spiritualité facilite l'accomplissement de la téchouva et rend la téchouva plus acceptable.

Pourquoi la téchouva est-elle plus acceptable à Yom Kippour?
La guémara (Yoma 86a) nous dit que la téchouva pour ne pas avoir accompli un commandement positif peut être faite tout au long de l'année. Cependant, la téchouva pour avoir désobéi à des commandements négatifs n'est pas acceptée avant le jour de Yom Kippour.
Le Maharal explique qu'à proprement parler, la personne n'a rien fait de mal lorsqu'elle a transgressé un commandement positif, elle a simplement omis de faire quelque chose qu'elle était tenue de faire. Par conséquent, aucun esprit d'impureté ne s'accroche à elle, et seule la téchouva peut corriger son manquement.

En revanche, les violations de commandements négatifs font que la saleté de la faute s'accroche au fauteur, et la téchouva seule ne l'enlève pas.
Il est vrai que la téchouva efface la faute, mais le nettoyage de la saleté nécessite Yom Kippour. À Yom Kippour, le fauteur est attiré par Hachem et s'accroche à Lui, et cet accrochage nettoie et purifie la souillure de la faute. C'est la pureté unique, une fois par an, que seul Yom Kippour offre.

-> Le Beit haLévi (Drach 15) nous montre un aspect supplémentaire de cette purification.
Il écrit que l'acte de fauter donne lieu à un désir de répéter sa faute (comme le disent nos Sages (Pirké Avot 4,2), "La faute engendre la faute"). Même après s'être repenti, une personne peut encore avoir le désir de fauter. Il devra lutter de toutes ses forces pour s'empêcher de retomber dans la faute.
Cependant, l'attachement de Yom Kippour à Hachem et l'éclat intense de la sainteté d'Hachem ont l'effet remarquable de supprimer le désir de fauter à nouveau qui a été créé par la faute précédente.

Yom Kippour est une occasion extraordinaire! Au lieu de lutter tout au long de l'année pour surmonter un désir dont nous voulons tellement nous débarrasser, nous pouvons littéralement nous en libérer en un jour, grâce au processus de purification qui n'existe qu'à Yom Kippour.

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-> En gardant cela à l'esprit, nous pouvons essayer de comprendre le conseil bien connu du rav Israël Salanter à ceux qui n'ont pas réussi à respecter leurs kabalot (résolutions de se changer).
Il conseille de n'entreprendre qu'une seule petite kabala. Il faut avoir la ferme intention (avec un plan et dans la mesure de ses capacités) de s'y tenir en permanence, car sans cela, la téchouva n'est pas authentique.
Le rav Salanter dit : "Même si cela semble être un acte minuscule comparé à la lourde charge des fautes de quelqu'un, si cette petite kabala (résolution) est le mieux que l'on puisse faire, c'est néanmoins un niveau de téchouva authentique. Cette téchouva a le mérite d'aider l'individu dans ses tâches spirituelles et le sauve de la difficulté et de la souffrance."

-> Mais de quelle sorte de téchouva s'agit-il?
Regardons les choses en face : la grande majorité des fautes d'une personne restent en place. En réalité, c'est comme nous l'avons expliqué : la pureté de Yom Kippour vient vraiment d'Hachem. Notre tâche consiste à veiller à ce que nos fautes n'agissent pas comme une barrière, empêchant l'éclat de la pureté de se manifester.
Si nous parvenons à faire la plus petite brèche dans l'épais mur de nos fautes (ex: la petite résolution que nous tiendrons coûte que coûte), l'éclat impressionnant de la pureté pénètre à l'intérieur, jaillit et nous incite à continuer.
En fin de compte, nous pouvons parvenir à une téchouva complète pour tous nos manquements. Tout cela vient d'un petit commencement qui est certainement à notre portée!

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-> Le rav Its'hak Zilberstein note qu'il connaissait un homme qui faisait des résolutions bien intentionnés qui ne menaient nulle part. Il n'arrivait pas à les maintenir et, inévitablement, il revenait à ses anciennes habitudes. Une année, cependant, il s'est dit : "Je dois faire une sorte de résolution à laquelle je pourrai me tenir!"
Jouant la carte de la sécurité, il décida d'entreprendre la résolution, certes modeste, de dire "Modé Ani" le matin en se concentrant.
Et voilà que cette minuscule kabbale ne s'est pas seulement révélée être quelque chose qu'il pouvait maintenir, mais elle a commencé à changer toute sa journée. À partir d'un départ positif tôt le matin, cet homme s'est transformé de bien des façons.
Lentement, prudemment, il s'est lancé dans des défis spirituels plus ambitieux, et il a fini par se construire d'une manière qu'il n'avait jamais imaginée.
On ne sait jamais ce qu'une résolution (même toute petite) peut faire.