1- La grandeur d’être juif(ve) – Aux délices de la Torah

Orgueil – A chaque action un juif peut changer le monde entier

Ai-je un conseil qui puisse inspirer et encourager une personne à servir Hachem avec joie et dévouement? ... La vérité est qu’il est extrêmement difficile d’expliquer en quelques mots ne serait-ce qu’un seul des principes du véritable travail spirituel ...
Et pourtant, cela dit, je ne m’empêcherai pas de vous exposer une grande leçon spirituelle. Bien sûr, même cette idée ne sera véritablement comprise qu’après avoir été examinée et étudiée de manière beaucoup plus approfondie. Mais elle peut tout de même contribuer à motiver une personne vers un plus grand amour d'Hachem et de la sainte Torah.

... Toute paresse et toute fatigue qu’une personne éprouve trouvent leur origine dans son manque de conviction (ex : parfois par fausse humilité : je ne suis que poussière donc mon acte doit avoir peu d'impact), que par ses propres actions, étudier la Torah, accomplir les mitsvot, prier et s’améliorer, elle transforme réellement l’univers tout entier pour le mieux.

C’est pourquoi Hachem a éclairé nos yeux grâce aux paroles sacrées des véritables maîtres kabbalistes.
Ces sages nous ont expliqué à quel point toutes nos actions sont d’une importance capitale pour transformer l’univers tout entier.
[rav Avraham Kook - Igrot HaRéiya 1 - p.339 - dans lettre au rav Tzvi Hirsch Weisfish en mai 1910 ]

La Chékhina réside avec les juifs dans toutes les situations

"Car Je suis Hachem, celui qui réside parmi les Bné Israël." (Massé 35,34)

-> Rachi écrit : "vous ne devez pas me faire résider au milieu de son impureté. "Car je suis Hachem qui réside parmi les Bné Israël" : Même lorsqu'ils sont impurs, la Chékhina réside parmi eux."

-> Les kabalistes expliquent que le terme "Chékhina" vient du mot "chakhen" (résider).
Hachem fait résider Sa présence dans ce monde en contractant (tsimtsoum) Sa Lumière brillante et infinie, afin que nous, qui ne sommes que chair et sang, puissions accueillir Sa Lumière dans ce monde.

Cela ressort clairement de nombreux versets ; par exemple, il est écrit : "Je résiderai parmi eux" (vécha'hanti béto'ham - Térouma 25,8), et "Je résiderai parmi les Bné Israël et
je serai leur D." (vécha'hanti béto'h Bné Israël, véayiti laém l'Elokim - Tétsavé 29,45), ainsi que : "Vous ne souillerez pas le pays où vous habitez, dans lequel Je réside, car Je suis Hachem qui réside parmi les Bné Israël" (ki ani Hachem chokhen béto'h Bné Israël - Massé 35,34).

-> Le Baal HaTanya (Iguéret HaKodech 23) écrit que la Chékhina, qui vient des hauteurs et dont la crainte "les cieux et les cieux des cieux ne peuvent contenir", réside et se manifeste parmi les Bné Israël, comme il est écrit : "Car moi, Hashem, je réside parmi les Bné Israël".

Et Baal HaTanya ajoute : "comme je l’ai entendu de mes rabanim, si un ange se tenait en présence d’un rassemblement de dix juifs, même s’ils ne discutent pas de Torah, néanmoins, puisque la Chékhina repose sur tout rassemblement de dix juifs, cet ange serait saisi d’une terreur et d’une crainte sans limites en raison de la Chékhina qui réside parmi eux, jusqu’à ce qu’il en soit totalement anéanti. "

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+ La Chékhina réside parmi l’individu et la collectivité :

-> Cet aspect de la présence d'Hachem qui fait résider Sa Chékhina dans ce monde s’applique tant à l’individu qu’à la collectivité : pour la collectivité, il s’agit de la Lumière d'Hachem qu’Il a contractée et fait descendre d'en-Haut, afin de donner la vie et de soutenir le monde entier.
Et pour l’individu, c’est ce qu'Hachem a insufflé de Lui-même, pour ainsi dire, dans les néchamot (âmes) d'Israël qui se trouvent dans le corps de la personne, comme il est écrit : "Hachem forma l’homme de la poussière de la terre, et insuffla dans ses narines un souffle de vie ; et l’homme devint une âme vivante (nichmat 'haïm)" (Béréchit 2,7).
Par conséquent, en chaque juif repose une partie d'Hashem, qui est la néchama.
Et toutes les néchamot d’Israël réunies sont appelées "Chékhina", qui est la Lumière qu'Hashem a fait resplendir pour faire résider Sa Chékhina en Israël.

Lorsque les néchamot d’ici-bas s’unissent à Hachem en étudiant la Torah et en accomplissant les mitsvot, Hachem s’unit à son tour à ces néchamot pour les combler de bonté.
Et tel est le véritable yi'houd d'Hachem et Sa Chékhina (koudcha béri'h ou ouchékhinaté), lorsque Hachem s’unit à la Chékhina qui est la racine des néchamot d’Israël.

C’est par cette introduction que le Baal HaTanya (Likouté Amarim 41) explique :
"Nos Sages (Béra'hot 49b) disent : "une personne ne doit jamais se séparer de la communauté" (léolam al yotsé adam atsmo min aklal) ; par conséquent, une personne doit avoir à l’esprit de s’unir avec Hachem et de s’attacher à Lui.
Hachem est la source de son âme divine et la source des âmes de tout Israël, et cette source est le souffle de vie, que l’on appelle "Chékhina" car elle réside (chokhénet) et se revêt de tous les mondes, les animant et les soutenant.
C’est la Chékhina qui lui confère le pouvoir de la parole pour prononcer des divré Torah ou accomplir des mitsvot, et cette union de la néchama avec Hachem est atteinte lorsque la Lumière du Ein Sof est attirée vers le bas par l’étude de la Torah et les mitsvot, dans lesquelles la Lumière du Ein Sof se revêt.

On doit avoir à l’esprit d’attirer la Lumière bénie de Hachem sur la source de sa neshamah, ainsi que sur les néchamot de tout Israël, afin de les unir à Lui.
Tel est donc le sens des mots : "Pour l’union d'Hachem avec Sa Chékhina ... au nom de tout Israël" (léchem yi'houd koudcha béri'h ou ouchékhinété ... béchem kol Israël)."

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+ Hachem réside au sein du peuple juif, à condition qu’il ne soit pas orgueilleux :

-> Les séfarim posent une condition fondamentale pour que la Shekhina réside en nous, comme l’écrit le Imré Yossef (Béhar) : il existe de nombreuses façons de servir Hachem, mais le point de départ essentiel, sans lequel une personne ne peut entamer son avoda, est la véritable humilité, reconnaître sincèrement à quel point on est insignifiant. Si une personne est orgueilleuse, elle est sous l’emprise de son yétser ara et ne peut même pas commencer à servir Hachem.

-> De même, le rav Shmelke de Nikolsburg (Ora'h lé'Haïm - Tsav) enseigne que quiconque souhaite de l’aide pour vaincre le yétser ara, qu’il tire enseignement des paroles de nos Sages (Kidouchin 30b) : "Le yétser ara de l’homme prend le dessus sur lui chaque jour et cherche cherche à le tuer, et sans l’aide d'Hachem, il ne pourrait pas le vaincre."
Nous voyons ici qu’il est impossible de vaincre le puissant yétser ara sans l’aide d'Hachem.
Mais nos Sages (Sotah 5a) nous disent à propos d’une personne orgueilleuse : "Hachem a dit : “Lui et moi, nous ne pouvons cohabiter dans le monde"."
Si tel est le cas, une personne orgueilleuse qui n’est pas avec Hachem et qui, par conséquent, ne peut être aidée par Hachem, est certainement dominée par le yétser ara.

Et bien que le verset dise : "Car Je suis Hachem qui réside au milieu des Bné Israël" et que Rachi commente : "Même lorsqu’ils sont impurs, la Chékhina est parmi eux", cela vaut également à condition qu’ils ne soient pas orgueilleux, car l'orgueil repousse la Chékhina.

-> Le Imré Yossef poursuit : Les talmidim du Baal Shem Tov demandèrent à ce dernier qui ils devaient choisir comme Rabbi après sa mort. Il leur répondit qu’ils devaient demander conseil à la personne qu’ils souhaitaient comme pour Rabbi afin de se prémunir contre l’orgueil. S’il leur donnait des conseils, c’était le signe qu’il n’était pas leur Rabbi.
Ce n’est que s’il leur dit qu’il n’y a pas d’autre moyen que de prier en demandant miséricorde à Hachem pour être préservés de ce trait de caractère qu’ils sauront qu’il est un véritable tsadik et digne d’être leur Rabbi.

La seule façon d’être sauvé de l'orgueil est de prier Hachem, et c’est ainsi que le roi David a prié : "Ne laisse pas l'orgueil s’emparer de moi" (Téhilim 36,12), car il n’y a pas d’autre moyen de vaincre l'orgueil que de prier Hachem pour qu’Il fasse preuve de miséricorde.

[rabbi David Abou'hatséra ]

L'un des plus grands obstacles à la pratique de la hitbodédout et de la prière en général est que nous ne réalisons pas la grandeur de l'amour d'Hachem pour nous.
Il nous est difficile d'imaginer qu'Il écoute vraiment attentivement chaque mot de la prière que nous prononçons.
C'est l'une des raisons pour lesquelles il est important pour nous de nous connecter aux tsadikim avant de prier, car ils nous révèlent la véritable nature de la miséricorde d'Hachem (à l'égard de chaque juif, et ce du plus méritant au moins méritant).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,2 ]

Hachem se réjouit de chaque acte

Le plus difficile dans le service d'Hachem, c’est en réalité que nous pensons que c’est si difficile. Nous croyons que pour plaire à Hachem, nous devons accomplir quelque chose qui dépasse nos capacités.
Cependant, lorsque nous prenons conscience de l’immense joie que nous procurons à Hachem à chaque bénédiction, prière, mitsva et parole de Torah, alors servir Hachem devient incroyablement facile et agréable.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran II,44 ]

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-> Nous devrions apprécier la lumière extraordinaire de chaque petite chose que nous faisons pour servir Hachem et croire que ces bonnes actions sont comme de grandes étoiles brillantes.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Kriat HaTorah 6 ]

-> Peu après que Rabbi Nathan soit venu voir Rabbi Na'hman de Breslev, celui-ci lui dit : "Un tout petit peu [d’avodat Hachem] est aussi bon".
La profonde sagesse de cette phrase simple a complètement changé la vie de Rabbi Nathan de Breslev, et elle peut changer la nôtre aussi.
Bien sûr, nous devons toujours aspirer à étudier beaucoup la Torah, à prier avec une kavana pure et à servir Hachem du mieux que nous pouvons. Mais nous ne pouvons pas laisser notre aspiration nous priver de la joie et de la satisfaction que nous devrions tirer de chaque bonne pensée, de chaque mot de sainteté et de chaque mitsva, même si nous n’atteignons pas nos objectifs ultimes.
[Avané'ha Barzel 65]

L’âme collective du machia’h

Chaque juif doit perfectionner et préparer la partie du machia'h qui se rapporte à sa propre âme.
Le mot "Adam" est un acronyme des mots "Adam, David, Machia'h".
La stature d’Adam s’étendait d’un bout à l’autre de la terre ('Haguiga 12a), et englobait toutes les âmes d’Israël. Cependant, après la faute sa stature a été réduite.
De même, l’âme du machia'h sera composée de l’ensemble des 600 000 âmes du peuple juif, comme c’était le cas avant la faute d’Adam. Par conséquent, chaque juif doit préparer cette partie du machia'h qui correspond à sa propre âme, jusqu’à ce que toute la structure soit fixée et établie.
Alors il y aura une Unification universelle, sans fin. Puisse-t-elle advenir bientôt, de nos jours!
[Méor Einayim - Pin'has ]

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=> L'âme du machia'h, comme celle d'Adam, englobe toutes les âmes du peuple juif, depuis les Patriarches jusqu'à la dernière génération.
Chaque juif a sa place dans l’âme du machia'h. En s’efforçant d’affiner sa propre âme, on construit l’âme collective du machia'h, et la guéoula se rapproche.

L’échelle entre nous et le Ciel

Lorsque Yaakov arriva à Har HaBayit (lieu où sera construit le Temple), il s’endormit et fit un rêve extraordinaire au sujet d’une échelle allant de la Terre au Ciel. Puis, il se réveilla et dit : "Que cet endroit est redoutable!" (Vayétsé 28,17).
C’est là la révélation des grands tsadikim qui revêt une importance capitale pour nos vies. La plupart du temps, nous rêvassons, sans avoir conscience qu'Hachem est très proche de nous et que chaque petit geste que nous faisons dans la kedoucha (sainteté) a un effet inconcevable dans tous les mondes supérieurs.
C’est pourquoi Hachem nous envoie des tsadikim pour nous enseigner que, où que nous soyons dans le monde, il existe une échelle qui relie notre lieu aux Cieux les plus élevés ; ainsi, chaque bonne pensée que nous avons, chaque mot positif que nous prononçons et chaque mitsva que nous accomplissons créent d’immenses tikounim dans toute la Création.
Grâce à cela, nous nous réveillons et réalisons : "Que cet endroit est redoutable!".
Nos cœurs se remplissent d’émerveillement, de crainte et d’amour pour Hachem, et nous sommes capables de Le servir à un tout autre niveau.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Min'ha 7 ]

Les juifs = char Divin sur terre

"Ceux qui camperont à l'avant, à l'est, formeront l'étendard du camp de Yéhouda, selon leurs divisions ; et le chef des fils de Yéhouda est Nachshon, fils d'Aminadav" (Bamidbar 2,3)

-> [Dans le désert,] il y avait quatre camps, chacun représenté par sa propre bannière.
Le premier camp était dirigé par la tribu de Yéhouda (יְהוּדָה), le deuxième par Réouven (ראובן), le troisième par Éfraïm (אפרים) et le quatrième par Dan (דן). Les initiales de ces noms forment le mot אדיר (adir - puissant), qui fait allusion au verset "Tu es puissant dans les hauteurs, Hachem" (adir bamarom Hachem - Téhilim 93,4), et nous montre à quel point le peuple juif est estimé par Hachem ; Son amour pour lui est si grand qu’Il en a fait un char pour Sa présence sur terre, exactement comme Son char au Ciel.
Ainsi, le verset "Tu es puissant dans les hauteurs, Hachem" signifie que, tout comme Hachem est puissant dans les mondes supérieurs, de même, Il est puissant sur terre [en faisant reposer Sa présence sur le peuple juif, qui est également Son "char" ].

De plus, nous pourrions expliquer comme suit : c’est uniquement le peuple juif qu'Hachem a rendu puissant, et c’est uniquement à lui qu’Il a donné de Sa puissance, de Sa grandeur et de Sa gloire, comme le dit le verset : "Heureux es-tu, Israël, qui est comme toi" (Vézot haBéra'ha 33,29) ; "Qui est comme Ton peuple Israël" (Divré haYamim I 17,21) ; et "Tu as exalté cette nation, Tu as accru sa joie" (Yéchayahou 9,2).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Bamidbar 2,3]

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-> Le peuple juif dans son ensemble est appelé "le campement de la Chékhina".
De même, chaque juif individuellement est appelé "le campement de la Chékhina", comme le dit le Zohar (Vo.I,76a) à propos du verset : "Ton campement sera saint" (Ki Tétsé 23,15) : "Ton campement" (ma'hanékha) fait référence aux 248 membres d’une personne.
Le peuple juif, dans son ensemble et chaque individu, est la manifestation sur terre du char céleste de Hachem.
Si un juif devient contaminé (impur par ses fautes) sur terre, à D. ne plaise, il fait en sorte que le campement de la Chékhina dans les mondes supérieurs devienne également contaminé (impure).
[...]

Lorsque le peuple juif se sanctifie sur terre, la Chékhina repose sur lui. [comme un char Divin sur terre]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Nasso 5,2-4]

Nous constatons que le mot יִשְׂרָאֵל (Israël) a une valeur numérique de 541, ce qui correspond à la somme des initiales de toutes les séfirot, soit : כחבגגתנהימ (kéter, 'hokhma, bina, gédoula ['hessed], guévoura, tiféret, nétsa'h, hod, yessod, malkhout).
Lorsque le peuple juif accomplit la volonté d'Hachem, alors la bénédiction se déverse sur lui à partir des dix sefirot auxquelles fait allusion son nom : יִשְׂרָאֵל (Israël).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Nasso 6,23-27]

L'âme [d'un juif] provient d'un zivoug des mondes Supérieurs, le plus élevé qui soit, surpassant même le niveau des anges.
[Arizal - Ets 'Haïm - chaar ט"ל - pérék ד ]

"Combien grand et précieux est l'amour que porte Hachem à Israël car bien que ses membres portent la responsabilité de l'exil parmi les nations qui les afflige, la Présence divine ne les quitte jamais, telle une mère qui prend en pitié ses enfants et les accompagne partout.
Ainsi, ne viens pas dire que le peuple juif est seul au sein de son exil ...

Ceci peut être illustré par la parabole d'un roi qui se mit en colère contre son fils et décréta, pour le punir, de l'éloigner du royaume en l'exilant dans un pays lointain. La reine qui entendit le décret déclara :
"Puisque le Roi a renvoyé notre fils de son palais, moi je ne l'abandonnerai pas. Je l'accompagnerai et nous reviendrons tous les deux dans le palais du roi. Quelque temps plus tard, le roi s'enquit de la reine mais ne la trouva point. Le roi déclara : puisque la reine est avec mon fils, que tous les deux reviennent dans mon palais."
[Zohar - Haazinou 256b]